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어부왕

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목차

1. 개요

어부왕은 12세기 말 크레티앵 드 트루아의 《페르세발》에 처음 등장하는 캐릭터로, 켈트 신화에서 기원했을 가능성이 있다. 중세 문학에서 어부왕은 성배 이야기의 주요 인물로 등장하며, 부상과 치유, 황무지의 상징성을 갖는다. 이 상징성은 란슬롯-성배 사이클, 토마스 말로리의 《아서 왕의 죽음》 등 다양한 작품에서 변주되어 나타난다. 어부왕은 현대 문화에서도 리하르트 바그너의 오페라 《파르지팔》, T.S. 엘리엇의 시 《황무지》, 영화 《피셔 킹》 등 다양한 작품에 영향을 미쳤다.

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어부왕
개요
유형아서 왕 전설의 등장인물
성별남성
역할
주요 역할상처입은 왕
성배의 수호자
불모지의 상징
특징
상징고통
희생
영적인 지혜
부상다리 또는 생식기 부상 (이야기에 따라 다름)
거주지신비로운 성 또는 성배의 성소
가족 관계
아버지여러 설정에 따라 다양한 인물 (알란, 푸이스 등)
배우자이야기에 따라 다름 (일부 버전에서는 배우자 없음)
관련 인물
관련 인물아서 왕
랜슬롯
퍼시벌
갈라하드
신화적 배경
기원켈트 신화
기독교 신화
연결된 모티프풍요 의례
재생 의례
왕권 신화
대중 문화
영화《피셔 킹》
기타다양한 문학 작품
미술 작품
음악 작품
상세 정보
어원어부왕 (Fisher King)이라는 이름은 그의 역할과 성배를 낚시와 연관시키는 상징에서 유래
상징성어부왕은 종종 불모지의 상징으로 나타나며, 그의 부상은 땅의 불모지와 연결됨
역할성배를 지키는 역할 외에도, 어부왕은 아서 왕과 그의 기사들에게 영적인 지혜를 제공하는 인물로 등장
이야기 변형어부왕의 이야기는 다양한 아서 왕 전설에서 변형되어 나타나며, 그의 가족 관계, 부상의 원인, 성배와의 관계 등이 다르게 묘사됨

2. 역사적 기원 및 발전

크레티앵 드 트루아의 《페르세발》 (1180)에서 처음 등장하는 어부왕은 페르세발과 성배를 주제로 한 이야기 중 첫 번째 작품이다.[5] 어부왕의 기원은 켈트 신화에 있을 수 있다.[2] 그는 ''마비노기온''에 나오는 축복받은 브란의 모습에서 유래되었을 수 있다.[3]

웨일스 로맨스 ''에프라우그의 아들 페레두르''는 크레티앵을 기반으로 하거나 공통의 원본에서 파생되었지만, 성배가 없는 등 몇 가지 두드러진 차이점을 보인다.[4] 어부왕 캐릭터는 등장하지만 (그렇게 불리지는 않음) 페레두르에게 접시에 놓인 잘린 머리를 보여준다.

볼프람 폰 에셴바흐의 《파르지팔》은 《페르세발》과 세 가지 주요 측면에서 차이를 보인다. 첫째, 어부왕의 이름이 '안포르타스'로 명시된다. 둘째, 에셴바흐는 상처의 본질을 상세히 묘사하는데, 이는 성배가 정해준 여인이 아닌 다른 여인에게 구애한 벌로 인한 것이며, 엄청난 고통을 야기한다. 셋째, 파르지팔은 어부왕을 치유하기 위해 돌아오며, 《파르지팔》은 전작과 달리 확실한 결말을 맺는다.

로베르 드 보롱의 Joseph d'Arimathie (roman)|Joseph d'Arimathie|조제프 다리마티프랑스어에서 어부왕은 '브론'이라는 이름으로 등장하며, 성배를 예수와 연결한 최초의 작품이다.

란슬롯-성배 산문 사이클은 어부왕의 가문에 대해 더 자세히 다루고 있다. 아서 왕 시대까지 살아남은 두 사람은 부상당한 왕 ''펠레한''(말로리에 따르면 ''리스테니스의 펠람'')과 어부왕 ''펠레스''였다. 펠레스는 란슬롯을 속여 딸 엘레인과 잠자리에 들게 하여 갤러해드를 잉태시켰다.

후-불가타 사이클과 토마스 말로리의 ''아서 왕의 죽음''에서 어부왕의 상처는 발린 경이 "고통스러운 일격"에서 펠람을 방어하기 위해 창을 잡고 찌르면서 생겼다. 이 창은 롱기누스의 창이었다.

말로리의 ''아서 왕의 죽음''에는 어부왕 또는 부상당한 왕의 역할을 하는 네 명의 등장인물이 있다.

# 발린에 의해 부상당한 펠람 왕 (후-불가타처럼).

# 갤러해드의 할아버지 펠레스 왕으로, "불구왕"으로 묘사된다.

# 고대 프랑스어 ''roy Peschour'' ("어부왕", 말로리가 달리 사용하지 않는 구절)을 칭호가 아닌 이름으로 받아들인 말로리의 실수로 인해 존재하게 된 성배 성의 영주인 ''페셰르'' (또는 ''페체레'') 왕.

# 성배 탐구의 절정에서 갤러해드에 의해 치유된 익명의, 병상에 누워있는 불구왕.

독일의 파르치팔, 바그너의 파르지팔에서는 어부왕의 이름이 '''암포르타스'''가 되지만, 기본적인 역할은 동일하며, 퍼시벌에 의해 롱기누스의 창으로 입은 부상을 치료받는다.

2. 1. 켈트 신화와의 연관성

어부왕은 12세기 말 크레티앵 드 트루아의 ''성배 이야기, 페르세발''에 처음 등장하지만, 이 캐릭터의 기원은 켈트 신화에 있을 수 있다.[2] 그는 ''마비노기온''에 나오는 축복받은 브란의 모습에서 유래되었을 수 있다.[3] 두 번째 이야기에서 브란은 죽은 자를 부활시킬 수 있는 솥을 가지고 있는데, 완벽하지는 않다. 그렇게 부활한 사람들은 말을 할 수 없다. 그는 이 솥을 아일랜드 왕에게 그와 브란의 여동생 브란웬의 결혼 선물로 준다. 이후 브란은 아일랜드와 전쟁을 벌이고 발에 부상을 입으며, 솥은 파괴된다. 그는 추종자들에게 자신의 머리를 잘라 영국으로 가져가라고 요청했고, 그의 머리는 계속 말을 하며 그들의 여행을 동행한다. 그 일행은 과엘스 섬에 상륙하여 80년을 기쁨과 풍요의 성에서 보내지만, 결국 그곳을 떠나 브란의 머리를 런던에 묻는다. 이 이야기는 ''마비노기온'' 이야기 "킬후흐와 올루엔"과 시 ''안눈의 전리품''에서도 유사한 점을 찾을 수 있는데, "킬후흐와 올루엔"은 아서 왕의 부하들이 마법의 솥을 되찾기 위해 아일랜드로 여행해야 하는 내용이고, ''안눈의 전리품''은 아서가 다른 세상인 안눈에서 찾던 유사한 신비로운 솥에 대해 이야기한다.

T. W. 롤레스턴의 ''켈트 민족의 신화와 전설''(1910)에 실린, 접시에 놓인 피 묻은 머리 삽화.
"페레두르에게 잘못을 복수하도록, 그리고 그 임무에 적합함을 증명하도록 이러한 것들이 보여졌다."


웨일스 로맨스 ''에프라우그의 아들 페레두르''는 크레티앵을 기반으로 하거나 공통의 원본에서 파생되었지만, 몇 가지 두드러진 차이점을 포함하고 성배가 없다.[4] 어부왕의 캐릭터는 등장하지만 (그렇게 불리지는 않음) 페레두르에게 접시에 놓인 잘린 머리를 보여준다. 페레두르는 나중에 그가 그 왕과 관련이 있었고, 잘린 머리가 그의 사촌의 것이며, 그는 9명의 마녀를 물리쳐 그의 죽음에 대한 복수를 해야 한다는 것을 알게 된다.

2. 2. 중세 문학에서의 등장

크레티앵 드 트루아의 《페르세발》 (1180)에 처음 등장하는 어부왕은 페르세발과 성배를 주제로 한 이야기 중 첫 번째 작품에 등장한다.[5]

볼프람 폰 에셴바흐의 《파르지팔》은 《페르세발》이 쓰여지고 30년 뒤인 1210년에 쓰여졌다. 이 작품은 《페르세발》과 매우 유사하게 성배 탐구를 중심으로 이야기가 전개되며, 주인공은 페르시발 또는 파르지팔이다. 파르지팔은 처음에 치유의 질문을 하지 않아 수년간 탐구를 계속한다. 그러나 《파르지팔》은 《페르세발》과 세 가지 주요 측면에서 차이를 보인다. 첫째, 어부왕의 이름이 '안포르타스'로 명시된다. 둘째, 에셴바흐는 상처의 본질을 상세히 묘사하는데, 이는 성배가 정해준 여인이 아닌 다른 여인에게 구애한 벌로 인한 것이며, 엄청난 고통을 야기한다. 셋째, 파르지팔은 어부왕을 치유하기 위해 돌아오며, 《파르지팔》은 전작과 달리 확실한 결말을 맺는다.

말로리 판에서 어부왕은 여행 중인 베일린 경의 에피소드에 등장한다. 베일린 경을 손님으로 대접하지만, 베일린 경이 어부왕의 동생을 살해하자 그와 싸우게 된다. 베일린 경은 롱기누스의 창을 손에 넣어 어부왕의 다리에 중상을 입히는데, 이 상처는 자연 치유되지 않는 저주받은 것이어서 어부왕은 계속 고통받는다.

이후 어부왕은 극심한 고통 속에서 근처 강에서 물고기를 잡으며 생계를 유지했고, '어부왕'이라는 이름도 여기서 유래했다. 어부왕의 왕국 또한 황폐해진다.

수십 년 후, 성배 탐구가 시작되고, 말로리 판에서는 어부왕의 증손자인 갤러해드 경이 성배에 도달하여 어부왕은 마침내 고통에서 해방된다.

독일의 파르치팔과 바그너의 파르지팔에서도 어부왕은 '암포르타스'라는 이름으로 등장하며, 기본적인 역할은 동일하다. 성배에 도달한 퍼시벌이 롱기누스의 창으로 입은 그의 부상을 치료한다.

2. 3. 란슬롯-성배 사이클과 말로리의 재해석

로베르 드 보롱의 Joseph d'Arimathie (roman)|Joseph d'Arimathie|조제프 다리마티프랑스어에서 어부왕은 '브론'이라는 이름으로 등장하며, 성배를 예수와 연결한 최초의 작품이다. 브론은 아리마태아 요셉의 매형으로, 성배를 사용하여 그리스도의 피를 받아 무덤에 묻었다. 브론은 성배 식탁에서 먹는 물고기를 잡았기 때문에 "부유한 어부"라고 불리며, 영국으로 여행하는 종교 공동체를 설립하고 성배를 맡긴다. 그는 퍼시벌을 포함하는 성배 관리자 가문을 설립한다.

란슬롯-성배 산문 사이클은 어부왕의 가문에 대해 더 자세히 다루고 있다. 많은 사람들이 부상을 입었고, 아서 왕 시대까지 살아남은 두 사람은 부상당한 왕 ''펠레한''(말로리에 따르면 ''리스테니스의 펠람'')과 어부왕 ''펠레스''였다. 펠레스는 란슬롯을 속여 딸 엘레인과 잠자리에 들게 하여 갤러해드를 잉태시켰다. 갤러해드는 성배를 얻어 황무지와 불구왕을 치유할 것이라는 예언이 있었다. 갤러해드는 엘레인이 브리젠 부인에게 마법을 사용하여 란슬롯이 기네비어를 방문하러 오는 줄 알도록 속일 때 잉태되었다. 란슬롯은 엘레인을 기네비어로 착각하고 잠자리에 들었지만, 자신이 한 일을 깨닫고 도망친다. 갤러해드는 고모에 의해 수녀원에서 길러졌고, 열여덟 살이 되자 아서 왕의 궁전에 와서 성배 탐구를 시작한다. 갤러해드, 퍼시벌, 보르스만이 성배를 얻고 펠레스를 회복할 수 있었다.

발린 경이 란슬롯 스피드가 제임스 놀스의 ''아서 왕과 그의 기사들의 전설''(1912)에 삽화로 그린 "고통스러운 일격"에서 펠람을 찌르는 모습
"성은 흔들리고 부서져서 모든 벽이 땅으로 무너졌다."


후-불가타 사이클과 토마스 말로리의 ''아서 왕의 죽음''에서 어부왕의 상처는 발린 경이 "고통스러운 일격"에서 펠람을 방어하기 위해 창을 잡고 찌르면서 생겼다. 이 창은 롱기누스의 창이었고, 펠람과 그의 땅은 갤러해드가 오기 전까지 고통을 받아야 했다. 고통스러운 일격은 일반적으로 그 대상을 향한 죄에 대한 신성한 복수로 묘사된다. 펠람의 죄는 명확하게 언급되지 않지만, 그는 적어도 자신의 살인적인 형제인 갈론을 용납하는데, 갈론은 투명함으로 덮여 기사들을 무작위로 죽인다.

펠레스 왕은 불구왕으로, 아리마태아 요셉이 세운 성배 관리자 가문의 일원이며, 엘리아저와 엘레인 (갤러해드의 어머니)의 아버지이다. 그는 리스트누아의 코르비넥 성에 거주한다. 펠레스와 그의 친척 펠레한은 불가타와 후-불가타 사이클과 말로리의 ''아서 왕의 죽음'' (여기서 펠레한은 펠람이라고 불린다)과 같은 후기 작품에 등장한다. 불가타에서 펠레스는 펠레한의 아들이지만, 후-불가타는 그들의 관계에 대해 덜 명확하다. 말로리의 작품에서는 더욱 혼란스러운데, 한 구절은 그들을 명시적으로 동일시하지만 (13권 5장), 다른 곳에서는 이와 모순된다.

말로리의 ''아서 왕의 죽음''에서 어부왕 또는 부상당한 왕의 역할을 하는 네 명의 등장인물이 있다.

# 발린에 의해 부상당한 펠람 왕 (후-불가타처럼).

# 갤러해드의 할아버지 펠레스 왕으로, "불구왕"으로 묘사된다.

# 고대 프랑스어 ''roy Peschour'' ("어부왕", 말로리가 달리 사용하지 않는 구절)을 칭호가 아닌 이름으로 받아들인 말로리의 실수로 인해 존재하게 된 성배 성의 영주인 ''페셰르'' (또는 ''페체레'') 왕.

# 성배 탐구의 절정에서 갤러해드에 의해 치유된 익명의, 병상에 누워있는 불구왕.

말로리 판에서 베일린 경은 어부왕의 동생을 살해했기 때문에 어부왕과 싸우게 된다. 베일린 경은 롱기누스의 창을 든 베일린 경의 일격에 의해 다리에 중상을 입게 된다. 이 부상은 자연 치유되지 않는 저주받은 것이었고, 어부왕은 계속 상처의 고통에 시달리게 된다. 어부왕은 격심한 고통을 치유할 수도 없는 채, 근처 강에서 물고기를 잡아 생계를 유지했고, 그의 왕국도 황폐해졌다.

그로부터 십수 년 후, 성배 탐구가 시작되고, 갤러해드 경이 성배에 도달하고, 드디어 어부왕은 고통에서 해방된다.

독일의 파르치팔, 바그너의 파르지팔에서는 어부왕의 이름이 '''암포르타스'''가 되지만, 기본적인 역할은 동일하며, 퍼시벌에 의해 롱기누스의 창으로 입은 부상을 치료받는다.

3. 상징적 의미

어부왕 이야기는 다양한 상징적 의미를 내포하고 있다. 특히 어부왕의 상처와 그 치유는 중요한 주제로 다루어진다.

어부왕의 상처는 보통 허벅지나 사타구니에 나타나는데, 이는 성적인 능력의 상실을 의미한다. 중세 시대에는 이러한 상처를 직접적으로 언급하는 것이 불명예로 여겨졌기 때문에 완곡한 표현이 사용되었다.[6] 어부왕의 상처는 단순한 육체적 고통을 넘어, 그의 혈통을 잇지 못하고 왕국을 다스릴 능력을 잃는다는 것을 상징한다.

어부왕의 치유는 대부분 성배와 관련되어 나타난다. 퍼시벌과 같은 인물이 성배에 대한 질문을 던지거나, 갤러해드가 성배에 도달함으로써 어부왕의 상처가 치유되고 왕국이 회복되는 이야기가 전해진다.[7] 이는 단순한 상처의 치유를 넘어, 영적인 구원과 왕국의 번영을 되찾는 것을 의미한다.

롱기누스의 창으로도 알려진 피 흘리는 창은 어부왕의 상처와 관련된 중요한 상징물이다. 초기에는 기독교적인 의미가 뚜렷하지 않았지만, 후대 작품에서는 예수를 찌른 창으로 해석되면서 기독교적인 의미가 부여되었다.[10] 이 창은 어부왕에게 고통을 주는 동시에, 치유의 가능성을 내포하는 양면적인 상징으로 작용한다.

어부왕에게 주어진 검은 페르세발의 불완전함을 상징하며, 결정적인 순간에 부러질 것이라는 예언과 함께 등장한다.[15] 페르세발은 성배에 대해 질문하지 못함으로써 자신의 불완전함을 드러내고, 검은 이러한 실패를 상기시키는 역할을 한다.

맬러리 판에서는 베일린 경이 롱기누스의 창으로 어부왕에게 상처를 입히고, 이 상처는 갤러해드 경이 성배에 도달할 때까지 치유되지 않는다. 독일의 파르치팔과 바그너의 파르지팔에서는 어부왕이 '''암포르타스'''라는 이름으로 등장하며, 퍼시벌에 의해 치유받는다.

3. 1. 상처와 황무지

부상은 성배 탐구 이야기에서 흔하게 나타나는 주제이다. 부상의 세부 사항과 위치는 다르지만, 궁극적으로 이 부상은 어부왕이 후계자를 생산할 수 없음을 나타낸다. 일부 이야기에서는 두 명의 왕이 등장하는데, 한 명 또는 두 명 모두 부상을 입으며, 가장 흔하게는 허벅지에 부상을 입는다. 이 상처는 때때로 벌, 보통 간통의 벌로 제시된다. 특히, ''파르지팔''에서 왕은 아내를 맞이한 벌로 피 흘리는 창에 의해 부상을 입었는데, 이는 "성배 수호자"의 규율에 어긋나는 행위였다.[6] 일부 초기 이야기에서 퍼시벌은 어부왕에게 치유 질문을 하는데, 이 질문은 상처를 치유한다. 질문의 성격은 ''페르세발''과 ''파르지팔'' 사이에서 다르지만, 핵심 주제는 어부왕은 퍼시벌이 "질문"을 해야만 치유될 수 있다는 것이다.[7]

상처의 위치는 전설에 중요하다. 대부분의 중세 이야기에서, 사타구니 또는 더 흔하게 "허벅지"의 부상 언급 (예: ''마리 드 프랑스''의 ''란발''에서 무능한 구혼자의 부상)은 성기의 물리적 손실 또는 심각한 부상을 완곡하게 표현한 것이다. 중세 시대에는 실제 상처의 유형을 인정하는 것은 남자의 존엄성을 훼손하는 것으로 여겨졌기 때문에, 대용어인 "사타구니" 또는 "허벅지"가 사용되었지만, 정보를 아는 중세 청취자나 독자라면 상처의 실제 성격을 정확히 알고 있었을 것이다. 그러한 상처는 실제 죽음보다 더 나쁜 것으로 여겨졌는데, 이는 한 남자가 그의 주요 목적, 즉 그의 혈통을 번식시키는 능력이 끝났음을 의미했기 때문이다. 어부왕의 경우, 이 상처는 그의 신성한 책무를 수행하는 능력을 무효화한다.

말로리 판에서는, 우선 여행 도중의 베일린 경의 에피소드에 등장한다. 베일린 경을 손님으로 대접하지만, 베일린 경이 어부왕의 동생을 살해했기 때문에, 베일린 경과 싸우게 된다. 초기에는 맨몸의 베일린 경에게 우세하게 싸움을 진행하지만, 롱기누스의 창을 손에 넣은 베일린 경의 일격에 의해 다리에 중상을 입게 된다. 게다가, 이 부상은 자연 치유되지 않는 저주받은 것이었기 때문에, 이후로는 계속 상처의 고통에 시달리게 된다.

그 후, 어부왕은 격심한 고통을 치유할 수도 없는 채, 근처 강에서 물고기를 잡아 생계를 유지했다. "어부왕"의 유래는 여기에서 비롯되었다. 어부왕의 왕국도 황폐의 길을 걷게 된다.

그로부터 십수 년 후, 성배 탐구가 시작된다. 수많은 모험을 거듭하여, 말로리 판에서는 최종적으로 어부왕의 증손자인 갤러해드 경이 성배에 도달하고, 드디어 어부왕은 고통에서 해방된다.

또한, 퍼시벌을 주인공으로 한 독일의 파르치팔, 바그너의 파르지팔에서는 이름이 '''암포르타스'''가 되지만, 기본적인 역할은 동일하다. 성배에 도달한 퍼시벌에 의해 롱기누스의 창으로 입은 부상을 치료받는다.

3. 2. 치유와 구원

대부분의 성배 로맨스는 《파르지팔》과 《페르세발》과 크게 다르지 않다. 그럼에도 불구하고, 이 경우 두 가지 흥미로운 예외가 있다. 이전 작품보다 특히 더 강한 기독교적 주제를 나타내는 두 작품은 《성배 탐구》(Queste del Saint Graal)와 《소네 드 노지》(Sone de Nausay)이다.[8] 《성배 탐구》는 어조뿐만 아니라 등장인물과 중요한 대상에서도 기독교적인 색채가 강하다. 성배의 처녀들은 천사가 되고, 기사들과 종교적 상징 사이에는 끊임없는 관계가 있으며, 가장 중요한 것은 어부왕이 사제와 같은 인물로 묘사된다는 것이다.[8] 《소네 드 노지》의 경우, 브론(어부왕)은 복음 이야기와 성배의 역사를 끊임없이 연관 짓는 이야기의 일부이다.[9]

말로리 판에서는, 우선 여행 도중의 베일린 경의 에피소드에 등장한다. 베일린 경을 손님으로 대접하지만, 베일린 경이 어부왕의 동생을 살해했기 때문에, 베일린 경과 싸우게 된다. 초기에는 맨몸의 베일린 경에게 우세하게 싸움을 진행하지만, 롱기누스의 창을 손에 넣은 베일린 경의 일격에 의해 다리에 중상을 입게 된다. 게다가, 이 부상은 자연 치유되지 않는 저주받은 것이었기 때문에, 이후로는 계속 상처의 고통에 시달리게 된다.

그 후, 어부왕은 격심한 고통을 치유할 수도 없는 채, 근처 강에서 물고기를 잡아 생계를 유지했다. "어부왕"의 유래는 여기에서 비롯되었다. 어부왕의 왕국도 황폐의 길을 걷게 된다.

그로부터 십수 년 후, 성배 탐구가 시작된다. 수많은 모험을 거듭하여, 말로리 판에서는 최종적으로 어부왕의 증손자인 갤러해드 경이 성배에 도달하고, 드디어 어부왕은 고통에서 해방된다.

또한, 퍼시벌을 주인공으로 한 독일의 파르치팔, 바그너의 파르지팔에서는 이름이 '''암포르타스'''가 되지만, 기본적인 역할은 동일하다. 성배에 도달한 퍼시벌에 의해 롱기누스의 창으로 입은 부상을 치료받는다.

3. 3. 피 흘리는 창과 검

피 흘리는 창은 아서 왕 전설 연대기에서 다양한 모습으로 나타난다. 처음에는 기독교적 상징으로 표현되지 않았지만, 시간이 지나면서 변화한다. 크레티앵의 『페르세발』과 볼프람의 『파르지팔』에서 창은 기독교와 연관 짓기 어려운 "야만적인 특성"을 가진 것으로 묘사된다.[10] 크레티앵은 창을 "놀라운 파괴력"을 지닌 것으로 묘사하며, 이는 켈트족 기원의 악성 무기와 더 관련이 있다.[11] 그의 『페르세발』에서 창은 어둡고 거의 사악한 모습을 띠며[11] 성배를 압도하는 듯 보이는데, 이는 기독교 이야기라면 상당히 이상한 일이다.[12] 볼프람의 이야기 또한 창을 비슷하게 어두운 방식으로 다루었다. 『파르지팔』에서 창은 "독성이 있으며", 이는 치유하는 기독교적 주제와는 크게 대조된다. 이 창은 금지된 사랑을 추구한 벌로 어부 왕의 고통을 지속시키기 위해 여러 차례 그의 상처에 꽂힌다.[10] 이 창은 크레티앵과 에셴바흐의 이야기에서 모두 나타나듯이 어부 왕의 상처와 직접적으로 연관되어 있기 때문에 중요하게 여겨진다.[13]

보다 최근 작품에서는 창이 기독교 신학을 담아 어부 왕의 성에 등장한다. 더 구체적으로는, 이것은 십자가에 매달린 예수 그리스도를 꿰뚫었던 창으로 여겨진다. 이는 맬러리의 『아서 왕의 죽음』에서 볼 수 있다. 맬러리 버전에서 어부 왕은 창에서 나온 피로 치유되는데, 이는 그것이 선하고 신성하며 기독교적인 물건임을 의미한다. 『코르베닉』에서 우리는 어부 왕의 연회에서 행렬을 보는데, 이는 강력한 기독교 유물인 성배에 크게 초점을 맞춘다. 같은 행렬에서 함께하는 창은 예수 그리스도를 꿰뚫었던 창이라고 추론할 수 있다.

검은 일반적으로 어부왕이 페르세발에게 준 선물로 여겨진다. 이어서 페르세발의 사촌은 검이 결정적인 순간에 부러질 것이라고 예언한다. 두 경우에서 작가는 페르세발이 검을 부러뜨렸다고 말한다. 에셴바흐의 작품에서는 페르세발이 ''파르지팔''의 마지막 부분에서 이복 형제와의 전투에서 검이 쓸모없게 되고, 제르베르 드 몽트뢰유는 그가 "지상 낙원"의 문에서 검을 산산조각내는 방법을 묘사한다.[14] 부러진 검의 모험은 크레티앵이 처음 도입한 주제로, 기사로서 페르세발의 불완전함을 상징하기 위한 것이었다.[15] 그의 불완전함의 주요 예는 페르세발이 성배에 대해 묻기를 거부했다는 것이다. 이러한 처벌의 개념은 에셴바흐의 이야기에서도 나타나는데, 페르세발은 다음과 같은 말을 듣는다. "당신의 삼촌은 당신에게 검을 주셨는데, 당신의 유창한 입이 불행하게도 그곳에서 질문을 하지 않았기 때문에 그것을 받았습니다."[16] 이 검은 페르세발에게 그가 어떻게 치유의 질문을 하지 못했는지를 상기시키는 플롯 장치로 남아 있으며, "문살바에스케"(에셴바흐가 코르베닉을 부르는 이름)의 존재를 물리적으로 상기시켜주는 역할을 한다.

맬러리 판에서, 베일린 경은 여행 도중 어부왕을 손님으로 대접받지만, 베일린 경이 어부왕의 동생을 살해했기 때문에 어부왕과 싸우게 된다. 초기에는 맨몸의 베일린 경에게 우세하게 싸움을 진행하지만, 롱기누스의 창을 손에 넣은 베일린 경의 일격에 의해 다리에 중상을 입게 된다. 이 부상은 자연 치유되지 않는 저주받은 것이었기 때문에, 어부왕은 이후로 계속 상처의 고통에 시달리게 된다.

그 후, 어부왕은 격심한 고통을 치유할 수도 없는 채, 근처 강에서 물고기를 잡아 생계를 유지했다. "어부왕"의 유래는 여기에서 비롯되었다. 어부왕의 왕국도 황폐의 길을 걷게 된다.

그로부터 십수 년 후, 성배 탐구가 시작된다. 수많은 모험을 거듭하여, 말로리 판에서는 최종적으로 어부왕의 증손자인 갤러해드 경이 성배에 도달하고, 드디어 어부왕은 고통에서 해방된다.

또한, 퍼시벌을 주인공으로 한 독일의 파르치팔, 바그너의 파르지팔에서는 이름이 '''암포르타스'''가 되지만, 기본적인 역할은 동일하다. 성배에 도달한 퍼시벌에 의해 롱기누스의 창으로 입은 부상을 치료받는다.

4. 현대 문화에 미친 영향

리하르트 바그너의 1882년 오페라 파르지팔은 볼프람 폰 에셴바흐의 서사시 파르치팔을 바탕으로 하는데, 성배 기사단의 왕인 암포르타스는 치료 불가능한 상처를 입은 어부왕의 모습으로 등장한다. T. S. 엘리엇의 1922년 시 황무지는 어부왕의 전설을 바탕으로 한다. C.S. 루이스의 1945년 소설 ''그 가공할 힘''은 우주 삼부작의 세 번째 책으로, 언어학자 엘윈 렌섬은 여러 역할 중 어부왕이다. 1952년 버나드 맬라무드의 소설 ''더 내추럴''(및 1984년 영화)은 기본 전설을 중심으로 구성되어 있다. 팝 피셔는 어부왕이고, 로이 홉스는 파르지팔의 모습이다.

1981년 존 부어먼의 영화 ''엑스칼리버''는 어부왕 이야기의 신화적 패턴을 기반으로 성배 탐구 버전을 만들었으며, 상처 입은 아서가 쇠약해지고, 퍼시벌은 성배 미스터리의 진실을 발견함으로써 그를 치유한다. 테리 길리엄의 1991년 영화 ''피셔 킹''은 외상과 퀘스트에 대한 이야기를 뉴욕시에서 다시 이야기한다. 앤서니 파월의 1986년 소설 ''어부왕''은 주요 등장인물인 사울 헨치맨과 전설적인 인물 사이의 유사점을 그린다.

존 애덤스 (작곡가)의 1985년 관현악곡 ''하모닐레레''의 2악장은 ''안포르타스의 상처''라는 제목이다. 1984년 만화 시리즈 ''메이지: 영웅의 발견''은 현대의 아서인 신비한 어부왕을 보호하는 임무를 맡은 케빈 매치스틱을 중심으로 전개된다. 다이아나 윈 존스의 1993년 소설 ''헥스우드''에는 어부왕의 다양한 측면을 나타내는 두 명을 포함하여 여러 아서왕 인물이 등장한다.[17] 로버트 조던의 ''시간의 수레바퀴'' 연작의 주요 주인공인 랜드 알'소르는 용의 환생으로서의 권위, 그의 옆구리에 항상 존재하는 부상, 그리고 "어부왕"으로 알려진 체스 모양의 조각과 동일시됨으로써 어부왕의 인물로 묘사된다.[18]

2001년 책 ''파르지팔의 페이지''(작가 제럴드 모리스의 청소년을 위한 아서왕 시리즈의 네 번째 책)는 퍼시벌과 어부왕의 이야기를 바탕으로 한다. 프랭크 터너의 2013년 앨범 ''테이프 데크 하트''에는 "The Fisher King Blues"라는 노래가 수록되어 있다. 패트리샤 A. 맥킬립의 2016년 출판된 책 ''킹피셔''는 "현대와 신화가 나란히 공존하는" 세계에서 펼쳐지는 아서왕 성배 탐구 유형의 이야기이며,[19] 한때 번영했으나 사고로 인해 주인이 상처를 입어 쇠퇴한 킹피셔 여관을 특징으로 한다.

어니스트 클라인의 2011년 소설 ''레디 플레이어 원''(및 영화 각색)의 제임스 도노반 할리데이는 여러 면에서 은유적으로 부상을 입고, 잠재적인 정신적 문제, 여러 사회적 상호 작용 문제, 그리고 이야기가 시작되기 전에 사망했지만, 그는 그의 디지털 아바타 형태로 비유적으로 살아 있으며, 이는 그가 만든 디지털 '땅'과 적어도 부분적으로 통합되어 있으며, 그 안에서 이야기가 많이 진행되고, 그 땅 자체가 '치유'되거나 적어도 새로운 자비로운 관리하에 들어간다.

2011-2019년 시리즈 ''왕좌의 게임''은 다리에 부상을 입고 걷지 못하지만 미래를 예견할 수 있는 브랜 스타크라는 캐릭터를 특징으로 한다. 시리즈의 마지막 에피소드인 "철왕좌"에서 브랜은 웨스테로스의 6개 왕국의 군주가 되어 "부서진 브랜"이 된다. 캐서린 키르크패트릭 박사가 쓴 시집 ''어부 여왕: 신작 및 선별시집''은 어부왕의 가상의 아내인 어부 여왕의 관점을 통해 여성성, 계급 분화 및 환경 파괴의 주제를 탐구한다.[20]

다음은 어부왕을 모티브로 하거나 주제로 다룬 작품들을 연도별로 정리한 표이다.

연도작품명종류작가/감독비고
1882파르지팔오페라리하르트 바그너성배 기사단의 왕 암포르타스가 어부왕으로 등장
1922황무지시T. S. 엘리엇어부왕 전설 차용
1945그 가공할 힘소설C.S. 루이스엘윈 렌섬이 어부왕 역할
1952더 내추럴소설버나드 맬라무드팝 피셔는 어부왕, 로이 홉스는 파르지팔
1979어둠의 드로잉소설팀 파워스어부왕을 주요 플롯으로 사용
1981엑스칼리버영화존 부어먼성배 탐구, 상처 입은 아서 왕
1984메이지: 영웅의 발견만화현대의 아서인 어부왕
1985하모닐레레관현악곡존 애덤스 (작곡가)2악장 제목 '안포르타스의 상처'
1986어부왕소설앤서니 파월등장인물과 전설 인물 간 유사성
1991피셔 킹영화테리 길리엄뉴욕 배경, 외상과 퀘스트
1992라스트 콜소설팀 파워스어부왕 전설을 타로 등과 연관
1993헥스우드소설다이아나 윈 존스아서왕 인물 등장[17]
1994시간의 수레바퀴소설로버트 조던랜드 알'소르가 어부왕으로 묘사[18]
2001파르지팔의 페이지소설제럴드 모리스청소년 아서왕 시리즈
2001룬스케이프게임성배 퀘스트
2004미드소머 머더스TV 시리즈어부왕 에피소드
2006크리미널 마인드TV 시리즈어부왕 자칭 적대자
2010멀린TV 시리즈어부왕의 삼지창 퀘스트
2011레디 플레이어 원소설어니스트 클라인제임스 할리데이가 어부왕과 유사
2011-2019왕좌의 게임TV 시리즈브랜 스타크가 어부왕과 유사
2012페이블스만화어부왕 이야기 플롯 장치
2013테이프 데크 하트앨범프랭크 터너"The Fisher King Blues" 수록
2015닥터 후TV 시리즈홍수 전 에피소드, 어부왕 악당
2016킹피셔소설패트리샤 A. 맥킬립현대와 신화 공존[19]
2016다크 소울 3게임루들레스 오브 코울랜드
2019어부 여왕시집캐서린 키르크패트릭어부 여왕 관점[20]
2020카멜롯소설자일스 크리스티안갤러해드 외할아버지
폴른 런던브라우저 게임어부왕 언급
선리스 스카이즈게임어부왕 언급
2023미세스 데이비스TV 시리즈AI, 성배 탐험
2023종말의 제국소설로버트 브루턴유스티니아누스 황제


참조

[1] 웹사이트 The Fisher King commentary from https://academic.kel[...] 2022-09-02
[2] 웹사이트 The Fisher King https://d.lib.roches[...] 2007
[3] 문서 The Fisher King
[4] 서적 Peredur: A Study of Welsh Traditions in the Grail Legends Cardiff 1975
[5] 서적 Bryant, D. S. Brewer, Cambridge 1982, reprinted in paperback 1997 New Edition 2006
[6] 간행물 The Bleeding Lance 1910
[7] 서적 Parzival Routledge 2013
[8] 간행물 Bran, Odin, and the Fisher King: Norse Tradition and the Grail Legends 1989
[9] 서적 The Holy Grail: Imagination and Belief Harvard University 2004
[10] 간행물 The Bleeding Lance 1910
[11] 간행물 The Bleeding Lance 1910
[12] 간행물 The Bleeding Lance 1910
[13] 간행물 The Bleeding Lance 1910
[14] 서적 The Holy Grail: Imagination and Belief Harvard University 2004
[15] 서적 The Holy Grail: Imagination and Belief Harvard University 2004
[16] 서적 Parzival Routledge 2013
[17] 학술지 Dogmata, Catastrophe, and the Renaissance of Fantasy in Diana Wynne Jones https://www.muse.jhu[...]
[18] 서적 The Path of Daggers Orbit Books
[19] 문서 Review in The Magazine of Fantasy & Science Fiction 2016-07
[20] 웹사이트 kathrynkirkpatrick.org kathrynkirkpatrick.o[...]
[21] 문서 時に父親の名エヴァサハ(Évallach)で呼ばれることもある


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