이슬람주의
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1. 개요
이슬람주의는 이슬람 신앙에 기반하여 사회와 정치를 이끌어야 한다는 사상으로, 다양한 정의와 형태를 가진다. 이슬람주의는 이슬람의 정치적 측면을 강조하며, 샤리아(이슬람 율법)에 기반한 이슬람 국가 건설을 목표로 하는 정치 운동이나 이데올로기를 포괄한다. 이슬람주의는 온건 개혁, 정치 참여, 무장 투쟁 등 다양한 방식으로 나타나며, 이슬람과 이슬람주의의 관계에 대한 논쟁이 존재한다. 이슬람주의는 1970년대 이후 사회경제적, 지정학적 요인으로 인해 성장했으며, 사우디아라비아와 같은 국가의 지원, 냉전 시대 서방의 지원, 그리고 이란 혁명과 같은 사건들이 이슬람주의의 부상에 영향을 미쳤다. 이슬람주의는 다양한 비판을 받으며, 알카에다와 같은 주요 조직들이 존재한다.
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이슬람주의 | |
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기본 정보 | |
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이념 | 정치-종교적 이념 |
주요 목표 | 이슬람 원칙에 따른 공공 및 정치 생활 조직 |
관련 종교 | 이슬람교 |
개념 | |
주요 개념 | 이슬람 제국 움마 샤리아 |
주요 관심사 | 이슬람화 정책 이슬람 경제 성 분리 저항 운동 |
단체 | |
주요 단체 | 전인도 무슬림 연맹 무슬림 형제단 하마스 히즈브 앗타흐릴 자마아트 이슬라미 |
사상 | |
관련 사상 | 이슬람교의 정치적 측면 종속국 국제주의 이슬람 원리주의 범이슬람주의 샤리아 움마 반민족주의 탈식민주의 이론 |
주요 저서 | |
주요 저서 | 《이슬람교에서의 종교 사상의 재건》 (이크발) 《이정표》 (쿠트브) 《이슬람 정부》 (호메이니) |
기타 | |
관련 용어 | 정치적 이슬람 |
참고 | 이슬람교의 정치적 측면 |
2. 용어
초기 "이슬람주의(Islamism)"라는 용어는 이데올로기나 운동이 아닌 이슬람교라는 종교 자체를 의미했다. 1696년 영어로 "Islamismus"로, 1712년에는 "Islamism"으로 처음 등장했다.[31] 20세기 초에는 "Islam"(이슬람)이라는 용어가 이를 대체하기 시작했고, 1938년에는 영어에서 사실상 사라졌다.[32] 1978~79년 이란 이슬람 혁명 이후, 호메이니의 "이슬람 정부" 개념이 도입되면서 이슬람 정치 운동을 지칭하는 용어로 다시 사용되기 시작했다.[33]
현대에는 "Islamist"(이슬람주의자)라는 용어가 아랍 학술 연구에서 사용되던 신학적 의미와 혼동될 수 있어, 아랍 언론에서는 "Islamawi"(이슬람주의적인)라는 용어를 사용하기도 한다.[39]
이슬람주의는 다양한 정의가 존재하며, 다음과 같이 요약할 수 있다.
정의 |
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"이슬람이 개인적인 삶뿐 아니라 사회적, 정치적 삶도 이끌어야 한다는 믿음" (셰리 버먼)[40] |
이슬람이 정치 체제에 영향을 미쳐야 한다는 믿음 (Cambridge English Dictionary)[41] |
"사회 전체를 이끄는 [이슬람] 이데올로기이며, [가르치는] 법은 이슬람 샤리아에 따라야 한다" (W. E. 셰퍼드)[42] |
"이슬람에서 규정한 법에 따라 정부와 사회를 재편하는 것을 선호하는 정치 운동" (AP 통신 스타일북)[45][48] |
이슬람 계율과 규범을 사람들의 행동에 대한 일반적으로 적용 가능한 규칙으로 시행하려고 하는 정치 이데올로기 (토마스 볼크)[46] |
사회 정치적 목표를 추구하는 데 이슬람 상징과 전통에서 영감을 얻고 사용하는 광범위한 정치 이데올로기 집합 — "정치 이슬람"이라고도 함 (Britannica)[47] |
"이슬람적 성격을 지닌 믿음, 처방, 법 또는 정책의 적극적인 주장과 홍보" (International Crisis Group)[26] |
이슬람주의자들은 자신들의 운동이 이슬람의 수정된 버전이거나 부흥이라고 믿지만, 비판자들은 이슬람주의가 이슬람에서 벗어난 현대적인 왜곡이라고 본다.[54] 이슬람주의는 이슬람의 정치적 측면을 강조하며, 정치적 침묵주의와 대립되는 개념으로 이해될 수 있다.[54]
현대 이슬람 신앙의 부흥과 이슬람에 대한 매력은 여러 사건들로 거슬러 올라갈 수 있다. 제1차 세계 대전이 끝날 무렵, 대부분의 무슬림 국가들은 기독교 성향의 서구 국가들에 의해 지배당하는 것으로 여겨졌다. 이에 대한 해석은 이슬람의 주장이 거짓이며 기독교 또는 포스트 기독교 서구가 더 우월한 시스템을 만들어냈다는 것, 또는 이슬람이 스스로에게 충실하지 못했기 때문에 실패했다는 것이었다. 무슬림들은 신자들의 신앙과 헌신을 재확인해야 한다는 설명을 선호했다.[59]
국제위기그룹의 한 필자는 "'정치 이슬람'의 개념"은 미국인들이 이란 혁명을 설명하기 위해 만들어낸 것이며, 이슬람은 정의상 정치적이라는 사실을 무시한다고 주장한다.[54]
3. 이슬람과 이슬람주의의 관계
국제위기그룹의 한 필자는 '정치 이슬람'이라는 개념은 미국인들이 이란 이슬람 혁명을 설명하기 위해 만들어낸 것이며, 이슬람은 정의상 정치적이라는 사실을 무시한다고 주장한다.[54] Hayri Abaza는 이슬람과 이슬람주의를 구분하지 못하는 것이 서구의 많은 사람들로 하여금 두 가지를 동일시하게 만든다고 주장한다.[55] 그들은 비자유주의적인 이슬람(이슬람주의) 정권을 지지함으로써 이슬람을 존중하는 것이라고 생각하며, 종교와 정치를 분리하려는 사람들에게 해를 끼친다.[55]
다른 자료에서는 이슬람이 "1000년이 넘는 기간 동안 존재해 온 종교와 문화를 의미하는 반면", 이슬람주의는 "20세기의 중요한 사건들과 관련된 정치/종교적 현상"이라는 점을 강조하여 둘을 구분한다.[56] 다니엘 파이프스(Daniel Pipes)는 이슬람주의를 전통적인 이슬람 종교보다는 유럽의 유토피아적 정치 이념과 "~주의"에 더 많은 빚을 지고 있는 현대적 이념으로 묘사한다.[57] 살만 사이이드(Salman Sayyid)에 따르면, "이슬람주의는 공산주의와 파시즘이 기독교를 대체하는 방식과 같은 이슬람의 대체물이 아니다." 오히려 그것은 "이슬람을 모든 사회 질서의 중심에 두려는 정치적 프로젝트들의 집합"이다.[58]
4. 이데올로기
이슬람 정신의 부족과 승리의 부족 사이의 연관성은 1967년 6일 전쟁에서 이스라엘에게 패배한 아랍 민족주의자들의 군대와 6년 후 욤 키푸르 전쟁에서 "신은 위대하다"라는 슬로건 아래 승리한 군대를 비교하면 알 수 있다.[60]
욤 키푸르 전쟁과 함께 아랍 석유 금수 조치가 발생했는데, 페르시아만 산유국들이 생산량을 줄이고 석유 가격을 4배로 인상하기로 한 결정은 전 세계, 특히 무슬림 세계에서 석유, 아랍인, 이슬람을 힘과 동의어로 만들었다.[61] 많은 무슬림들은 사우드 알 파이살 왕자처럼 페르시아만의 거대한 석유 매장지에서 얻은 수천억 달러의 부가 이슬람 신자들에게 신이 내린 선물 이상의 것이라고 믿는다.[62]
이슬람 르네상스가 탄력을 받으면서 이전에 이슬람주의자들을 탄압했던 이집트와 같은 정부들도 이 움직임에 동참했다. 그들은 알코올을 금지하고 종교 프로그램으로 라디오와 텔레비전을 가득 채워[63] 이 운동에 더 많은 노출을 제공했다.
그레이엄 E. 풀러는 이슬람주의를 정체성 정치의 한 형태로 묘사하며, 특히 1970년대 제3세계에서 등장한 종교적으로 지향된 민족주의를 언급한다. 그는 "인도의 힌두 민족주의 부흥, 이스라엘의 종교적 시오니즘, 스리랑카의 급진적인 불교, 펀자브 지역의 부흥한 시크교 민족주의, 라틴 아메리카의 '해방 신학'(가톨릭), 그리고 이슬람 세계의 이슬람주의"를 예로 든다.[73]
시아파 이슬람주의는 수니파 이슬람주의자들, 특히 사이이드 라시드 리다,[12] 하산 알반나(무슬림 형제단 창립자), 사이이드 꾸똔,[167] 아불 알라 마우두디[13]의 영향을 받았지만, 수니파 무슬림 형제단 이슬람주의와는 "다르다", "더 좌파적이고 성직자적"[164]이라고 묘사되며, 그 나름의 역사적 영향력을 가지고 있다.
이슬람주의는 샤리아(샤리아법)에 기반하여 통치되는 이슬람 국가·이슬람 사회의 건설과 운영을 목표로 하는, 무슬림에 의한 정치 운동이나 정치적 이데올로기에 대한 분석 개념이다. 이슬람의 이상을 사회에서 실현하는 것을 이상으로 하고, 행동 목표로서 무슬림의 국가를 샤리아에 기반하여 운영되는 이슬람 국가로 하는 것을 목표로 한다.
5. 영향
이슬람주의는 이슬람 세계에서 막강한 이데올로기적 힘으로 군림하고 있다.[84][85] 소비에트 연방 붕괴 이후, 자유주의 이념에 기반한 정치 운동이 약화되면서 이슬람주의는 더욱 강력한 영향력을 행사하게 되었다.[84]
이슬람주의의 힘은 이슬람 세계의 일반적인 종교성의 강함에서 비롯된다. 종교가 사회의 모든 영역에 포괄적인 영향을 미치는 경향이 있다.[86] 이슬람주의자들은 터키, 튀니지, 말레이시아, 인도네시아 등에서 민주적 공공 광장에서 경쟁하며 정치적으로 중요한 역할을 수행하고 있다.[88]
독일 언론인 소냐 제크리는 2009년 이집트와 다른 이슬람 국가들의 이슬람주의자들이 "극도로 영향력이 있다... 그들은 어떻게 옷을 입고 무엇을 먹는지 결정한다. 이러한 영역에서 그들은 엄청난 성공을 거두었다... 이슬람주의자들이 권력을 잡지 못하더라도, 그들은 자신들의 국가를 변화시켰다"고 묘사했다.[87]
21세기 초, 1960년대와 70년대에 자랑스럽게 사용되던 "세속주의"라는 용어는 이집트와 나머지 무슬림 세계에서 "기피"되었고 정적들을 "헐뜯는 데" 사용되었다.[83] 이슬람주의자들은 "끈기, 용기", "위험 감수" 또는 "조직 능력" 측면에서 소규모 세속 야당을 능가했다.[81]
2002년 당시 중동과 파키스탄에서는 종교 담론이 사회, 방송 매체, 그리고 세계에 대한 사고방식을 지배하고 있었다. 이집트 전역에 걸쳐 급진적인 모스크가 확산되었고, 서점들은 종교적 주제를 다룬 서적들로 가득 차 있었다. 샤리아에 대한 요구, 정부가 이슬람에 불충실하며 이슬람이 모든 문제에 대한 해답이라는 믿음, 그리고 서구가 이슬람에 대해 전쟁을 선포했다는 확신이 공공 담론을 지배하는 주제들이었다. 이슬람주의자들은 의회나 정부 청사를 장악하지는 못했지만, 대중의 상상력을 점령했다.[295]
6. 유형
이슬람주의는 단일한 운동이 아니며, 다양한 형태와 기존 권력에 대한 전략 및 전술을 사용한다.[21]p. 54[89][93] 민주적 절차를 수용하는 온건 개혁적인 이슬람주의자들은 튀니지의 앙나흐다 운동과 같은 정당들을 포함한다. 일부는 종교적 포퓰리스트 또는 극우일 수 있다.[90]
파키스탄의 자마트에이슬라미는 민주 정치 과정에서 활동하는 사회정치적 "전위정당"이지만, 과거 군사 쿠데타를 통해 정치적 영향력을 얻기도 했다.[21] 레바논의 헤즈볼라와 팔레스타인의 하마스는 정치 과정에 참여하는 동시에 무장 공격도 주장한다. 알카에다, 이집트 이슬람 지하드 같은 지하디스트 조직, 탈레반은 민주주의를 ''꾸프르''(불신)로 보고 종교적 근거에 따른 공격적 지하드를 촉구한다.
그레이엄 E. 풀러는 보수적인 "전통의 수호자"(살라피들, 예: 와하비 운동)와 무슬림 형제단 중심의 혁명적인 "변화와 이슬람 개혁의 전위"를 구분했다.[91] 올리비에 로이는 수니파 범이슬람주의가 20세기 후반에 변화를 겪었으며, 무슬림 형제단과 범아랍주의 이슬람화에 대한 초점이 살라피 운동에 의해 압도당했다고 설명한다.[92] 아랍의 봄 이후, 로이는 이슬람주의를 대부분의 아랍 무슬림 세계에서 민주주의와 "점점 더 상호 의존적"이라고 묘사했다.[29]
2017년경, 학자 모르텐 발비외른은 "급진적/온건적" 또는 "폭력적/평화적" 이슬람주의의 구분이 "단순화된 것"이라고 주장하며, 더 정교한 유형론을 제시했다.[93]
6. 1. 온건하고 개혁적인 이슬람주의
1980년대와 1990년대에 무슬림 형제단과 엘나흐다 운동(Ennahda) 같은 주요 온건 이슬람주의 운동은 민주적 정치 참여에서 배제되었다.[101] 이 때문에 이슬람주의자들은 알제리 내전(1991~2002)에서 정부를 전복하려 시도했고, 1990년대에는 이집트에서 테러 공격을 벌였다. 그러나 이러한 시도들은 진압되었고, 21세기에 들어 이슬람주의자들은 비폭력적인 방법으로 전환하였다.[101] "온건 이슬람주의자"들이 현재 현대 이슬람주의 운동의 대다수를 차지하게 되었다.[22][91][102]일부 이슬람주의자들은 '''슈라'''(협의)를 통해 민주주의가 이슬람과 조화를 이룰 수 있다고 보았다. 통치자의 협의 전통은 예언자 무함마드의 순나로 간주된다.[102][103][104]
"온건 이슬람주의 운동"은 원래의 '''샤리아''' 시행 비전을 공식적으로 포기하기도 하였는데( 포스트 이슬람주의라고도 함), 튀니지의 엘나흐다 운동[105]과 인도네시아의 번영정의당(PKS)[106]이 그러했다.
"포용-온건화" 이론에 따르면, 이슬람주의자들이 온건해질수록 정치적으로 포용될 가능성이 높아지고, 정부가 더 수용적일수록 이슬람주의자들이 "극단적"이 되는 정도가 줄어든다.[109] 현대 국가 체제 내에서 이슬람주의 원칙을 조화시키는 프로토타입은 레제프 타이이프 에르도안이 이끄는 터키의 정의개발당(AKP)이었다.[110] 그러나 에르도안 정권의 숙청 및 민주주의 원칙 위반 이후 터키 모델은 "틀어졌다"는 비판을 받는다.[111][112]
6. 2. 살라피 운동
현대 살라피 운동은 때로는 이슬람주의의 한 종류로, 때로는 "근본주의와 이슬람주의 사이의 단계"와 같은 이슬람의 다른 학파로 묘사된다.[113]원래 자말 알딘 알아프가니, 무함마드 압두, 라시드 리다의 개혁 운동으로, 수피즘, 기존의 피크흐 학파를 거부하고 꾸란과 순나의 개별 해석(''이지티하드'')을 요구했다.[115] 이 운동은 중세 한발리 신학자 이븐 타이미야의 보수적인 교리를 포용하는 운동으로 발전했다. 모든 살라피는 이슬람이 삶의 모든 측면을 포괄하고, 샤리아 법이 완전히 시행되어야 하며, 칼리파트가 재건되어 이슬람 세계를 통치해야 한다고 믿지만, 전략과 우선 순위는 다르며 일반적으로 세 가지 그룹으로 나뉜다.
- "침묵주의" 학파는 설교, 샤리아에 대한 대중 교육, 종교적 관행의 "정화"를 통해 이슬람화를 주장하고 정부는 무시한다.
- 행동주의(또는 ''하라키'') 살라피 행동주의는 정치적 참여를 장려한다. 예를 들어, 이자를 포함한 정부 대출이나 이스라엘과의 관계 정상화에 반대하는 등의 활동을 한다. 2013년 현재, 이 학파는 살라피즘의 대다수를 차지한다.[116] 이슬람 세계의 살라피 정당으로는 이집트의 히즈브 알누르, 예멘의 알 이슬라당, 바레인의 알 아살라가 있다.
- 살라피 지하디즘(아래 참조)은 사이드 꾸뜨브(꾸뜨비즘, 아래 참조)의 이데올로기에 영감을 받았으며, 세속 제도를 이슬람의 적으로 보고 새로운 칼리파트의 수립을 위한 혁명을 주장한다.[117]
6. 3. 무장 이슬람주의/지하디즘
지하디즘은 폭력적인 수단을 통해 이슬람 국가를 건설하고 칼리파 제도를 부활시키려는 이슬람주의의 한 형태이다.레바논의 헤즈볼라나 팔레스타인의 하마스처럼 민주적 절차에 참여하면서도 무장 투쟁을 병행하는 단체들이 있는 반면, 알카에다, 이집트 이슬람 지하드, 탈레반 등은 민주주의를 ''꾸프르''(불신)로 간주하고 오직 종교적 근거에 따른 공격적 지하드만을 주장한다.
이슬람 국가 건설 운동은 이슬람주의라는 용어가 사용되기 이전부터 역사적으로 여러 사례가 있었지만, 현대에는 주로 근대 이슬람 부흥 운동의 흐름에서 발생한 정치 운동을 가리킨다.
1980년대 이후 비이슬람권에서는 이슬람주의 정치 운동을 "이슬람 근본주의"라고 부르기도 했고, 일본 매스미디어에서도 이 용어가 정착되었다. 그러나 이슬람 연구자들 사이에서는 이슬람에 근본주의 개념을 적용하는 것 자체에 대한 비판과 함께, "근본주의"라는 용어가 급진적이고 전투적인 집단을 지칭하는 경향이 있어 이슬람주의의 실태를 파악하기 어렵게 한다는 지적이 제기되었다. 나카무라 코우지로와 같이 예외적으로 옹호하는 경우도 있지만,[308] 친이슬람적 입장에 따라 용어 사용이 달라지는 상황이다. 2001년 미국 동시다발 테러 사건 이후에는 "이슬람 근본주의극단주의자"라는 용어가 사용되기도 한다.
영어권에서는 ''Militant Islam'' (전투적 이슬람)이라는 용어가 사용되기도 하며, 중앙아시아나 카프카스 등에서는 와하비즘이 이슬람주의에 대한 낙인으로 사용되기도 한다.
이슬람주의 계열 조직 중 정치적으로 급진적이며 테러리즘을 통해 주장을 실현하려는 경우 "이슬람 테러리즘"이라고 불리며, 종교 테러의 일종으로 간주된다.
무장 이슬람주의 단체는 다음과 같다.
국가 | 단체 |
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아프가니스탄 | 탈레반, 히즈브 이슬라미 |
파키스탄 | 파키스탄 탈레반 운동, 자마아트 이슬라미, 라슈카레 토이바, 자이슈-에-무함마드, 히즈불 무자히딘, 알-우마르 무자히딘,[309] 알-바들 무자히딘,[309] 안사르 울 이슬람(FATA 카이바르 지역·바렐위파),[309] 라슈카레 장그비, 이슬람 지하드 운동, 선행 장려 악행 금지(FATA 카이바르 지역),[309] 이슬람 탈레반 운동(FATA 쿠람 지역)[309] |
인도 | 인도 학생 이슬람 운동, 인디언 무자히딘 |
알제리 | 이슬람 구국전선, 무장 이슬람 집단, 알카에다 이슬람 마그레브 지부 |
이집트 | 이슬람 집단,[309] 지하드단, 무슬림 형제단 |
에리트레아·에티오피아·수단 | 에리트레아 이슬람 성전 운동[309] |
소말리아 | 히즈불 이슬람, 알샤바브, 알이트히하드 알이슬라미아(AIAI)[309] |
말리 | 안사르 딘[309] |
6. 3. 1. 꾸뜨비즘
꾸뜨비즘은 1950년대와 60년대 이집트의 무슬림 형제단에서 영향력 있는 인물이었던 사이드 꾸뜨브가 체계화한 지하디즘 이데올로기이다. 꾸뜨비즘은 이슬람에 샤리아가 필수적일 뿐만 아니라, 샤리아가 시행되지 않고 있기 때문에 이슬람 세계에는 진정한 이슬람이 존재하지 않으며, '자힐리야'(이슬람 이전의 무지 상태)에 있다고 주장했다. 이러한 상황을 개선하기 위해 그는 1) 개종을 위한 설교와 2) '자힐리야'의 "구조"를 강제로 제거하기 위한 지하드라는 두 가지 공격을 촉구했다.[118] '자힐리야' 무슬림 정부에 대한 방어적 지하드만으로는 충분하지 않았다. "진실과 거짓은 이 세상에 공존할 수 없다"는 그의 주장처럼, '자힐리야'를 이슬람 고향뿐 아니라 지구상에서 제거하기 위해 공격적인 지하드가 필요했다.[119] 또한, 이슬람에 대한 서구와 유대인의 음모에 대한 경계가 필요했다.[120][121]꾸뜨브는 자신의 이데올로기를 완전히 설명하기 전에 처형되었지만,[122] 그의 사상은 압둘라 유수프 아잠과 아이만 알자와히리 등에 의해 후대에 전파되고 확장되었다. 알자와히리는 꾸뜨브의 형제인 무함마드 꾸뜨브의 제자였으며, 나중에는 오사마 빈 라덴의 멘토가 되었다.[123][124] 알자와히리는 "꾸뜨브의 순수한 성격"과 그가 겪었던 박해에 대한 이야기를 전파하는 데 기여했고, 꾸뜨브 추종자들 사이에서 공격적인 지하드의 정상화에 광범위하게 기여했다.[125]
6. 3. 2. 살라피 지하디즘
살라피 지하디즘 또는 혁명적 살라피즘[126]은 1980년대 오사마 빈 라덴을 비롯한 수천 명의 무장 이슬람교도들이 아프가니스탄 침공 이후 소련에 맞서 싸우기 위해 무슬림 세계 전역에서 결집하면서 두각을 나타내기 시작했다.[130][127][128][129] 현지 아프간 무슬림(무자헤딘)은 소련에 대한 지하드를 선포했고, 재정적, 물류적, 군사적 지원을 사우디아라비아와 미국으로부터 받았지만, 소련군이 아프가니스탄을 떠난 후 미국의 재정적 지원과 관심은 사라졌다. 국제 자원봉사자들(원래 압둘라 아잠에 의해 조직됨)은 승리했지만, 고향과 가족의 온건한 영향에서 벗어나 다른 무장 세력의 급진적인 영향 속에서 활동했다.[133] 그들은 개발된 재정적, 물류적, 군사적 네트워크를 활용하고자 했고,[130] 다른 곳에서 지하드를 계속 벌이려 했다.[131] 그러나 그들의 새로운 표적에는 무자헤딘의 자금 제공자였지만 "신앙의 가장 큰 적"으로 여겨진 미국과 이슬람에서 배교자로 여겨진 대다수 무슬림 국가 정부가 포함되었다.[132][133]살라피 지하디즘 이데올로기는 살라피스트들의 성경에 대한 문자적이고 전통적인 해석과 이슬람 국가 건설과 궁극적으로 새로운 칼리파 건설을 추구하는 과정에서 군사 및 민간 목표물에 대한 지하드의 촉진과 투쟁을 결합했다.[133][127][121][134]
이 운동의 다른 특징으로는 하디스와 초기 무슬림의 관행에서 영감을 받고 와하비즘 가르침에 포함된 지도자(아미르)에 대한 ''바이야''(충성 서약)를 하는 공식적인 절차[136], 그리고 "가까운 적"(대다수 무슬림 국가 정부)과 "먼 적"(미국과 다른 서구 국가)의 개념이 있다. ("가까운 적"이라는 용어는 1981년 이집트 이슬람 지하드(EIJ)와 함께 안와르 사다트 암살을 주도한 모하메드 압둘-살람 파라그가 만들었다.)[137] "먼 적"은 1996년 알카에다에 의해 소개되어 공식적으로 공격 대상으로 선포되었다.[137][138]
이 이데올로기는 1990년대 무슬림 세계가 수많은 지정학적 위기를 겪으면서 부상했다.[130] 특히 알제리 내전(1991~2002), 보스니아 전쟁(1992~1995), 제1차 체첸 전쟁(1994~1996) 등이다. 이러한 갈등에서 정치 이슬람은 종종 이데올로기의 적극적인 확산과 교환하여 알카에다로부터 재정적, 물류적, 군사적 지원을 요구하는 현지 교전자들을 동원하는 요인으로 작용했다.[130] 1998년 미국 대사관 폭탄 테러, 9·11 테러(2001), 미국 주도 아프가니스탄 침공(2001) 및 이라크 침공(2003) 이후, 살라피 지하디즘은 미국의 대테러 작전으로 인해 2011년 빈 라덴 사망으로 절정에 달했다.[130] 아랍의 봄(2011)과 그 이후의 시리아 내전(2011년 현재) 이후, 이라크 알카에다 프랜차이즈의 잔당들은 능력을 회복하여 이슬람 국가(이라크와 레반트)로 급속히 발전했고, 중동 및 북아프리카 지역과 전 세계의 분쟁 지역으로 영향력을 확대했다. 살라피 지하디즘은 현대 이슬람주의 운동의 소수를 차지한다.[139]
6. 4. 시아파 이슬람주의
이란 혁명과 루홀라 호메이니의 사상을 중심으로 하는 시아파 이슬람주의는 시아파 이슬람에 기반한 이슬람주의이다. 호메이니즘은 벨라야트-에 파키 개념을 중심으로 새로운 헌법, 제도, 통치 개념을 수립했다는 점에서 다른 수니파 이슬람주의와 구별된다.[153] 이란은 시아파 세계의 지도자 역할을 하며, 국경 너머 시아파 민병대와 정당을 지원하고 있다.[161]호메이니와 그의 추종자들은 사이이드 꾸똔과 아불 알라 마우두디에게 영향을 받았지만, "더 좌파적이고 더 성직자적"이라는 점에서 다른 수니파 이슬람주의자들과 달랐다.[164] 혁명 이전, 부유층에 의한 빈민 착취와 제국주의에 의한 무슬림 착취를 강조하며 더 좌파적인 모습을 보였다.[142] 혁명 이후, 최고지도자, 수호자회의 등 성직자들이 권력을 장악했다. (벨라야트-에 파키 개념)[146]
호메이니는 외세와 결탁한 세속주의자들을 서구 정부의 "앞잡이"로 규정하고, 이슬람 법학자에 의한 통치만이 정의를 실현할 수 있다고 주장했다.[149] 그는 무슬림의 의무는 진정한 이슬람 통치 이외의 다른 모든 종류의 정부를 파괴하는 것이라고 역설했다.[150]
이란 이슬람 공화국은 이슬람 혁명의 발생지이자, 주요 석유 수출국으로서 풍부한 재정적 자원을 보유하고 있어 사실상 시아파 세계의 지도자 역할을 하고 있다.[162] 이란은 국경 너머의 시아파 민병대와 정당을 지원한다.[161]
시아파 이슬람주의는 다음과 같은 역사적 인물들의 영향을 받았다.
- 셰이크 파즐룰라 누리: 이란 헌법혁명 당시 이슬람 율법에 위배된다며 새로운 헌법에 반대했다.[170]
- 나바브 사파비: 이슬람 정화를 위해 ''파다이얀에 이슬람''을 설립했다.[171]
- 알리 샤리아티: 마르크스주의 사상을 받아들인 "사회주의 시아파"로, 호세인 이맘을 최초의 억압받는 자로 설교하여 젊은 이란인들에게 큰 영향을 미쳤다.[174]
- 무함마드 바키르 알 사드르: 이라크의 시아파 이슬람 학자로, 사담 후세인의 바트 정권에 대한 시아파의 저항을 이끌었다.
- 마흐무드 탈레가니: 좌파적이고 민주주의에 대한 공감대가 컸으며, 혁명 지도부의 "전제주의로의 복귀"를 경고했다.[175]
7. 이슬람주의의 성장과 인기에 대한 설명
이슬람주의는 이슬람이 개인적 삶뿐만 아니라 사회, 정치적 삶도 이끌어야 한다는 믿음에서 출발한다.[40] 이슬람을 정치 체제에 영향을 미치는 이데올로기로 보며, 사회 전체가 이슬람 샤리아에 따라야 한다고 주장한다.[42]
이러한 이슬람주의는 "외세의 영향, 정치적 기회주의, 도덕적 해이, 성경의 망각"으로 약화된 신앙을 되살리려는 움직임과, 제국주의/식민주의에 대한 반대 운동이 반서구주의로 변형되어 이슬람으로 돌아선 두 가지 경향이 결합된 결과이다.[43]
이슬람주의는 "종교화된 정치"의 한 형태이자 종교 근본주의의 사례로, 이슬람 공동체가 세계적 패권을 주장하는 것을 상상한다.[44] 이슬람 율법과 규범을 보편적인 규칙으로 시행하려 하며, 의견, 언론, 예술, 종교의 자유와 같은 서구의 가치관을 거부한다.[46]
"정치 이슬람"이라고도 불리는 이슬람주의는 사회 정치적 목표를 위해 이슬람 상징과 전통을 사용한다.[47] 그러나 이슬람주의에 대한 정의는 다양하며, 때로는 부정적인 의미로 사용되기도 한다.[48], [49]
이슬람주의는 매우 광범위하고 유연하여, 가난한 사람들에게는 사회적 지원을, 젊은이들에게는 분노의 표출을, 정체성을 찾는 사람들에게는 종교적 귀환을, 부유한 사람들에게는 진보적 종교를, 극단주의자에게는 폭력적인 수단을 제공한다.[50] 또한, 서구 문화와의 차별화와 식민지 이전과의 재연결을 추구한다.[51]
이슬람주의는 이슬람 신념, 상징, 언어를 사용하여 정치 활동을 하는 사람들을 포함하며, 온건하고 평화적인 사람들과 폭력을 지지하는 사람들 모두를 포함할 수 있다.[52]
현대 살라피 운동은 이슬람주의의 한 종류로 묘사되기도 하고, 이슬람의 다른 학파로 묘사되기도 한다.[113] 살라피 운동은 꾸란과 순나의 개별 해석(''이지티하드'')을 요구하며,[115] 이븐 타이미야의 보수적인 교리를 포용한다. 살라피는 이슬람이 삶의 모든 측면을 포괄하고, 샤리아 법이 시행되어야 하며, 칼리파트가 재건되어야 한다고 믿지만, 전략과 우선순위는 다르다.
- "침묵주의" 학파는 설교와 교육을 통해 이슬람화를 주장하고 정부는 무시한다.
- 행동주의 살라피 행동주의는 정치 참여를 장려하며, 이슬람 세계의 살라피 정당(예: 이집트 히즈브 알누르)이 있다.[116]
- 살라피 지하디즘은 사이드 꾸뜨브의 영향을 받아 세속 제도를 적으로 보고 혁명을 주장한다.[117]
7. 1. 사회경제적, 정치적 요인
이슬람주의의 성장과 인기는 빈곤, 사회적 소외, 가치관과 정체성의 위기, 교육 시스템의 붕괴, 남북 간의 갈등, 이민자 사회 통합 문제 등 여러 사회경제적, 정치적 요인과 관련이 있다.[177] 이러한 사회경제적 현실은 변하지 않고 지속될 것으로 예상된다.[177]7. 2. 지정학적 요인
이슬람주의는 지정학적 요인에 의해 영향을 받았다. 1970년대 중반부터 이슬람 부흥은 사우디아라비아의 석유 수출로 인한 풍부한 자금 지원을 받았다.[187] 최근 석유 가격 상승으로 얻은 "석유 이슬람"의 수십억 달러는 전체 신앙의 "비용의 90%"를 충당했다고 추정된다.[188]사우디는 무슬림 세계 전역에서 어린이 마드라사부터 고등 교육 장학금까지 젊은이와 노년층을 위한 종교 기관에 자금을 지원했다.[189] "책, 장학금, 펠로우십, 모스크"(예를 들어, "지난 50년 동안 사우디 공공 자금으로 1500개가 넘는 모스크가 건설되고 지불되었다")[190] 와 함께 사우디 왕국에서 이러한 대학, 학교, 모스크 등에서 가르치고 일하게 될 설교자와 교사를 위한 훈련도 지원했다.[191]
이 자금은 사우디의 엄격한 이슬람 해석을 따르는 언론인과 학자들에게 보상하는 데에도 사용되었고, 세계에서 가장 오래되고 영향력 있는 이슬람 대학인 알 아즈하르 대학교를 위한 위성 캠퍼스가 이집트 주변에 건설되었다.[192]
이 자금으로 홍보된 이슬람 해석은 엄격하고 보수적인 사우디 기반의 와하비즘 또는 살라피즘이었다. 가장 극단적인 형태에서는 무슬림이 불신자들을 "모든 방법으로 항상 반대"할 뿐만 아니라 "신의 뜻을 위해 그들의 종교를 미워해야 한다"고, 민주주의는 "20세기의 모든 끔찍한 전쟁에 책임이 있다"고, 시아파와 다른 비 와하비 무슬림은 불신자라고 전파했다.[193] 이러한 노력이 모든 무슬림 또는 심지어 대부분의 무슬림을 와하비즘 이슬람 해석으로 개종시킨 것은 아니지만, 더 온건한 지역 해석을 압도하는 데 큰 영향을 미쳤고, 일부 또는 많은 무슬림의 마음속에 사우디식 이슬람 해석을 종교의 "황금 표준"으로 설정했다.[194]
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7. 2. 1. 국가 후원
1970년대 중반부터 이슬람 부흥은 사우디아라비아의 석유 수출로 인한 풍부한 자금으로 지원되었다.[187] 최근 석유 가격 상승으로 얻은 "석유 이슬람"의 수십억 달러는 전체 신앙의 "비용의 90%"를 충당했다고 추정된다.[188]사우디는 무슬림 세계 전역에서 어린이 마드라사부터 고등 교육 장학금까지 젊은이와 노년층을 위한 종교 기관에 자금을 지원했다.[189] "책, 장학금, 펠로우십, 모스크"(예를 들어, "지난 50년 동안 사우디 공공 자금으로 1500개가 넘는 모스크가 건설되고 지불되었다")[190] 와 함께 사우디 왕국에서 이러한 대학, 학교, 모스크 등에서 가르치고 일하게 될 설교자와 교사를 위한 훈련도 지원했다.[191]
이 자금은 사우디의 엄격한 이슬람 해석을 따르는 언론인과 학자들에게 보상하는 데에도 사용되었고, 세계에서 가장 오래되고 영향력 있는 이슬람 대학인 알 아즈하르 대학교를 위한 위성 캠퍼스가 이집트 주변에 건설되었다.[192]
이 자금으로 홍보된 이슬람 해석은 엄격하고 보수적인 사우디 기반의 와하비즘 또는 살라피즘이었다. 가장 극단적인 형태로는 무슬림이 불신자들을 "모든 방법으로 항상 반대"할 뿐만 아니라 "신의 뜻을 위해 그들의 종교를 미워해야 한다"고, 민주주의는 "20세기의 모든 끔찍한 전쟁에 책임이 있다"고, 시아파와 다른 비 와하비 무슬림은 불신자라고 전파했다.[193] 이러한 노력이 모든 무슬림 또는 심지어 대부분의 무슬림을 와하비즘 이슬람 해석으로 개종시킨 것은 아니지만, 더 온건한 지역 해석을 압도하는 데 큰 영향을 미쳤고, 일부 또는 많은 무슬림의 마음속에 사우디식 이슬람 해석을 종교의 "황금 표준"으로 만들었다.[194]
카타르는 사우디아라비아만큼은 아니지만, 석유 수출국으로서 이슬람주의 단체들을 후원했다. 카타르는 2013년 무르시 정권의 축출 이후에도 이집트의 무슬림 형제단을 지원했으며, 카타르의 타밈 빈 하마드 알 타니(Tamim bin Hamad Al Thani) 국왕은 쿠데타를 규탄했다.[195] 2016년 6월, 모하메드 무르시는 카타르에 국가 기밀을 넘긴 혐의로 종신형을 선고받았다.[196][197]
카타르는 리비아, 시리아, 예멘의 이슬람주의 세력도 지원해왔다. 리비아에서는 2011년 무아마르 카다피의 몰락 전후로 수천만 달러의 원조, 군사 훈련, "2만 톤 이상의 무기"를 이슬람주의자들에게 지원했다.[198][199][200]
팔레스타인의 하마스 또한 상당한 재정적 지원과 외교적 지원을 받았다.[201][200][202][203]
7. 2. 2. 냉전 시대 서방의 지원
냉전 기간, 특히 1950년대, 1960년대, 그리고 1970년대 대부분 동안 미국과 서방 진영 국가들은 이슬람 종교성의 부상을 이용하여 세속적인 좌익/공산주의/민족주의 반군 및 적대 세력, 특히 이념이 세속적일 뿐만 아니라 반종교적인 소비에트 연방과 동구권 국가들에 대항하려 했다.[210]1957년, 미국 대통령 드와이트 D. 아이젠하워와 미국의 고위 외교 정책 당국자들은 공산주의자들의 종교 부족을 이용하는 정책에 합의했다. "우리는 중동에서 통용되는 '성전' 측면을 강조하기 위해 가능한 모든 것을 해야 한다."[204]
1970년대와 그 이후에도 이러한 지원은 나중에 위험한 적대자로 여겨지게 된 신생 이슬람주의자들과 이슬람주의 단체들에게 제공되었다.[210] 미국은 소련의 적대자인 아프가니스탄 무슬림 무자헤딘을 돕기 위해 수십억 달러를 지출했고, 오사마 빈 라덴과 같은 아프가니스탄인이 아닌 아프가니스탄 전쟁 참전 용사들은 명성, 경험, 이념, 무기를 가지고 귀국하여 상당한 영향을 미쳤다.[205]


이스라엘의 존재에 강력히 반대하는 하마스는 1987년 공식적으로 설립되었지만, 그 기원은 1970년대와 1980년대에 이스라엘이 지원한 기관과 성직자들로 거슬러 올라간다. 이스라엘은 세속적이고 당시 더 강력했던 팔레스타인 해방기구의 알 파타보다 이슬람주의 운동을 선호했기 때문에 셰이크 아흐메드 야신과 같은 인물들을 포함하여 가자 지구의 이슬람주의 운동을 지원했다.[206][207]
이집트 대통령 안와르 사다트는 이집트를 서방 투자에 개방(''인피타흐'')하고, 소련에서 미국으로 이집트의 충성을 전환했으며, 이스라엘과 평화를 맺는 정책을 펼쳤다. 그는 이슬람주의자들을 감옥에서 석방하고 좌익에 대항하는 투쟁에서 정치적 지원을 받는 조건으로 추방자들을 환영했다. 그의 "이슬람주의 운동의 출현을 장려하는 것"은 "그 후 수년 동안 다른 많은 무슬림 지도자들이 모방했다"고 알려져 있다.[208][209] 사다트와 이슬람주의자들 사이의 이 "신사 협정"은 1975년에 깨졌지만, 이슬람주의자들이 대학생 연합을 완전히 장악하기 전까지는 아니었다. 사다트는 나중에 암살되었고 1990년대에 이집트에서 강력한 반란이 형성되었다. 프랑스 정부는 또한 무슬림의 에너지를 경건과 자선의 영역으로 유도하기를 바라면서 이슬람주의 설교자들을 홍보했다고 보고되었다.[210]
1979년, 소련은 아프가니스탄 내전 중 연합 마르크스주의 정권에 맞선 이슬람 반란을 진압하기 위해 40군을 아프가니스탄에 투입했다. 이 갈등은 가난한 토착 무슬림 무자헤딘과 반종교적인 초강대국 간의 대결로, 전 세계 수많은 무슬림들이 자신의 신앙을 위해 지원을 보내고 때로는 직접 전투에 참여하도록 고무시켰다. 이러한 전 이슬람 운동을 주도한 인물은 팔레스타인의 학자 압둘라 유수프 아잠이었다. 이들 "아프간 아랍인(Afghan Arabs)"의 군사적 효과는 미미했지만, 1만 6천 명에서 3만 5천 명으로 추산되는 무슬림 자원봉사자들이 전 세계에서 아프가니스탄 전투에 참여했다.[287] [288] [289]
1989년 소련이 마르크스주의자 나지불라 정권을 버리고 아프가니스탄에서 철군했을 때(정권은 1992년에 최종적으로 붕괴됨), 많은 무슬림들은 이 승리를 우월한 군사력과 기술을 능가하는 이슬람 신앙의 승리로 여겼고, 이는 다른 곳에서도 복제될 수 있다고 생각했다.
> 지하디스트들은 무장 세력 내부와 일반 무슬림들 사이에서 승리를 통해 정당성과 명성을 얻었고, 무슬림들이 도움이 필요하다고 믿는 다른 나라로 지하드를 퍼뜨릴 자신감을 얻었다.[290]
1991년 소련 자체의 붕괴는 빈 라덴을 포함한 많은 이슬람주의자들에게 이슬람의 손에 의한 초강대국의 패배로 여겨졌다. 미국이 제공한 60억달러의 지원과 파키스탄의 군사 훈련 및 정보 지원에 대해[291] 빈 라덴은 다음과 같이 썼다. "미국은 '소련 붕괴'에 있어서 언급할 만한 역할을 하지 않았다... 오히려 그 공은 신(알라)과 아프가니스탄의 무자헤딘에게 돌아간다."[292]
8. 역사
초기 '이슬람주의(Islamism)'라는 용어는 이데올로기나 운동이 아닌 이슬람교라는 종교를 의미하는 데에만 사용되었다. 이 용어는 1696년 영어로 "Islamismus", 1712년에는 "Islamism"으로 처음 등장했다.[31] 1938년 동양학 학자들이 ''이슬람 백과사전(The Encyclopaedia of Islam)''을 완성했을 때 "이슬람주의"는 영어에서 사실상 사라졌다.[32] 이 용어는 1978~79년 이란 이슬람 혁명과 루홀라 호메이니의 "이슬람 정부" 개념이 도입되기 전까지 학계에서 거의 사용되지 않았다.[33]
이슬람주의자들은 자신의 운동이 이슬람의 수정 또는 부흥이라고 믿지만, 다른 사람들은 이슬람주의가 이슬람에서 벗어난 현대적 왜곡이라고 비판한다. 국제위기그룹은 '정치 이슬람' 개념이 이란 혁명을 설명하기 위해 만들어졌으며, 이슬람은 본질적으로 정치적이라고 주장한다. 오히려 설명이 필요한 것은 침묵주의적/비정치적 이슬람이며, 이는 1945~1970년 세속적 아랍 민족주의 전성기의 짧은 역사적 우연이라고 본다.[54]
Hayri Abaza는 이슬람과 이슬람주의를 구분하지 못해 서구에서 둘을 동일시하는 경향이 있으며, 이는 비자유주의적 이슬람(이슬람주의) 정권을 지지함으로써 이슬람을 존중한다고 착각하게 만들고, 종교와 정치를 분리하려는 사람들에게 해를 끼친다고 주장한다.[55] 다른 자료에서는 이슬람은 1000년 이상 존재해 온 종교와 문화인 반면, 이슬람주의는 20세기의 중요한 사건들과 관련된 정치/종교적 현상이라고 구분한다.[56] 다니엘 파이프스는 이슬람주의를 전통 이슬람보다는 유럽의 유토피아적 정치 이념에 더 가까운 현대적 이념으로 묘사한다.[57] 살만 사이이드(Salman Sayyid)는 이슬람주의가 공산주의나 파시즘처럼 이슬람을 대체하는 것이 아니라, 이슬람을 모든 사회 질서의 중심에 두려는 정치적 프로젝트들의 집합이라고 설명한다.[58]
소련 붕괴 이후 자유주의 이념 기반 정치 운동이 여러 지역에서 야당을 이끌었지만, 정치 이슬람은 이슬람 세계에서 가장 강력한 이데올로기적 힘으로 군림하고 있다.[84][85] 이슬람주의의 힘은 이슬람 세계의 강한 종교성에서 비롯된다. 무종교가 가장 덜 침투한 이슬람 세계에서는 근본주의자들이 이슬람 문화의 최첨단을 대표해 왔다.[86]
2009년 독일 언론인 소냐 제크리는 이집트 등 이슬람 국가들의 이슬람주의자들이 옷차림, 음식 등에서 큰 영향력을 행사하며 국가를 변화시켰다고 묘사했다.[87] 정치 이슬람주의자들은 터키, 튀니지, 말레이시아, 인도네시아 등에서 민주적 공공 광장에서 경쟁하고 있다.[88]
올리비에 로이는 이슬람주의 운동의 시작을 1940년경으로 보고, 그 발전을 반세기 이상에 걸친 것으로 본다.[211] 이슬람주의는 샤리아(이슬람법)에 기반한 이슬람 국가 건설 및 운영을 목표로 하는 정치 운동 또는 이데올로기이다.
19세기 말, 비무슬림 유럽 열강들은 오스만 제국을 분할했다.[220] 제국은 서구 기술 도입으로 유럽 열강에 막대한 부채를 지게 되었다. 이러한 상황에 대한 이슬람적 대안을 제시한 인물들로는 자말 앗딘 알 아프가니(1837~1897), 무함마드 아브두(1849~1905), 라시드 리다(1865~1935)가 있다.[221][222][223][224][225]
1967년 6일 전쟁에서 아랍 국가 군대가 이스라엘에 패배하고 경제 침체가 이어지면서, 세속적인 아랍 민족주의에 대한 불신이 커졌다.[262] 바스당, 아랍 사회주의 등 세속, 사회주의, 민족주의 이념은 인기를 잃었고, 마우두디, 사이드 꾸똔 등에게 영감을 받은 다양한 이슬람주의 운동이 영향력을 얻기 시작했다.[262]
시아파가 주류인 이란에서 호메이니가 이끈 혁명은 친미적인 모하마드 레자 팔레비 샤를 무너뜨리고 최초의 현대적 "이슬람 국가"를 수립하여 큰 충격을 주었다.[263] 1979년 이전까지 이슬람주의는 제한적인 주제였지만, 혁명 이후 무장 이슬람은 널리 알려지게 되었다.[153]
1979년 사우디아라비아 메카의 그랜드 모스크가 무장 근본주의 단체에 점거되어 많은 사상자가 발생했다.[282] [283][284]
1979년 소련은 아프가니스탄 내전 중 마르크스주의 정권에 맞선 이슬람 반란을 진압하기 위해 군대를 투입했다. 가난한 무슬림 무자헤딘과 반종교적 초강대국 간의 대결은 전 세계 무슬림들의 지원과 참여를 고무시켰다. 압둘라 유수프 아잠이 이 운동을 주도했으며, 1만 6천~3만 5천 명의 무슬림 자원봉사자들이 전투에 참여했다.[287] [288] [289]
1989년 소련 철군 후, 많은 무슬림들은 이를 이슬람 신앙의 승리로 여겼다.
1990년대 초 걸프 전쟁으로 수십만 명의 미국과 동맹국 군인들이 사우디아라비아에 주둔하게 되면서 이슬람주의 운동이 급진화되었다.[293]
21세기 초, 이슬람주의는 이슬람 세계에서 사회, 문화, 정치적으로 강력한 영향력을 행사했다.[295] 이슬람주의자들은 샤리아 요구, 정부 불신, 서구의 이슬람 전쟁 선포 등의 담론을 지배했다.[295]
이란 혁명과 그랜드 모스크 점거 40년 후인 2020년, 여러 관찰자들은 이슬람주의의 활력과 인기가 감소하고 있다고 보았다. 반복적인 노력에도 "사회에 대한 구체적이고 실행 가능한 청사진"을 수립하는 데 실패했기 때문이다.[297]
8. 1. 선행 운동
이슬람주의에 앞서 등장했지만, 이와 비슷한 특징을 공유하는 이슬람 부흥 운동과 지도자들이 있었다.- 아흐마드 시르힌디(약 1564~1624)는 인도에서 보수적인 정통 수니파 이슬람을 정화하고 부흥시키는 데 크게 기여했다.[212][213][214]
- 13세기와 14세기 시리아의 이슬람 법학자 이븐 타이미야는 무함마드의 생일 축하 및 예언자의 묘소에서 도움을 구하는 등의 관행에 반대했다.[215]
- 무함마드 이븐 압드 알 와합은 와하비즘의 창시자로, 무덤 숭배와 같은 후대의 종교적 추가 요소들을 제거해야 한다고 주장했다.
- 인도의 샤 왈리울라는 새로운 이지티하드에 대한 끊임없는 필요성을 믿었다는 점에서 무함마드 아브두, 무함마드 이크발, 무함마드 아사드와 같은 개혁주의 이슬람주의자들의 선구자였다.[216]
- 사이이드 아흐마드 바렐비는 샤 왈리울라의 아들의 제자이자 후계자로, 지하드 운동을 이끌고 샤리아(이슬람 율법) 시행을 기반으로 이슬람 국가를 건설하려 했다.[217][218]
- 1857년 세포이 항쟁 패배 이후 1867년경에 설립된 데오반디 운동은 오늘날 인도, 파키스탄, 방글라데시 전역에 수천 개의 보수적인 이슬람 학교 또는 마드라사 설립으로 이어졌다.[219]
8. 2. 초기 역사
19세기 말, 비무슬림 유럽 열강들은 대부분의 무슬림 오스만 제국을 분할했다.[220] 제국은 유럽 열강의 침략에 맞서 현대화하고 경쟁하기 위해 서구의 기술에 막대한 자금을 투입했지만, 결과적으로 이들 열강에 막대한 부채를 지게 되었다.이러한 상황에 대한 이슬람적 대안을 제시한 인물들로는 자말 앗딘 알 아프가니(1837~1897), 무함마드 아브두(1849~1905), 라시드 리다(1865~1935)가 있다.[221][222][223][224][225] 아브두의 제자인 리다는 현대 이슬람주의 운동의 "이념적 선구자" 중 한 명으로 널리 여겨지며,[226] 하산 알 반나와 함께 진정한 이슬람 사회는 샤리아 법을 따르고, 칼리파를 회복해야 한다고 설파했다.[228]
시리아-이집트 출신의 이슬람 성직자 무함마드 라시드 리다는 20세기 초 이슬람 국가의 현대적 개념을 명료하게 밝힌 초기 수니파 학자 중 한 명으로, 무슬림 형제단 및 기타 수니파 이슬람주의 운동에 영향을 미쳤다. 그의 저서 ''알-힐라파 아우 알-이마마 알-'우즈마''("칼리파 또는 대 이맘직")에서 리다는 샤리아를 제대로 준수하는 사회는 칼리파에 의해 통치될 것이라고 설명했다.[229]
칼리파는 ''슈라''(협의)를 통해 통치하고, 이슬람 법학 성직자와 협력하여 샤리아를 적용할 것이며, 이들은 ''이지티하드''를 사용하여 경전을 평가함으로써 ''피크''를 갱신할 것이다.[230] 이러한 이론은 미래 이슬람주의 운동의 청사진이 되었다.[232]
무함마드 이크발은 영국령 인도 시대의 철학자이자 시인, 정치인이었다.[234] 그는 이슬람 민족주의와 파키스탄 운동에 영감을 준 인물로 널리 여겨진다.[234][235][236]
이크발은 세속주의와 세속적 민족주의가 이슬람과 무슬림 사회의 영적 기반을 약화시킬 것을 우려했다. 1930년 이크발은 인도 북서부의 무슬림 다수 지역에 대한 독립 국가의 비전을 제시했는데, 이는 파키스탄 운동에 영감을 주었다.
그의 사상은 나중에 무함마드 아사드, 사이이드 아불 알라 마우두디, 알리 샤리아티 등에게 영향을 미쳤다.
사이이드 아불 알라 마우두디[237][238]는 20세기 초 인도 이슬람 부흥 운동과, 영국으로부터 독립한 후 파키스탄에서 중요한 인물이었다. 하이데라바드 주와 파키스탄에서 활동한 이슬람 사상가이자 하나피 수니파 학자였다. 그는 언론인으로 일했으며, 여러 언어로 번역된 그의 책들은 이슬람을 현대적인 맥락에서 제시했다. 그의 저술은 사이드 꾸뜨브에게도 큰 영향을 미쳤다. 마우두디는 1941년 자마아트에 이슬라미 파키스탄 당을 창당하여 1972년까지 당수를 지냈다.
1925년, 그는 지하드에 관한 책인 알 지하드 필 이슬람( الجهاد في الاسلامar)을 저술했는데, 이는 이슬람주의에 대한 그의 첫 번째 기여로 간주될 수 있다. 마우두디는 샤리아 없이는 무슬림 사회가 이슬람적일 수 없다고 믿었으며(꾸뜨브와 루홀라 호메이니에게 영향을 미침), 이를 시행하기 위한 이슬람 국가의 수립을 주장했다.[239] 마우두디는 이슬람이 모든 것을 포괄한다고 믿었다. "우주에 있는 모든 것은 '무슬림'이다. 왜냐하면 그것은 하나님의 법에 복종함으로써 하나님께 순종하기 때문이다."[246]
마우두디와 거의 동시대에, 1928년 이집트 이스마일리아에서 하산 알반나에 의해 무슬림 형제단이 설립되었다. 무슬림 형제단은 "코란이 우리의 헌법이다"라는 모토[249] 아래, 이슬람 부흥을 추구했다. 알반나는 샤리아 법에 기반한 정부 통치의 필요성과 무슬림 세계에서 모든 서구 제국주의적 영향력을 제거할 필요성을 믿었다.[250]
무슬림 형제단은 특히 아랍 세계의 많은 다른 국가로 확장되었다. 이집트에서는 "반합법적"[252]으로 묘사되었음에도 불구하고, 선거에서 후보를 내세울 수 있는 유일한 반대 세력이었다.[253] 2011~2012년 이집트 의회 선거에서 "이슬람주의자"로 분류된 정당들이 총 의석의 75%를 획득했다.[254] 무슬림 형제단 정당의 후보였던 무함마드 무르시는 이집트 최초의 민주적으로 선출된 대통령이었다. 그러나 그는 2013년 이집트 쿠데타에서 축출되었다. 오늘날 무슬림 형제단은 테러 조직으로 지정되어 있다.
무슬림 형제단의 주요 인물인 사이드 꾸뜨브는 1966년 대통령 암살 음모에 가담한 혐의로 사형당했다.
마우두디의 정치 사상은 사이드 꾸뜨브에게 영향을 미쳤다. 그는 샤리아가 이슬람에 필수적이며, 샤리아의 완전한 시행을 회복하는 것이 세계적으로 중요하다고 믿었다. 샤리아가 수세기 동안 완전히 시행되지 않았기 때문에 이슬람은 "수세기 동안 멸종 상태였다"고 주장했다.[258] 꾸뜨브는 무슬림들이 다와(이슬람 전파)를 통해 평화적으로 개인을 개종시키는 이중 공격과 "물리적 힘과 지하드"를 사용하는 방법을 설교했다.[259]
그에게 영향을 준 루홀라 호메이니와 마찬가지로 그는 서구가 이슬람에 대항하여 수세기 동안 악의적인 전쟁을 벌이고 있다고 믿었다.[261]
8. 3. 6일 전쟁 (1967)
1967년 6일 전쟁에서 여러 아랍 국가 군대가 이스라엘에 패배하면서, 아랍 세계는 중요한 전환점을 맞이했다. 이 패배와 더불어 아랍 국가들의 경제 침체는, 일각에서 기존 통치 체제의 세속적인 아랍 민족주의 탓으로 여겨졌다.[262] 이 시기 바스당, 아랍 사회주의, 아랍 민족주의와 같이 세속적이고 사회주의적이며 민족주의적인 이념은 인기와 신뢰도가 하락했다. 반면, 마우두디와 사이드 꾸똔 등에게 영감을 받은 민주적이거나 반민주적인 다양한 이슬람주의 운동은 영향력을 얻기 시작했다.[262]8. 4. 이란 혁명 (1978–1979)
시아파가 주류인 이란에서 아야톨라 호메이니가 이끈 혁명은 세속적이고 친미적인 팔레비 왕조의 샤 모하마드 레자 팔레비를 무너뜨리고 최초의 현대적인 "이슬람 국가"[263]를 수립하여 전 세계 무슬림과 비무슬림들에게 큰 충격을 주었다. 1979년 이전까지 이슬람주의는 영향력과 관심이 제한적인 주제였지만, 혁명 이후에는 무슬림 세계 내외부를 막론하고 무장 이슬람을 모르는 사람은 없었다.[153]무슬림 세계에서 이란 혁명에 대한 열정은 엄청났다. 이란 외부의 이슬람주의자들 사이에서 낙관론이 팽배했던 데에는 여러 가지 이유가 있었다. 호메이니는 이슬람 법을 시행하고 있었고,[266] 범이슬람주의적 통합에 관심을 가지며 시아파와 수니파 간의 "격차를 해소"하기 위한 노력을 기울였다. "시아파가 수니파 이맘 뒤에서 기도하는 것을 허용"하는 것을 선언했고,[267] 시아파가 "알리 이전의 칼리프들을 비판하는 것"을 금지했다.(수니파는 존경하지만 시아파는 그렇지 않다).[268] 이란 이슬람 공화국은 또한 아슈라절과 같은 시아파 의식을 축소했다. 혁명 이전에 호메이니의 추종자들(오늘날의 이란 최고 지도자인 알리 하메네이 등)은 무슬림 형제단 지하디스트 이론가인 사예드 꾸트브의 저서를 번역하고 옹호했으며, 다른 수니파 이슬람주의자/부흥주의자들도 마찬가지였다.
하지만 이러한 운동은 호메이니 사후 끝나고 말았다. 이전에는 복종적이었던 시아파(주로 소수파)가 더욱 단호해짐에 따라, 수니파는 대부분 "시아파의 방해"와 수니파 지배에 대한 도전을 감지했다.[271] 그 결과 "수니파 대 시아파의 패권 다툼이 벌어졌고, 그것은 격렬해졌다."[272] 2014년 현재 이란과 이웃 국가들에서 두 종파 간의 적대감은 체계적인 것이 되었으며,[273] 이라크와 파키스탄에서는 종파 간의 싸움으로 수천 명이 사망했다.[274] 또한 혁명의 이미지를 더럽힌 것은 "숙청, 처형 및 잔학 행위"[275]와 젊은 이란인들에 의한 정기적이고 점점 더 광범위해지는 국내 불안과 시위였다.
2014년 메르자드 보루제르디에 따르면 "이란 혁명의 가장 중요한 부산물"에는 "레바논의 헤즈볼라 출현, 이라크 시아파 세력에 대한 도덕적 고양, 사우디아라비아와 이스라엘에 대한 지역적 냉전, 중동의 반제국주의적, 반미 감정에 이슬람적 색채를 부여하고, 의도치 않게 수니파-시아파의 분열을 확대"한 것이 포함된다.[264] 이란 이슬람 공화국은 미국의 경제 제재에도 불구하고 이란에서 권력을 유지해 왔으며, 이라크(SCIRI)[276][277]와 레바논(헤즈볼라)[278](시아파 비율이 높은 두 개의 무슬림 국가)에서 유사한 사상을 가진 시아파 테러 단체를 창설하거나 지원해왔다.
호메이니가 이끈 샤 전복 운동은 강력한 계급적 성격을 띠고 있었다. 호메이니는 샤가 빈부 격차를 확대하고, 노동 계급을 빈곤, 비참, 고된 삶으로 몰아넣고 있다고 설교했다.[142] "농촌과 빈민을 위한"[279] 접근 방식은 거의 모든 사람이 전기와 깨끗한 물을 이용할 수 있도록 했지만,[280] 정권 비판론자들은 지켜지지 않은 약속에 대해 불평한다. 샤디 모크타리에 따르면, "혁명 지도자들의 자녀들과 정권의 규칙 내에서 일하기로 결정한 기업 계급은 ... 사치스러운 스포츠카를 타고 테헤란을 돌아다니며, 전 세계 스키 여행과 해변 여행 사진을 인스타그램에 게시하는 등 부를 과시하는 반면, 빈민과 중산층은 생존하거나 품위 있는 삶의 모습을 유지하기 위해 고군분투하고 있다."[281] 이란 국민이 아니라 그의 추종자들에게 한 약속 중 하나인 이슬람 법학자에 의한 수호는 지켜졌다. 그러나 익명의 전문가에 따르면, 이슬람을 강화하고 세속적인 가치관과 관행을 제거하기보다는 "정권은 이란 국민의 종교에 대한 믿음을 망쳐놓았다."[281]
8. 5. 그랜드 모스크 점거 사건 (1979)
1979년 사우디아라비아 메카의 그랜드 모스크가 무장한 근본주의 단체에 의해 점거되어 일주일 이상 장악당했다. 이슬람에서 가장 신성한 장소 중 하나(무기와 폭력이 엄격히 금지된 곳)에서 많은 순례자들을 포함, 수많은 사람들이 사망하는 심각한 침해 행위가 발생했다.[282] [283][284]그러나 공격자들에게 영감을 준 운동에 대한 반발을 불러일으키는 대신, 이미 매우 보수적인 사우디아라비아는 더욱 강력한 이슬람 제한 조치를 통해 근본주의적 입지를 강화하는 것으로 대응했다. 기도 시간에 가게 문을 닫지 않은 상인, 여성 사진을 게재한 신문, 인형, 테디베어(움직이는 물체의 이미지는 하람으로 간주됨), 개 사료(개는 부정한 것으로 간주됨) 판매 등에 대한 단속이 이어졌다.[285]
다른 무슬림 국가에서는 점거에 대한 비난과 분노가 근본주의자들이 아닌, 이슬람 근본주의의 가장 주요한 지정학적 적인 미국에 집중되었다. 호메이니 아야톨라는 근본주의자들의 반란 대상이 사우디아라비아 왕국(미국의 주요 동맹국)이라는 사실에도 불구하고 "이것이 범죄적인 미국 제국주의와 국제 시오니즘의 소행이라는 것을 추측하는 것은 어렵지 않다"라고 발표하며 미국 대사관에 대한 공격을 촉구했다. 필리핀, 터키, 방글라데시, 인도, UAE, 파키스탄, 쿠웨이트에서 반미 시위가 이어졌다. 리비아의 미국 대사관은 호메이니를 지지하는 구호를 외치는 시위대에 의해 불타올랐고, 파키스탄 이슬라마바드의 대사관은 완전히 불타 없어졌다.[286]
8. 6. 소련의 아프가니스탄 침공 (1979–1989)
1979년, 소련은 아프가니스탄 내전 중 연합 마르크스주의 정권에 맞선 이슬람 반란을 진압하기 위해 40군을 아프가니스탄에 투입했다. 이 갈등은 가난한 토착 무슬림 무자헤딘과 반종교적인 초강대국 간의 대결로, 전 세계 수많은 무슬림들이 자신의 신앙을 위해 지원을 보내고 때로는 직접 전투에 참여하도록 고무시켰다. 이러한 전 이슬람 운동을 주도한 인물은 팔레스타인의 학자 압둘라 유수프 아잠이었다. 이들 "아프간 아랍인"의 군사적 효과는 미미했지만, 추산 1만 6천 명에서 3만 5천 명에 달하는 무슬림 자원봉사자들이 전 세계에서 아프가니스탄 전투에 참여했다.[287] [288] [289]1989년 소련이 마르크스주의자 나지불라 정권을 버리고 아프가니스탄에서 철군했을 때(정권은 1992년에 최종적으로 붕괴됨), 많은 무슬림들은 이 승리를 우월한 군사력과 기술을 능가하는 이슬람 신앙의 승리로 여겼고, 이는 다른 곳에서도 복제될 수 있다고 생각했다.
지하디스트들은 무장 세력 내부와 일반 무슬림들 사이에서 승리를 통해 정당성과 명성을 얻었고, 무슬림들이 도움이 필요하다고 믿는 다른 나라로 지하드를 퍼뜨릴 자신감을 얻었다.[290]
1991년 소련 자체의 붕괴는 빈 라덴을 포함한 많은 이슬람주의자들에게 이슬람의 손에 의한 초강대국의 패배로 여겨졌다. 미국이 제공한 60억달러의 지원과 파키스탄의 군사 훈련 및 정보 지원에 대해,[291] 빈 라덴은 다음과 같이 썼다. "미국은 '소련 붕괴'에 있어서 언급할 만한 역할을 하지 않았다... 오히려 그 공은 신(알라)과 아프가니스탄의 무자헤딘에게 돌아간다."[292]
8. 7. 걸프 전쟁 (1990–1991)
1990년대 초 이슬람주의 운동의 급진화에 영향을 준 요인 중 하나는 걸프 전쟁이었다. 이 전쟁으로 수십만 명의 미국과 동맹국 비무슬림 군인들이 사담 후세인의 쿠웨이트 점령을 종식시키기 위해 사우디아라비아 땅에 주둔하게 되었다.[293] 1990년 이전 사우디아라비아는 사우디의 지원을 받는 여러 이슬람주의 단체들을 억제하는 데 중요한 역할을 했다. 그러나 이웃 이라크의 세속주의자이자 바트당 독재자였던 사담이 쿠웨이트(전쟁에서 그의 적)를 공격하자 서방군이 사우디 왕정을 보호하기 위해 개입했다. 이슬람주의자들은 사우디 정권이 서방의 꼭두각시라고 비난했다.[293]이러한 공격은 보수적인 무슬림들에게 반향을 불러일으켰고, 사담의 패배로도 문제는 해결되지 않았다. 미군이 사우디에 주둔해 있었고, 사실상 팔레스타인-이스라엘 평화 프로세스와의 협력이 진행되었기 때문이다. 사우디아라비아는 이러한 단체들 사이에서의 위신 손실을 만회하기 위해 사우디를 공격한 국내 이슬람주의자들을 탄압하고( 오사마 빈 라덴이 대표적인 예) 공격하지 않는 이슬람 단체들(전 세계의 이슬람 마드라사, 심지어 일부 폭력적인 이슬람주의 단체들까지)에 대한 지원을 증가시켰지만, 전쟁 이전의 온건파에 대한 영향력은 크게 감소했다.[293] 그 결과 이집트에서 정부 관리와 관광객을 대상으로 한 공격, 알제리의 유혈 내전, 그리고 오사마 빈 라덴의 테러 공격이 9·11 테러로 절정에 달했다.[294]
8. 8. 2000년대 사회문화적 승리
21세기 초, 이슬람주의는 이슬람 세계에서 사회, 문화, 정치 등 다양한 영역에서 강력한 영향력을 행사하게 되었다.[295] 이슬람주의자들은 대중의 상상력을 점령하고, 샤리아에 대한 요구, 정부가 이슬람에 불충실하다는 믿음, 서구가 이슬람에 대해 전쟁을 선포했다는 확신 등 공공 담론을 지배했다.[295]이러한 담론은 이슬람 세계 전역에서 힘을 얻었으며, 여러 이슬람 국가들의 여론 조사에 따르면 상당수의 사람들이 공공 생활에서 종교의 역할이 더 커지기를 원했다.[296] 비록 ISIS와 같은 단체에 반대하는 여론도 있었지만, 이슬람주의의 영향력은 계속해서 커져갔다.
8. 9. "포스트 이슬람주의"
이란 혁명으로 샤가 타도되고 극단주의자들이 그랜드 모스크를 점거한 지 약 40년 후인 2020년, 올리비에 로이(Olivier Roy), 무스타파 아쿄르(Mustafa Akyol), 나데르 하셰미(Nader Hashemi) 등 여러 관찰자들은 이슬람주의의 활력과 인기가 감소하고 있음을 감지했다. 이슬람주의는 현상 유지의 암울한 현실과 비교하여 이상화/유토피아적인 개념이었지만, 40년이 넘도록 반복적인 노력에도 불구하고 "사회에 대한 구체적이고 실행 가능한 청사진"을 수립하는 데 실패했다(올리비에 로이).[297] 세계에 미친 그 영향은 영감을 주기에는 부족했다(나데르 하셰미).[302] 그 결과, 인도네시아의 PKS, 터키의 AKP, 말레이시아의 PAS와 같은 이전 이슬람주의 정당들의 온건화 경향 외에도, 터키, 이란, 수단 등에서 이슬람주의 지배에 대한 사회/종교적, 때로는 정치적인 반발이 있었다(무스타파 아쿄르).[298]무스타파 아쿄르는 2020년에 쓴 글에서 많은 무슬림들이 정치적 이슬람에 대해 강력한 반발을 보였으며, 이슬람주의가 강화하려고 했던 종교적 신앙마저 약화되고 있다고 주장한다. 그는 21세기에 "이슬람의 이름으로" 아랍 세계에서 발생한 "끔찍한 일들"(예: 시리아, 이라크, 예멘의 종파 간 내전) 때문에 무슬림 청년들 사이에서 이슬람주의에 대한 이러한 반발이 일어났다고 제안한다.[298]
아랍 바로미터가 알제리, 이집트, 튀니지, 요르단, 이라크, 리비아 6개 아랍 국가에서 실시한 여론 조사에 따르면 "아랍인들은 종교 정당과 지도자들에 대한 신뢰를 잃고 있습니다." 2018-19년, 6개국 모두에서 이슬람주의 정당을 신뢰하는지 여부를 질문받은 사람 중 20% 미만이 긍정적으로 답했다. 이 비율은 2012-14년에 같은 질문을 했을 때보다 (6개국 모두에서) 감소했다. 모스크 참석률도 평균 10% 이상 감소했고, 자신을 "종교적이지 않다"고 묘사한 아랍인의 비율은 2013년 8%에서 2018-19년 13%로 증가했다.[299][298] 샴 알-알리(Sham al-Ali)는 시리아에서 "시리아 청년들 사이에서 배교가 증가하고 있다"고 보고한다.[300][298]
나데르 하셰미는 2021년에 쓴 글에서 이라크, 수단, 튀니지, 이집트, 가자, 요르단 등 이슬람주의 정당이 집권하거나 선거 운동을 벌인 곳에서 "한 가지 일반적인 주제가 있습니다. 정치적 이슬람의 대중적 명성은 국가 권력과의 경험으로 훼손되었습니다."라고 언급한다.[301][302]
이란에서는 강경파 아야톨라 모하마드 타키 메스바 야즈디(Mohammad-Taqi Mesbah Yazdi)가 "이란인들은 종교적 가르침을 피하고 세속주의로 돌아서고 있다"고 불평했다.[303]
심지어 이슬람주의 테러도 감소했고, 팬이슬람적이라기보다는 "지역적" 경향을 보였다. 파리드 자카리아(Fareed Zakaria)는 2021년 현재 알카에다는 효과적인 중앙 지휘부가 없는 "무장 세력 집단"으로 구성되어 있다고 말한다.[301]
9. 대응
현대 이슬람 신앙의 부흥과 이슬람에 대한 매력은 여러 사건들로 거슬러 올라갈 수 있다. 제1차 세계 대전이 끝날 무렵, 대부분의 무슬림 국가들은 기독교 성향의 서구 국가들에 의해 지배당하는 것으로 여겨졌다. 무슬림들은 이러한 흐름을 역전시키기 위해 신자들의 신앙과 헌신을 재확인해야 했다.[59]
1967년 6일 전쟁에서 이스라엘에게 패배한 아랍 민족주의자들의 군대와 6년 후 욤 키푸르 전쟁에서 이슬람 군대의 승리를 비교하며, 이슬람 정신의 부족과 승리의 부족 사이의 연관성이 강조되었다.[60] 아랍 석유 금수 조치로 인해, 무슬림 페르시아만 산유국들이 생산량을 줄이고 석유 가격을 4배로 인상하면서, 전 세계와 무슬림 세계는 석유, 아랍인, 이슬람을 힘과 동의어로 생각하게 되었다.[61] 많은 무슬림들은 페르시아만의 거대한 석유 매장지에서 얻은 수천억 달러의 부가 이슬람 신자들에게 신이 내린 선물 이상의 것이라고 믿는다.[62]
이슬람 르네상스가 탄력을 받으면서, 이집트와 같은 정부들은 이슬람주의자들을 탄압했었지만, 이 움직임에 동참했다. 그들은 알코올을 금지하고 종교 프로그램으로 라디오와 텔레비전을 가득 채워[63] 이 운동에 더 많은 노출을 제공했다.
현대 살라피 운동은 때로는 이슬람주의의 한 종류로, 때로는 "근본주의와 이슬람주의 사이의 단계"와 같은 이슬람의 다른 학파로 묘사된다.[113]
9. 1. 비판
이슬람주의는 표현의 자유와 개인의 권리 억압, 엄격함, 위선, 반유대주의,[304] 코란과 순나의 잘못된 해석, 이슬람에 대한 진정한 이해 부족 등 여러 가지 이유로 비판받고 있다.10. 주요 조직
이슬람주의의 엄밀한 범위는 정의자에 따라 다르기 때문에, 객관적으로 이슬람주의 운동 조직을 분류하는 것은 어렵다. 다음은 이슬람 국가 수립을 주장하는 다양한 조직 중 대표적인 예시이다.
지역 | 조직명 |
---|---|
필리핀 | 모로 이슬람 해방 전선, 아부사야프 |
인도네시아 | 자마아 이슬라미야 |
태국 | 자마아 사라피야 |
미얀마·방글라데시 국경 지역 | 아라칸 로힝야 살라미 웅[309] |
아프가니스탄 | 탈레반, 히즈브 이슬라미 |
파키스탄 | 파키스탄 탈레반 운동, 자마아트 이슬라미, 라슈카레 토이바, 자이슈-에-무함마드, 라슈카레 장그비, 이슬람 지하드 운동 |
파키스탄, 카슈미르 | 히즈불 무자히딘, 알-우마르 무자히딘[309], 알-바들 무자히딘[309] |
FATA 카이바르 지역 | 안사르 울 이슬람(바렐위파)[309], 선행 장려 악행 금지[309] |
FATA 쿠람 지역 | 이슬람 탈레반 운동[309] |
인도 | 인도 학생 이슬람 운동, 인디언 무자히딘 |
중국 신장 위구르 자치구 | 동투르키스탄 이슬람 운동 |
우즈베키스탄 | 우즈베키스탄 이슬람 운동 |
우즈베키스탄, 타지키스탄, 아프가니스탄, 유럽 | 이슬라믹 지하드 유니온[309] |
이라크 | 아사이브・아훌・하크(시아파)[309], 이라크 알카에다, 이라크 이슬람 군[309], 카타이브 히즈볼라[309] |
레바논 남부·이라크 | 아스바트・알・안사르(수니파)[309] |
레바논·아라비아 반도 | 아브드라·앗잠 여단(수니파)[309] |
이라크 | 안사르・알・이스람(AI)[309] |
예멘 남부 | 안사르 알샤리아(AAS)[309] |
사우디아라비아 및 예멘 | 알카에다[309] |
레바논 | 이슬람 아말 운동[309], 히즈볼라, 이슬람 통일 운동[309] |
팔레스타인 | 하마스, 팔레스타인 이슬람 지하드, 이슬람 군[309] |
요르단 | 이슬람 행동 전선 |
이스라엘 | 이슬람 운동 |
터키 | 터키 히즈볼라 |
알제리 | 이슬람 구국전선, 무장 이슬람 집단, 알카에다 이슬람 마그레브 지부 |
이집트 | 이슬람 집단[309], 지하드단, 무슬림 형제단 |
에리트레아·에티오피아·수단 | 에리트레아 이슬람 성전 운동[309] |
소말리아 | 히즈불 이슬람, 알샤바브, 알이트히하드 알이슬라미아(AIAI)[309] |
말리 | 안사르 딘[309] |
잉글랜드 | 이슬람4UK[309] |
북카프카스 지방 | 이슬람 국제 평화유지 여단(IIPB)[309] |
체첸 공화국 | 이슬람 특무 연대[309] |
국제조직 | 알카에다 |
11. 한국에 미치는 영향 (별도 목차 추가)
이슬람주의는 한국 사회와 국제 관계에 다양한 방식으로 영향을 미치고 있다.
1967년 6일 전쟁에서 아랍 민족주의자들의 패배와 1973년 욤 키푸르 전쟁에서의 (인식된) 근접 승리, 그리고 아랍 석유 금수 조치는 이슬람 세계에서 이슬람주의가 부상하는 계기가 되었다.[60][61] 특히, 페르시아만 산유국들의 석유 생산 감축과 석유 가격 인상은 석유, 아랍인, 이슬람을 힘의 동의어로 인식하게 만들었다.[61]
소비에트 연방 붕괴 이후, 자유주의 이념에 기반한 정치 운동이 여러 지역에서 나타났지만, 이슬람 세계에서는 정치 이슬람이 강력한 이데올로기적 힘으로 작용하고 있다.[84][85]
이슬람주의의 영향력은 터키, 튀니지, 말레이시아, 인도네시아와 같은 국가에서 민주적 공공 영역에서 경쟁하는 정치 이슬람주의자들의 모습으로 나타나고 있다.[88]
12. 관련 도서
- 존 에스포지토, 《이슬람과 정치》, 시러큐스 대학교 출판부, 1998년.
- 레오니드 그리닌, 안드레이 코로타예프, 아르노 타우쉬, 《이슬람주의, 아랍의 봄, 그리고 민주주의의 미래》, 스프링거, 2019년.
- 안드레아 무라, 《이슬람주의의 상징적 시나리오: 이슬람 정치 사상 연구》, 라우틀리지, 2015년.
- 이본느 야즈벡 하다드, 존 에스포지토, 《이슬람, 성별, 그리고 사회 변화》, 옥스퍼드 대학교 출판부, 1998년.
- 프레드 홀리데이, 《이슬람과 대결의 신화》, I.B. 타우리스, 2003년.
- 리아즈 하산, 《신앙의 선: 이슬람과 사회에 대한 무슬림의 개념》, 옥스퍼드 대학교 출판부, 2002년.
- 리아즈 하산, 《무슬림의 마음속을 들여다보다》, 멜버른 대학교 출판부, 2008년.
- 질 케펠, 《지하드: 정치 이슬람의 흔적》, 하버드 대학교 출판부, 2002년.
- 피터 만다빌, 《초국가적 무슬림 정치》, 라우틀리지, 2007년.
- 리처드 C. 마틴, 압바스 바르제가르, 《이슬람주의: 정치 이슬람에 대한 논쟁적인 관점》, 스탠퍼드 대학교 출판부, 2010년.
- 나지 아유비, 《정치 이슬람》, 라우틀리지, 1991년.
- 디아 라쉬완, 《이슬람주의 운동의 스펙트럼》, 쉴러, 2007년.
- 올리비에 로이, 《정치 이슬람의 실패》, 하버드 대학교 출판부, 1994년.
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