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이슬람 세계의 과학

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목차

1. 개요

이슬람 세계의 과학은 이슬람 문화권에서 발전한 과학적 지식과 활동을 의미한다. 아랍어로 과학은 다양한 형태의 지식을 포괄하며, 8세기부터 16세기까지 이슬람 황금기 동안 번성했다. 이 시기에는 그리스의 과학 지식이 아랍어로 번역되어 보존되었으며, 이븐 알하이삼의 광학 연구와 연금술의 발전 등 독창적인 과학적 성과도 이루어졌다. 이슬람 과학자들은 경험적, 실험적, 양적 접근 방식을 통해 현대 과학에 영향을 미쳤으며, 대수학, 천문학, 의학 등 다양한 분야에서 중요한 발전을 이루었다. 19세기 이후 현대 과학이 이슬람 세계에 유입되면서 과학과 종교 사이의 관계에 대한 논쟁이 있었으며, 일부 무슬림들은 꾸란의 구절을 과학적 발견과 연결하려는 시도를 했다.

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이슬람 세계의 과학
개요
주제이슬람과 과학의 관계
관련 주제이슬람
과학
종교와 과학
역사적 관점
황금기이슬람 황금시대
기여과학사
중세 이슬람 세계의 과학
현대적 관점
논쟁점창조론
진화론
과학적 방법론
영향
과학 발전과학 발전에 대한 이슬람의 영향
철학이슬람 철학
추가 정보
관련 학자이븐 시나
알콰리즈미
이븐 알하이탐
참고 자료
관련 서적이슬람과 과학 - 불행한 동반자
과학자 무슬림

2. 용어

영어 및 다른 언어에서 일반적으로 정의되는 "과학"에 해당하는 아랍어 단어는 존재하지 않는다. 아랍어에서 "과학"은 다양한 형태의 지식을 의미할 수 있다.[14] 과학의 각 분야는 고유한 명칭을 가지고 있지만, 모든 과학 분야는 공통된 접두사 'ilm'을 사용한다. 예를 들어, 물리학은 아랍어에서 "자연 과학" علم الطبيعة|‘ilm aṭ-ṭabī‘aar로 번역되고, 산술은 "계산 과학" علم الحساب|ilm al-ḥisābar으로 번역된다.[16] 코란 주석, 하디스 연구 등과 같은 이슬람 과학을 통한 이슬람의 종교 연구는 العلم الديني|al-‘ilm ad-dīnīar "종교 과학"이라고 불리며, "자연 과학"과 동일한 단어를 사용한다.[16]

한스 베어 아랍어 사전에 따르면, ‘ilm’(علم)은 "지식, 학습, 지식" 등으로 정의되는 반면, "과학"에 해당하는 단어는 복수형인 ‘ulūm’(علوم)이다. (예를 들어, 이집트 대학교의 과학 학부(كلية العلوم|kullīyat al-‘ulūmar)는 문자 그대로 "과학 학부"이다.)[16]

3. 이슬람 과학의 역사

이슬람 황금기로 알려진 8세기에서 16세기 사이에 이슬람 세계에서 과학이 활발하게 사용되었다는 초기 기록이 있다.[28] 9세기의 대규모 번역 운동은 그리스의 과학 지식을 아랍 세계로 가져와 이슬람 세계에 통합시키는 데 중요한 역할을 했다. 이슬람 과학자들은 이슬람 경전에 제시된 문제를 해결하기 위해 천문학, 지리학, 수학 등을 발전시켰다.

이슬람 의학에서는 알가잘리의 영향으로 해부학 연구가 증가했다. 이븐 알 나피스는 폐 순환을 발견하고, 자가 치료에 포도주 사용을 거부하는 근거로 이슬람 경전을 사용했다. 이슬람 신학자들은 연금술과 점성술을 미신으로 간주하여 비판했다. 파크르 앗딘 알라지는 다중 우주 개념을 탐구했고, 알리 쿠슈주는 지구 자전을 지지하며 아리스토텔레스의 지구 중심설을 비판했다.

이슬람 문명의 과학은 중세 시대에 번성했지만, 14세기[27]~16세기[28]경 쇠퇴하기 시작했다. 이슬람 과학의 쇠퇴 원인 중 하나는 성직자 파벌의 부상으로 여겨진다.[29] 타키 알딘의 천문대가 예니체리 부대에 의해 철거된 사건은 이러한 갈등의 한 예시이다.[29][30]

3. 1. 고전 이슬람 과학

이슬람 세력은 무함마드 등장 이후 스페인에서 페르시아 지역에 이르는 광대한 지역을 빠르게 점령하면서 헬레니즘 문명권의 지식을 흡수하였다. 특히 그리스의 의학과 자연철학이 집중적으로 유입되었다.[105] 9세기 초, 알 마문은 바그다드에 '지혜의 집'을 세워 그리스 서적을 아랍어로 번역하도록 하였다.

7세기에서 11세기 사이, 이슬람 문명이 절정에 달했을 때 서구 문명은 상대적으로 위축되어 있었다. 이 시기에 많은 그리스 고전들이 아랍어로 번역되었고, 정교한 주석이 추가되면서 이븐 알하이삼의 광학 연구나 천문학 등 독특한 아랍 과학으로 발전하였다. 또한, 그리스의 기하학 중심 수학과 달리 대수학이 발전하고, 연금술 전통이 이론적 체계를 갖추면서 후대 과학에 큰 영향을 미쳤다.[105]

13세기에 유럽에 대학이 설립되면서 그리스 과학 및 의학 서적에 대한 수요가 커졌다. 서방에서는 이미 대부분 사라진 그리스 서적들을 아랍어 번역본을 통해 라틴어로 다시 번역하였다. 이러한 이유로 이슬람 과학은 그리스 과학을 보존하고 서양에 전달하는 역할을 했다고 평가받는다.[105]

타키 알딘의 천문대에서 일하는 모습


8세기와 16세기 사이는 이슬람 황금기로 알려져 있으며, 이슬람 세계에서 과학이 활발히 사용된 초기 기록을 볼 수 있다.[28] 이 시기에는 그리스어 텍스트 대부분이 아랍어로 번역되어 '아랍 과학'으로도 불린다. 9세기의 대규모 번역 운동은 과학을 이슬람 세계에 통합시켰고, 그리스의 과학 지식이 아랍 세계로 전해졌다. 그러나 이 기간 동안의 모든 과학자가 무슬림이거나 아랍인은 아니었으며, 페르시아인을 비롯한 비아랍 과학자들과 비무슬림 과학자들도 이슬람 세계의 과학 연구에 기여했다.

많은 현대 학자들은 현대 과학과 과학적 방법이 무슬림 과학자들의 경험적, 실험적, 양적 접근 방식에서 큰 영감을 받았다고 본다. 알콰리즈미가 이슬람 상속법 해결을 위해 대수학을 개발하고,[17] 천문학, 지리학, 구면 기하학, 구면 삼각법 발전을 통해 키블라 방향, 살라 기도 시간, 이슬람력 날짜를 결정하는 등 이슬람 경전의 문제 해결에 과학이 활용되었다.[18] 이러한 새로운 수학 및 과학 연구는 이슬람 세계가 다른 세계보다 앞서나가는 데 기여했다.[19]

12세기와 13세기 동안 이슬람 신학자 알가잘리는 해부를 장려했고,[20] 부카리와 무슬림의 사히 하디스에는 "하나님이 창조하신 질병은 그 치료법도 함께 창조하셨다"는 내용이 있다.[21] 이는 이븐 알 나피스가 폐 순환을 발견하고,[21] 포도주를 자가 치료로 사용하는 것을 거부하는 근거로 이슬람 경전을 사용하게 했다.[22] 연금술과 점성술에 대한 비판도 종교적 동기에서 비롯되었으며, 연금술사와 점성가의 믿음은 미신으로 간주되었다.[23]

파크르 앗딘 알라지는 아리스토텔레스적 개념인 지구 중심성을 비판하고 다중 우주 개념을 탐구했다.[24] 알리 쿠슈주는 지구 자전을 지지하고 아리스토텔레스 우주론을 거부했는데, 이는 이슬람 신학자 알가잘리와 같은 정통 아리스토텔레스에 대한 종교적 반대 때문이었다.[25][26]

많은 역사가들은 이슬람 문명의 과학이 중세 시대에 번성했지만, 14세기[27]~16세기[28]경 쇠퇴하기 시작했다고 본다. 일부 학자들은 "성직자 파벌의 부상"으로 인해 과학 발전이 억제되었다고 주장한다.[29] 타키 알딘의 천문대가 철거된 사건은 이슬람과 과학의 갈등 사례로 언급된다. 그의 천문대는 티코 브라헤의 천문대와 비교될 만큼 훌륭했지만, 1577년 이후 예니체리 부대에 의해 철거되었다.[29][30]

과학적 방법론은 이슬람 종교 의식의 기술적 필요성(음력 달력, 기도 시간, 기도 방향 등)에 대한 해결책을 찾는 데 적용되었으며, 이는 이슬람을 다른 종교와 구별 짓는 특징이다. 과학적 방법은 상속 분배를 규율하는 이슬람 율법과 이슬람 장식 미술에도 적용되었다. 이슬람 세계의 중세 과학자와 이슬람 율법 학자들은 이러한 문제를 해결하기 위해 서로 다른 방법을 사용했지만, 천문학이 점성술과 관련되어 있다는 이유로 종교 학자들이 천문학적 방법에 가한 비판을 제외하고는 심각한 논쟁의 증거는 거의 없다.[31]

3. 2. 이슬람의 광학

이븐 알하이삼의 고전적 노작인 《광학의 서》


이슬람 문명권에서는 사막 지대의 특성상 신기루를 비롯한 여러 광학 현상이 나타났으며, 사막의 강한 바람으로 많은 사람들이 눈병에 걸려 이를 치료하는 과정에서 눈과 시각 현상에 대한 많은 지식을 얻을 수 있었기 때문에 광학이 비약적으로 발전했다. 이슬람의 광학은 기하학적 전통을 계승한 알킨디(Al-Kindi), 해부학적 전통을 계승한 후나인 이븐 이샤크(Hunain Ibn Ishaq), 그리고 경험에 의해 얻어진 형상이 뇌에 전달된다고 주장한 전통을 계승한 이븐 시나 등 세 사람이 계승한 전통에 의해 이어져 왔다. 당시 수학적ㆍ해부학적 전통에서는 눈에서 나오는 고아선이 물체에 닿을 경우 중간의 공기가 압축되어 그 영향이 눈의 수정체 액에 전달되어 물체가 인지된다고 생각했었다.

서유럽 학자들은 이븐 알하이삼이 아리스토텔레스적 전통과 수학적ㆍ해부학적 전통을 결합시켜 체계화한 이론을 받아들였다. 이븐 알하이삼은 빛과 색이 눈과는 독립적으로 물체에서 모든 방향으로 직선으로 방출된다고 생각했으며, 점광원에서 나오는 빛이 눈에서 굴절되면서 물체와 눈 사이에 일대일 대응이 생긴다고 주장했다. 그는 또한 물체로부터 눈으로 들어오는 상을 그대로 인간이 인지하는 것이 아니며, 경험에 입각한 추론에 의해서 물체를 인지한다는 결론을 내렸다. 이는 근대적인 시각 이론의 형성을 위한 중요한 발견이었다. 이븐 알하이삼은 시각 현상 외에도 무지개, 후광, 거울 등 광학에 대한 광범위한 연구를 수행했는데, 이러한 연구들은 케플러와 같은 서구의 광학 이론가들에게도 큰 영향을 끼쳤다.

3. 3. 연금술의 발전

이슬람 세계의 연금술에 대한 문건


서양의 연금술은 고대 이집트에서 기원했으며, 헬레니즘 시대에 들어와 알렉산드리아를 중심으로 본격적인 연금술사들이 등장하기 시작했다. 이 시기 연금술은 영지주의를 위시한 신비주의 사상과 결합되면서 광범위하게 전파되었다. 이런 신비주의적 전통을 지닌 연금술은 이슬람으로 건너오면서 이슬람 신비주의인 수피즘(Sufism)과 결합되어 발전하였다. 연금술이라는 어휘 자체가 아랍어에서 기원했으며, 알칼리, 알코올, 나프타, 나트륨 등 연금술을 통해 발견된 수많은 화학 물질의 명칭도 아랍어에서 기원했다.[1]

연금술의 이론적 근거는 아리스토텔레스의 4원소 이론에 바탕을 두고 있다. 모든 물질은 4원소들의 배합이기 때문에 그 비율을 바꾸면 다른 물질이 된다는 생각은 연금술사들에게 물질 변환에 대한 믿음을 주었다. 9세기 이슬람 연금술의 아버지인 자비르 이븐 하이얀은 아리스토텔레스의 물질 이론을 발전시켜 황-수은설을 제창했다. 그의 황-수은설은 이슬람과 유럽 연금술의 기본 원리로 발전했으며, 18세기를 풍미했던 플로지스톤 이론에 이르기까지 오랫동안 화학의 중요한 이론적 배경으로 남아 있었다.[1]

연금술에서는 아리스토텔레스의 물질 이론이나 황-수은설을 이용하는 한편, 물리·화학적 조작, 기도, 주술도 활용하는 등 헬레니즘 시대 이래로 강하게 남아 있었던 신비적 자연관이 그 바탕에 깔려 있었다.[1]

또한, 연금술사들은 점성술사들처럼 대우주와 소우주가 서로 연결되었다고 여겼기 때문에 자신들이 다루는 중요한 물질들을 각각의 별자리와 연관시켰다.[1]

연금술은 이와 같은 신비주의적이고 비합리적인 분위기 속에서 발전했지만, 이를 추구하는 과정에서 과학사(科學史)에 많은 공헌을 했다. 연금술의 목적을 달성하기 위해 천칭이나 시약이 사용되었으며, 화학적 조작이 활용되면서 새로운 화학 물질도 많이 발견되었다. 연금술이 과학사에서 한 역할은 베이컨의 평가에서 비유적으로 잘 나타난다.[1]

4. 현대 이슬람 세계의 과학

19세기 초, 근대 과학이 이슬람 세계에 도래하면서 실증주의, 다윈주의 등 다양한 철학적 조류가 전파되었다.[32] 이슬람 과학자들은 이슬람과 현대 과학의 조화를 시도하거나, 과학을 부패한 외래 사상으로 거부하거나, 종교적 세계관을 과학적 세계관으로 대체할 것을 옹호하는 등 다양한 입장을 보였다.[65] 현대 과학을 사용하는 주요 정당성은 현대 지식이 사회에 가져다주는 이점이었다. 일부 이슬람 학자들은 과학적 발견이 코란과 이슬람 전통에서 예언되었다고 주장했다.[65] 이슬람 국가에서 자연 과학은 완전히 제도화되지 않았지만, 공학은 종교와 연계하여 기능할 수 있는 응용 과학으로 간주된다.[40]

4. 1. 종교와의 갈등

19세기 초, 근대 과학이 이슬람 세계에 도래하면서 실증주의와 다윈주의와 같은 사상들이 전파되어 이슬람 과학자와 지식인들에게 큰 영향을 미쳤고, 일부 이슬람 신학 교리에 영향을 주었다.[32]

대다수의 이슬람 과학자들은 이슬람에 대한 이해를 현대 과학의 발견에 맞추려고 노력했지만, 일부는 현대 과학을 "부패한 외래 사상"으로 거부하거나 종교적 세계관을 과학적 세계관으로 완전히 대체할 것을 옹호했다. 또 다른 이들은 현대 과학의 발견을 그 철학적 부착물로부터 분리할 것을 제안했다.[65] 대다수의 이슬람 사상가들은 현대 지식이 사회에 가져다주는 이점을 주요 정당성으로 보았고, 다른 사람들은 과학이 궁극적으로 신앙과 조화될 수 있다고 결론 내렸다. 과학적 발견이 코란과 이슬람 전통에서 예언되었다는 이론이 등장하면서 과학을 종교 내부에 내재화하는 결과를 낳기도 했다.[65]

2013년 퓨 리서치 센터의 설문 조사에 따르면, 모로코(18%), 이집트(16%), 이라크(15%), 요르단(15%), 팔레스타인 자치구(14%)의 무슬림들은 과학과 종교 사이에 갈등이 있다고 답한 비율이 낮았다. 반면 알바니아(57%), 터키(40%), 레바논(53%), 튀니지(42%)에서는 더 많은 응답자가 갈등이 있다고 답했다.[33] 이 설문 조사는 또한 생물학적 진화와 인류의 진화에 대한 과학 이론에 대한 무슬림 인구의 상반된 견해를 보여주었다.[33] 진화를 거부한 무슬림이 최소 50% 이상인 국가는 이라크(67%), 타지키스탄(55%), 인도네시아(55%), 아프가니스탄(62%) 4개국이었다. 진화에 대한 이슬람의 견해에 대한 비교적 낮은 거부율을 보인 국가는 레바논(21%), 알바니아(24%), 카자흐스탄(16%) 등이었다.[34]

2018년 현재, 3명의 무슬림 과학자가 과학 분야에서 노벨상을 수상했다(압두스 살람, 물리학; 아흐메드 즈웨일, 화학; 아지즈 산자르, 화학). 무스타파 아키욜은 이슬람 사회와 지식인들이 외래 사상에 더 개방적이었던 이슬람 발견과 발전의 황금 시대보다 무슬림 노벨상 수상자 목록이 상대적으로 적은 것은 종교에 대한 더 폐쇄적인 해석 때문일 수 있다고 주장했다.[35] 아흐메드 즈웨일은 "이슬람에는 과학에 반하는 근본적인 것이 없다"고 말했다.[36]

하룬 나수티온은 과학 기술 분야에서 이슬람 문명의 침체와 쇠퇴가 이슬람 사회에서 널리 받아들여진 아샤르파 신학 때문이라고 비난했다.[37] 아샤르파의 가르침은 우발론과 숙명론을 우선시하여 과학과 무슬림 사회 사이에 거리를 만들었으며, 그는 무타질라 사상의 부활을 무슬림 사회의 과학적 부흥을 위한 잠재적 해결책으로 옹호했다.[38][39]

이슬람과 과학 사이의 갈등은 복잡하며, "무슬림은 자신의 영역 내에서 현대 과학의 정당성을 부정하지 않으면서, 이슬람 윤리에 부합하는 현실에 대한 이슬람적 관점을 정당하게 지속하기 위해 전통적인 이슬람 지적 공간을 유지할 수 있어야 한다"고 주장되어 왔다.[41] 이슬람 국가에서는 자연 과학이 "완전히 제도화"되지 않았지만, 공학은 종교와 연계하여 기능할 수 있는 응용 과학으로 간주되며, 중동 학생들에게 가장 인기 있는 직업 선택 중 하나이다.[40] 아부 아마르 야시르 카디는 이슬람 세계에서 한때 "기이하고 이상하며, 하라(종교적으로 금지된)이며,

무슬림에게 지식은 인간이 정의한 지식의 형태가 아니라 신으로부터 온다. 현대 물리학은 국제적인 연구가 아니라 서구적인 것으로 간주된다. 이슬람 가치는 "현실에 대한 지식은 이성만으로는, 계시와 영감에 의해서도 기초한다"고 주장한다.[41]

쿠란의 한 구절은 현대 과학이 얻은 진실과의 일치를 장려한다.[42] 그러나 이슬람 세계의 많은 과학 사상가들은 여전히 자신의 연구에 있어서 이 구절을 중요하게 생각한다. 사회적 다윈주의와 같은 현대적 관점이 이슬람을 포함한 모든 중세적 세계관에 도전했다고 믿는 강경한 신봉자들도 있다. 일부는 심지어 현대 과학과 연관되기를 원하지 않았고, 그것을 이슬람에 대한 외부적 시각이라고 생각했다.[42]

이슬람 세계가 과학을 수용하는 데 주저하는 것은 과학적 산출물의 불균형적으로 적은 양으로 나타난다.[44] 현대 이슬람 세계가 과학적 문맹에 시달린다는 우려가 제기되었다.[6] 일부 무슬림 사이에서 과학에 대한 회의론은 소아마비 예방 접종에 대한 무슬림 북부 나이지리아의 저항과 같은 문제에 반영되어 있다.[45] 파키스탄에서는 소수의 물리학 석사 과정 학생들이 지진을 "죄악, 도덕적 해이, 이슬람의 진정한 길에서 벗어남"의 탓으로 돌리는 것으로 알려졌다.[6]

20세기 초, 이란의 시아파 울라마는 이란의 의과대학에서 외국어 학습과 인체 해부를 금지했다.[46] 반면에, 19세기에 현대 천문학에 대한 이맘 시아파 ''울라마''의 반대에 관한 현재의 고정 관념과는 반대로, 이슬람 교리에 기초하여 현대 천문학에 대한 그들의 문자적 또는 명시적인 반대를 보여주는 증거는 없다. 히바투딘 샤레스타니의 ''알-이슬람 와 알-하야'' (''이슬람과 천문학'') 출판을 통해 현대 천문학의 옹호자임을 보여주었다. 시아파 울라마는 현대 천문학에 반대하지 않았을 뿐만 아니라, 쿠란과 이슬람 하디스가 그것을 인정한다고 믿었다.[47]

20세기 동안, 이슬람 세계의 현대 과학 도입은 교육 시스템의 확장에 의해 촉진되었다. 이스탄불과 카이로가 대학교를 개교했고, 이들 대학교에서 학생들 사이에 새로운 우려가 나타났다. 주요 문제는 자연주의와 사회적 다윈주의였으며, 이는 일부 신념에 도전했다. 반면에, 과학과 이슬람을 조화시키려는 노력이 있었다. 19세기의 바쿠의 쿠드시에 대한 연구는 천문학에서 발견한 것과 쿠란에서 알고 있는 것 사이의 연관성을 만들었다.[48]

5. 과학과 꾸란

많은 무슬림은 과학 연구를 종교적 의무로 여긴다.[60] 꾸란에는 자연 현상을 다루는 구절이 약 750개 정도 있으며,[61] 이는 과학적 탐구에 대한 장려로 해석될 수 있다.[61] 예를 들어, "온 땅을 여행하며 그가 어떻게 생명을 창조하는지 보라"(Q29:20), "하늘과 땅의 창조와 밤과 낮의 교차에는 이해력이 있는 사람들을 위한 징표가 있다..."(Q3:190) 등의 구절이 있다.

모하마드 하심 카말리는 "과학적 관찰, 실험적 지식, 합리성"이 꾸란의 목표를 달성하는 주요 도구라고 언급했다.[62] 지아우딘 사르다르는 무슬림들이 자연 현상을 관찰하고 숙고하라는 꾸란의 반복적인 요청을 강조함으로써 현대 과학의 기초를 개발했다고 주장한다.[63] 압두스 살람은 이슬람과 과학 사이에 모순이 없다고 믿었으며, 이븐 알하이삼과 알 비루니를 경험주의의 선구자로 강조했다.[64] 토시히코 이즈츠는 이슬람에서 자연은 신성을 가리키는 징표들의 모음으로 간주된다고 설명한다.[66]

니달 게숨은 꾸란이 과학적 발견을 장려하는 "지식의 개념"을 발전시켰다고 주장하며, 증거 없이 추측하는 것의 위험성을 경고하고, 신학적 믿음과 자연 과학 모두에서 증거를 요구한다고 강조한다.[68] 이스마일 알 파루키와 타하 자비르 알알와니는 무슬림 문명의 부활은 꾸란에서 시작되어야 한다고 보았다.[70]

사이이드 쿠툽과 같은 이슬람주의자들은 진정한 이슬람 사회에서 과학이 번성할 수밖에 없다고 주장하는 반면,[73] 로드니 스타크와 같은 일부 학자들은 이슬람에 대한 전통적 해석이 과학 발달과 양립할 수 없다고 주장한다.[74] 타네르 에디스는 이슬람 사이비 과학이 많다고 지적하며, 현대 과학적 진실을 성경에 억지로 끼워 맞추려는 동기가 기독교인보다 무슬림에게 더 강하다고 주장한다.[76]

1970년대와 1980년대부터, 꾸란에 과학적 증거가 있다는 생각은 ''이자즈''(기적) 문학으로 대중화되었다. ''이자즈'' 문학은 꾸란이 과학이 발견하기 수세기 전에 과학적 진실을 드러냈다고 해석하는 장르이며, 이슬람 창조론과 겹치기도 한다. ''이자즈'' 문학에 대한 자세한 내용은 하위 섹션에서 다룬다.

5. 1. 꾸란의 기적 문학 (''Tafsir'ilmi'')

꾸란의 기적 문학(타프시르일미)은 꾸란이 과학이 발견하기 수세기 전에 나타났으며, 당시 사람들은 알 수 없었을 과학적 사실들로 가득하다고 주장한다. 이 운동은 무슬림 사회에서 세계적인 열풍을 일으켰으며, 광범위하고 자금 지원이 잘 되는 산업으로 발전했다.[77][12][79] 이 운동과 관련된 인물로는 압둘 마지드 알-진다니, 자키르 나이크, 아드난 옥타르 등이 있다.[77]

이 운동의 지지자들은 꾸란에서 발견된 과학적 기적에는 상대성 원리, 양자역학, 빅뱅 이론, 블랙홀 및 펄서, 유전학, 발생학, 현대 지질학, 열역학, 심지어 레이저와 수소 연료 전지까지 모든 것이 있다고 주장한다.[77] 예를 들어, "진실로 나는 달리는 별들을 두고 맹세하노니 ..."(Q81:15–16)라는 구절은[81] 옹호자들에 따르면 꾸란이 블랙홀의 존재를 알고 있음을 보여주는 것이라고 한다. 또 다른 예로, "나는 보름달을 두고 맹세하노니 너희는 단계에서 단계로 나아가리라" (Q84:18–19)는 구절은 인간의 우주 비행을 의미한다고 주장한다.[77]

그러나 비판론자들은 꾸란에서 과학적 사실이나 이론을 찾기 위해서는 상당한 정신적 곡예와 왜곡이 필요하다고 지적한다.[77]

5. 2. 꾸란의 발생학

키스 L. 무어는 압둘 마지드 알-진다니와 공동 저술한 배아학 교과서 특별판을 출판하여 논란을 일으켰다. 이 책은 꾸란의 여러 구절이 배아학 연구를 예언하고 인간 발달의 중요한 사건들을 자세히 묘사한다고 주장했으며,[83] 이슬람 세계에서 널리 사용되는 의과대학 교과서의 주제가 되기도 했다.[82]

하지만 비이슬람 과학자들은 배아학에 대한 꾸란의 설명이 부족하다고 비판했다. 비판론자들은 옹호자들이 주장하는 과학적 사실이 오류를 포함하고 있으며 비과학적이라고 주장한다.[96][97]

꾸란에서 언급되는 내용과 비판은 다음과 같다.

꾸란 구절 및 주장비판
Q39:6: "그분은 너희를 너희 어머니의 자궁 안에서 창조하시되, 창조 위에 창조를 더하여 세 어둠 속에서"(또는 "세 어둠의 베일") 창조하신다. "세 개"는 복벽, 자궁벽, 융모양막을 지칭.[87][88]세 어둠(세 벽)은 임신한 포유류를 절개함으로써 쉽게 관찰 가능하며, 이는 꾸란 계시 이전부터 인간에 의해 행해졌다(그리스 과학자들의 인간 시체 해부는 기원전 3세기로 거슬러 올라간다).[91][92]
Q32:9: 배아의 기관 발달 순서를 식별(귀, 눈, 심장 순).[89]귀는 눈보다 먼저 발달하지 않으며, 눈은 심장보다 먼저 발달하지 않는다. 심장은 약 20일 경에 발달하기 시작하고, 귀와 눈은 4주에 동시에 발달하기 시작한다. 해당 구절은 배아가 자궁에서 먼저 어떻게 형성될지에 대한 순서를 언급하거나 주장하지 않는다.[93][89]
"정자 방울"(안-누트파)과 알-알라카( "달라붙는 덩어리" 또는 "거머리 같은 구조"로 번역) (Q23:13-14); "정자 방울 혼합물"(안-누트파틴 암샤진) (Q76:2). 인간 배아가 거머리와 닮았다는 점, "정자 방울 혼합물"이 정자와 난자의 혼합물을 지칭한다는 주장.[87][92]배아는 거머리와 닮을 수 있지만, 발달 과정에서 8주 동안 여러 가지 모습으로 변하며, 어떤 모습도 오래 지속되지 않는다.[92] 꾸란에서 정자(안-누트파)는 언급되지만, 정자와 난자의 혼합물인 "정자 방울 혼합물"(안-누트파틴 암샤진)은 문제가 된다. 꾸란에는 난자를 언급하는 부분이 전혀 없기 때문이다. 이는 배아 발달에 대한 설명에서 눈에 띄는 누락인데, 난자는 배아 유전 물질의 절반 이상을 차지하기 때문이다.[89]
Q53:45-46: "그는 남성과 여성, 두 짝을 정자 방울에서 창조하신다"는 구절은 정자가 아기의 성별을 결정하는 X 염색체와 Y 염색체에 기여한다는 사실을 언급.[87][92]꾸란에 남성 정자는 언급되어 있지만 여성 난자는 언급되지 않으므로, Q53:45-46은 자손을 위한 모든 유전 물질이 남성에게서 나오며 어머니는 단순히 발달하는 아기를 위한 자궁을 제공한다는 오류적인 생각(정자가 아기의 성별을 결정하는 X 염색체와 Y 염색체를 기여하는 것과는 반대로)을 말하는 것으로 보인다. 이 생각은 고대 그리스에서 시작되었으며 현대 생물학 발전 이전에 널리 퍼져 있었다.[92]



2002년, 무어는 이슬람에 대한 자신의 연구 주제에 대해 ''월스트리트 저널''의 인터뷰 요청을 거절하며 "저는 꾸란과 관련된 지 10년 또는 11년이 지났습니다"라고 말했다.[94]

결론적으로, 꾸란에 실제로 과학적 기적이 있는지 여부에 대한 논쟁은 계속되고 있으며, 무슬림과 비무슬림 모두 이 문제에 대해 다양한 견해를 가지고 있다.[99]

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