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제임스 맥코시

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목차

1. 개요

제임스 맥코시는 스코틀랜드 출신의 철학자이자 교육자로, 스코틀랜드 교회 목사, 퀸즈 대학교 벨파스트 교수, 프린스턴 대학교 총장을 역임했다. 그는 스코틀랜드 상식 철학을 계승하여 직관주의 인식론과 윤리 사상을 발전시켰으며, 진화론과 기독교를 조화시키려는 시도를 통해 과학과 종교의 화해를 모색했다. 맥코시는 프린스턴 대학교의 발전에 기여하고, 다수의 저서를 통해 그의 철학적 입장을 제시했다.

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제임스 맥코시 - [인물]에 관한 문서
기본 정보
이름제임스 매코시
출생1811년 4월 1일
출생지에어셔, 스코틀랜드
사망1894년 11월 16일
사망지프린스턴, 뉴저지
자녀A. J. McCosh
직위
직책프린스턴 대학교 총장
임기 시작1868년
임기 종료1888년
순서11대
이전존 매클린 주니어
이후프랜시스 랜디 패튼
제임스 매코시 서명
제임스 매코시 서명
제임스 매코시
제임스 매코시

2. 생애

언약도 집안 출신으로 스코틀랜드 에어셔에서 태어났다. 글래스고 대학교와 에든버러 대학교에서 수학했으며, 후자에서 석사 학위를 받았다. 윌리엄 해밀턴 경의 제안으로 스토아 철학에 관한 논문을 썼다. 1834년 스코틀랜드 교회 목사가 되어 아브로스와 브레친에서 사역했다.[1] 1843년 분열 당시 스코틀랜드 자유 교회를 지지하여 브레친의 이스트 자유 교회 목사가 되었다. 이후 1850년(또는 1851년) 벨파스트 퀸스 칼리지(현재 퀸즈 대학교 벨파스트)의 논리학 및 형이상학 교수로 임명되었다.[2]

1868년에는 미국으로 건너가 프린스턴 대학교(당시 뉴저지 칼리지) 총장으로 취임하여 1888년까지 재직했다. 총장직에서 물러난 후에도 사망할 때까지 철학 강의를 계속했다. 그의 업적을 기리기 위해 프린스턴 대학교의 맥코시 홀(McCosh Hall)과 캠퍼스 내 지명 등이 그의 이름을 따서 명명되었으며, 부인 이사벨라 맥코시의 이름은 캠퍼스 양호실에 붙여졌다. 시카고 남쪽에 그의 이름을 딴 학교가 있었으나, 후에 에메트 루이 틸 수학 & 과학 아카데미로 이름이 변경되었다.[3]

작가 윌리엄 메이크피스 새커리는 자신의 발라드 "The Last Irish Grievance"에서 맥코시를 언급하기도 했다.

1845년 9월 29일, 브레친의 외과 의사 알렉산더 구트리의 딸 이사벨라 구트리(Isabella Guthrie, 1909년 11월 12일 사망)와 결혼하여 슬하에 다음과 같은 자녀를 두었다.

이름출생일비고
메리 제인 (Mary Jane)1846년 7월 5일
앤드루 (Andrew)1848년 4월 15일1849년 10월 15일 사망
알렉산더 구트리 (Alexander Guthrie)1850년 1월 16일
마가렛 사라 (Margaret Sarah)1852년 6월 21일
앤드루 제임스 (Andrew James)1858년 3월 15일


2. 1. 스코틀랜드에서의 초기 생애와 교육 (1811-1850)

맥코시는 언약도 집안에서 에어셔에서 태어났으며, 글래스고 대학교와 에든버러 대학교에서 공부하여 후자에서 석사 학위를 받았다. 윌리엄 해밀턴 경의 제안으로 스토아 철학에 대한 논문을 썼다. 1834년 스코틀랜드 교회의 목사가 되어 처음에는 아브로스의 애비 교회에서, 그 다음에는 브레친에서 목사로 봉사했다.[1] 그는 1843년 분열에서 스코틀랜드 자유 교회 편에 섰고, 브레친의 새로운 이스트 자유 교회 목사가 되었다. 1850년 또는 1851년에 그는 퀸스 대학교 벨파스트 (현재 퀸즈 대학교 벨파스트)의 논리학 및 형이상학 교수로 임명되었다.[2]

2. 2. 목회 활동과 스코틀랜드 자유 교회 (1834-1850)

맥코시는 에든버러 대학교에서 석사 학위를 받은 후, 1834년 스코틀랜드 교회의 목사가 되었다. 처음에는 아브로스의 애비 교회에서, 이후 브레친에서 목회 활동을 이어갔다.[1] 1843년 스코틀랜드 교회 내에서 큰 분열 사건인 1843년 분열이 발생했을 때, 맥코시는 스코틀랜드 자유 교회 편에 섰다. 이 결정에 따라 그는 브레친에 새로 설립된 이스트 자유 교회의 목사로 부임했다. 그의 목회 활동은 1850년 또는 1851년까지 이어졌으며, 이후 퀸즈 대학교 벨파스트의 논리학 및 형이상학 교수로 임명되면서 새로운 경력을 시작하게 되었다.[2]

2. 3. 벨파스트 퀸스 대학교 교수 시절 (1850-1868)

1843년 분열 당시 스코틀랜드 자유 교회 편에 섰던 맥코시는 브레친의 새로운 이스트 자유 교회 목사로 활동했다.[1] 1850년 또는 1851년에 그는 벨파스트 퀸스 칼리지 (현재의 퀸즈 대학교 벨파스트)의 논리학 및 형이상학 교수로 임명되었다.[2] 그는 1868년 미국으로 건너가 프린스턴 대학교 총장이 되기 전까지 이 대학에서 재직했다.[3]

2. 4. 프린스턴 대학교 총장 시절 (1868-1888)

1868년 미국으로 건너가 당시 뉴저지 칼리지였던 프린스턴 대학교의 총장으로 취임했다. 1888년 총장직에서 물러났으나, 이후에도 철학 강의는 계속했다.

프린스턴 대학교 캠퍼스 내 영어과 건물인 McCosh Hall|맥코시 홀eng과 캠퍼스 횡단보도는 그의 이름을 따서 지어졌다. 캠퍼스 양호실인 Isabella McCosh Infirmary|이사벨라 맥코시 양호실eng은 그의 아내 이사벨라 맥코시의 이름을 딴 것이다.[3] 시카고 남쪽에 그의 이름을 딴 학교가 세워졌으나, 나중에 Emmett Louis Till Math & Science Academy|에메트 루이 틸 수학 & 과학 아카데미eng로 이름이 바뀌었다.[3]

작가 윌리엄 메이크피스 새커리는 그의 발라드 "The Last Irish Grievanceeng"에서 맥코시를 언급하기도 했다.

2. 5. 은퇴 이후 (1888-1894)

1888년 프린스턴 대학교 총장직에서 사임했지만, 사망할 때까지 철학 강의를 계속했다. 그의 업적을 기리기 위해 프린스턴 대학교의 맥코시 홀(영어과 건물)과 캠퍼스 횡단 보도가 그의 이름을 따서 명명되었다. 캠퍼스 양호실은 그의 아내 이사벨라 맥코시의 이름을 따서 지어졌다. 시카고 남쪽에 위치했던 한 학교도 그의 이름을 따서 명명되었으나, 이후 에메트 루이 틸 수학 & 과학 아카데미로 이름이 바뀌었다.[3]

3. 철학 사상

맥코시는 토마스 리드를 비롯한 스코틀랜드 상식 철학의 전통을 이어받았다. 그는 외부 세계에 대한 지식은 감각을 통해 직접 얻어지며, 인과성이나 도덕성과 같은 기본 원칙은 선험적으로 존재한다고 보았다. 이러한 원칙은 경험에 대한 성찰을 통해 자명하게 인식될 수 있으며, 특히 그의 도덕 이론은 칸트의 영향이 적다는 점에서 동시대 사상가들과 구별된다.[1]

3. 1. 스코틀랜드 상식 철학 계승

맥코시의 입장은 주로 토마스 리드와 다른 스코틀랜드 상식 철학의 전통에 기반을 두었다. 그는 외부 세계의 본질에 대한 우리의 믿음이 지각적 아이디어로부터의 인과적 또는 다른 추론에 근거한다는 견해를 부정했다. 대신, 이러한 믿음은 감각의 직접적인 결과이며 따라서 의심할 여지가 없다고 주장했다. 또한 그는 인과성과 도덕성과 같은 기본적인 원칙들이 선험적인 본질을 지닌다고 보았다. 우리의 판단과 다른 인식은 이러한 원칙들에 의해 규제되지만, 모든 사람이 그것을 명확히 아는 것은 아니라고 설명했다. 이러한 원칙들은 우리의 경험에 대한 깊은 생각을 통해 도달할 수 있으며, 그 과정에서 스스로 명백하고 필요한 것으로 인식된다고 보았다. 특히 그의 도덕 이론에서 맥코시는 칸트의 영향을 비교적 덜 받았다는 점에서 많은 동시대 사람들과 차이를 보였다.[1]

3. 2. 직관주의 인식론

맥코시의 입장은 주로 토마스 리드와 다른 스코틀랜드 상식 철학의 전통을 따랐다. 그는 외부 세계의 존재에 대한 우리의 믿음이 어떤 관념을 통해 추론되는 것이 아니라, 감각을 통해 직접적으로 얻어지므로 의심할 여지가 없다고 보았다. 또한 인과성이나 도덕성과 같은 기본적인 원칙들은 경험 이전에 이미 존재하는 ''선험적''(a priori) 성격을 지닌다고 주장했다. 모든 사람이 이러한 원칙을 명확히 알고 있는 것은 아니지만, 자신의 경험을 깊이 성찰함으로써 그것들이 자명하고 필수적인 원칙임을 깨달을 수 있다고 설명했다. 특히 그의 도덕 이론은 동시대의 많은 사상가들과 달리 칸트의 영향을 비교적 적게 받은 특징을 보인다.[1]

3. 3. 윤리 사상

맥코시의 입장은 주로 토마스 리드와 다른 스코틀랜드 상식 학파의 전통에 기반한다. 그는 외부 세계의 본질에 대한 우리의 믿음이 지각적 아이디어로부터의 인과적 또는 다른 추론에 근거한다는 것을 부정했다. 대신, 이러한 믿음은 감각의 직접적인 결과이며 따라서 의문의 여지가 없다고 주장했다. 그는 또한 인과성과 도덕성과 같은 기본적인 원칙들이 ''선험적''(a priori) 본질을 가진다고 보았다. 우리의 판단과 다른 인식은 이러한 원칙들에 의해 규제되지만, 모든 사람이 그것을 명확히 알고 있는 것은 아니다. 이러한 원칙들은 우리의 경험에 대한 깊은 생각을 통해 도달할 수 있으며, 그 과정에서 스스로 명백하게 필요한 것으로 인식된다. 특히 그의 도덕 이론은 칸트의 영향을 비교적 덜 받았다는 점에서 많은 동시대 사람들과 차이를 보였다.[1]

4. 진화론과 기독교의 조화

제임스 맥코시의 중요한 학문적 기여 중 하나는 당시 큰 논쟁거리였던 진화론과 기독교 신앙을 조화시키려는 시도였다.[4] 1868년 프린스턴 대학교 총장으로 부임한 맥코시는, 같은 프린스턴 내 프린스턴 신학교의 영향력 있는 신학자 찰스 호지와는 다른 입장을 취했다. 호지는 다윈주의가 신의 설계를 부정하므로 본질적으로 무신론이라고 강하게 비판했지만,[4] 맥코시는 과학과 종교 사이의 화해를 모색했다. 그는 다윈주의의 과학적 성과를 인정하면서도, 이것이 신성한 설계에 대한 믿음과 모순되지 않으며 오히려 신의 설계를 드러내는 증거가 될 수 있다고 주장했다.[4][1] 이러한 맥코시의 입장은 프린스턴 내에서 호지의 보수적인 견해와 대립하며 논쟁을 불러일으켰고, 결과적으로 프린스턴 대학교가 진화 생물학 연구의 중심지로 발전하는 토대를 마련했다.[5][6]

4. 1. 신학적 입장

맥코시의 신학적 입장에서 가장 주목할 만한 부분은 진화와 기독교를 조화시키려는 시도였다. 1874년, 프린스턴 신학교의 신학적 지도자였던 찰스 호지는 ''다윈주의란 무엇인가?''라는 저서를 통해 다윈주의가 본질적으로 무신론이라고 주장했다. 호지는 다윈주의가 설계의 개념과 상반된다고 보았으며, 이는 1878년 그가 사망할 때까지 신학교의 공식적인 입장이었다. 그는 자연 법칙만으로 복잡한 유기체가 생겨나고 진화가 기원을 설명할 수 있다는 생각을 받아들이지 않았으며, 대학에서의 관련 교육 내용에 우려를 표했다. 당시 프린스턴 대학(신학교와는 별개의 기관)의 총장이었던 존 맥클린 역시 다윈의 진화론을 거부했다.

그러나 1868년 맥코시가 프린스턴 대학 총장으로 부임하면서 상황은 달라졌다. 맥코시는 다윈주의의 상당 부분이 과학적으로 입증될 수 있으며, 앞으로도 그럴 것이라고 판단했다. 이에 그는 기독교인들이 이러한 과학적 발전에 대비할 수 있도록 돕고자 과학과 종교 사이의 갈등 대신 화해를 추구했다. 그는 자연 속에 설계의 원리가 존재한다고 믿었으며, 다윈의 발견을 우주의 질서, 기술, 목적에 대한 더 많은 증거로 해석했다. 이를 통해 맥코시는 다윈주의가 무신론적이거나 성경과 화해할 수 없는 적대 관계가 아님을 증명하고자 했다. 그는 진화가 신성한 설계에 대한 믿음과 모순되는 것이 아니라 오히려 신성한 설계자를 찬양하는 증거라고 주장했으며(예: 그의 저서 ''기독교와 실증주의''), 자연이 자연 법칙에 의해 완전히 연결되어 있고 신은 내재한다고 믿었다.[4] 이러한 맥코시의 견해는 많은 장로교 성직자들 사이에서 지지를 얻었고, 과학적 철학에 대응하는 데 유용하다고 평가받았다.[1]

결과적으로 미국의 장로교인들은 프린스턴을 중심으로 한 두 가지 다른 진화론적 관점, 즉 호지의 입장과 맥코시의 입장 중 하나를 선택할 수 있게 되었다. 프린스턴 신학교는 1929년까지 호지의 입장을 고수했지만, 프린스턴 대학교는 맥코시의 영향 아래 새로운 진화 생물학 연구의 세계적인 중심지로 발전했다.[5] 1860년대 후반과 1870년대에 걸쳐 맥코시와 호지 사이에서 벌어진 이 논쟁은 다윈의 진화론을 둘러싼 과학과 종교 사이의 고전적인 갈등 사례로 여겨지지만, 두 사람은 알려진 것보다 과학과 종교 문제에 대해 더 많은 공통점을 가지고 있었다. 둘 다 자연사에 대한 과학적 탐구의 중요성을 인정했으며, 과학이 철학이나 종교의 영역을 침범하는 것에 대해서는 경계했다. 이 논쟁은 프린스턴 대학에 지적인 활력을 불어넣는 계기가 되었다.[6]

그는 1871년 미국철학회 회원으로 선출되었다.[7]

4. 2. 프린스턴 대학교와 신학 논쟁

맥코시의 중요한 연구 중 하나는 진화와 기독교 신앙을 조화시키려는 시도였다. 1868년 프린스턴 대학교 총장으로 부임한 맥코시는 당시 프린스턴 신학교의 신학자이자 영향력 있는 인물이었던 찰스 호지와 다른 입장을 취했다. 호지는 1874년 ''다윈주의란 무엇인가?''라는 저서를 통해 다윈주의가 설계 개념과 상반되므로 본질적으로 무신론이라고 주장하며, 이를 신학교의 공식 입장으로 굳혔다.[4] 호지는 자연 법칙만으로 복잡한 유기체가 생겨날 수 있다는 점과 진화가 생명의 기원을 설명할 수 있다는 가능성을 받아들이지 않았다. 그는 모든 진화론적 사상이 종교와 배치된다고 보지는 않았지만, 대학에서의 진화론 교육에 대해서는 우려를 표했다.

반면, 맥코시는 다윈주의의 상당 부분이 과학적으로 입증될 수 있음을 인지하고, 기독교인들이 이러한 변화에 대비해야 한다고 생각했다. 그는 과학과 종교의 갈등 대신 화해를 추구했다. 맥코시는 자연 속에 설계의 원리가 존재한다고 믿었으며, 다윈의 발견을 우주에 미리 계획된 질서와 목적이 있다는 증거로 해석했다. 그는 진화가 신성한 설계에 대한 믿음과 모순되는 것이 아니라, 오히려 신성한 설계자를 찬양하는 것이라고 주장했다(예: 그의 저서 ''기독교와 실증주의'').[4] 또한 자연은 자연 법칙으로 완전히 연결되어 있으며, 신은 세상 안에 존재한다고 보았다.[4]

맥코시의 이러한 입장은 많은 장로교 목사들에게 긍정적으로 받아들여졌고, 과학적 철학에 대응하는 데 유용하다고 평가받았다.[1] 이로 인해 당시 미국의 장로교인들은 프린스턴을 중심으로 한 두 가지 상반된 진화론적 관점, 즉 호지의 보수적인 입장과 맥코시의 진보적인 입장 중 하나를 선택할 수 있게 되었다. 결과적으로 프린스턴 신학교는 1929년까지 호지의 입장을 고수했지만, 프린스턴 대학교는 맥코시의 영향 아래 새로운 진화 생물학 연구의 세계적인 중심지로 발전했다.[5]

1860년대 후반과 1870년대에 걸쳐 벌어진 맥코시와 호지 사이의 논쟁은 다윈의 진화론을 둘러싼 과학과 종교 간의 대표적인 갈등 사례로 여겨진다. 맥코시는 미국의 주요 종교 지도자 중 처음으로 진화론을 공개적으로 지지한 인물 중 하나였다. 그러나 두 사람은 널리 알려진 견해 차이에도 불구하고, 자연사에 대한 과학적 탐구의 중요성을 인정하고 그것이 철학이나 종교의 영역을 침범하는 것에는 반대한다는 공통점을 가지고 있었다. 이 논쟁은 결과적으로 프린스턴 대학교에 지적인 활력을 불어넣는 계기가 되었다.[6]

맥코시는 1871년 미국철학회 회원으로 선출되기도 했다.[7]

5. 주요 저서


  • ''묶음으로 모은 밀과 쭉정이: 스코틀랜드 교회 기독교 기구의 최근 분열에 대한 통계적 기여'' (퍼스, 1843)
  • ''기성 교회가 그리스도를 머리로 인정하는가?'' (브레친, 1846)
  • ''전 제자였던 사람이 찰머스 박사를 기리는 글'' (브레친, 1847)
  • ''[https://archive.org/details/divinegomethodof00mccorich 신의 섭리 방법, 물리적 및 도덕적]'' (에든버러, 1850, 최종판, 뉴욕, 1874)
  • ''얼스터 부흥 운동과 그 생리학적 사고'' (벨파스트, 1859)
  • ''[https://archive.org/details/intuitionsofmind00mcco 정신의 직관을 귀납적으로 연구하다]'' (런던, 1860, 1865; 뉴욕, 1872)
  • ''자연과 관련된 초자연'' (캠브리지, 벨파스트 및 뉴욕, 1862)
  • ''더갈드 스튜어트의 "도덕 철학 개요" 부록'' (1865)
  • ''J. S. 밀의 철학에 대한 고찰, 근본 진리의 옹호'' (런던, 1866 및 1886; 뉴욕, 1875 및 1880, [https://catalog.hathitrust.org/Record/008977301 1871년 확대판])
  • ''철학 논문 - I. 윌리엄 해밀턴 경의 논리학 고찰; II. 밀 씨의 세 번째 판에 대한 답변; III. 영국에서의 현재 도덕 철학 상태'' (런던, 1868; 뉴욕, 1869)
  • ''[https://archive.org/details/lawsofdiscursivetho00mcco 담론적 사고의 법칙]'' (런던 및 뉴욕, 1870–90)
  • ''기독교와 실증주의: 자연 신학과 변증법에 관한 일련의 강의'' (런던 및 뉴욕, 1871-5)
  • ''스코틀랜드 철학: 허치슨에서 해밀턴까지의 전기적, 해설적, 비평적'' (런던, 1874; 뉴욕, 1880)
  • ''타인들 박사가 간과한 자연 속의 아이디어'' (뉴욕, 1875)
  • ''발달 가설: 충분한가?'' (뉴욕, 1876)
  • ''감정'' (런던 및 뉴욕, 1880)
  • ''시대의 갈등'' (뉴욕, 1881)
  • ''심리학: 동기력 — 감정, 양심, 의지'' (런던 및 뉴욕, 1887)
  • ''철학 시리즈에서 옹호된 현실 철학'' (런던 및 뉴욕, 1887)
  • ''[https://archive.org/details/religiousaspecto1890mcco 진화의 종교적 측면], 1887년 베델 강의'' (뉴욕, 1888–90)
  • ''[https://archive.org/details/firstfundamental00mcco 첫 번째이자 근본적인 진리]'' (런던 및 뉴욕, 1889)
  • ''심리학: 인지 능력'' (런던 및 뉴욕, 1889–91)
  • ''다양한 종류의 진리의 테스트 (메릭 강의)'' (뉴욕 및 신시내티, 1889–91)
  • ''지배적인 철학의 유형: 논리적으로 현실에 도달할 수 있는가?'' (뉴욕, 1890)
  • ''우리의 도덕적 본성'' (뉴욕, 1892)
  • ''[https://archive.org/details/typicalformsspe00mcco 창조의 전형적인 형태와 특수한 목적]'' ([조지 디키 박사와 공동 저술], 에든버러, 1855; 런던, 1862; [http://resource.nlm.nih.gov/05430200R 뉴욕, 1856])


이 외에도 정기간행물에 많은 기고를 남겼다. 전체 저작 목록은 조셉 히틀리 덜레스의 [https://catalog.hathitrust.org/Record/001180441 ''맥코시 서지''] (프린스턴, 1895)에서 확인할 수 있다.

6. 영향과 평가

제임스 맥코시는 19세기 후반 미국 고등 교육과 지성사에 중요한 영향을 미쳤다. 특히 프린스턴 대학교 총장으로서 대학의 학문적 수준을 높이고 현대적인 대학으로 발전시키는 데 크게 기여했다.[4] 그는 당시 논쟁적이던 찰스 다윈의 진화론을 기독교 신앙과 조화시키려는 노력을 기울인 것으로 유명하다.[4][1] 이는 프린스턴 신학교의 보수적인 신학자 찰스 호지가 다윈주의를 무신론으로 규정한 것과 대조를 이루었다.[5] 맥코시는 진화가 신성한 설계를 부정하는 것이 아니라 오히려 신의 섭리를 드러내는 과정일 수 있다고 보았으며[4], 이러한 그의 입장은 많은 장로교 성직자들에게 영향을 주었다.[1] 맥코시와 호지의 논쟁은 과학과 종교의 관계에 대한 중요한 논의를 촉발했으며, 결과적으로 프린스턴 대학교가 진화 생물학 연구의 중심지로 성장하는 데 영향을 미쳤다.[5][6] 그는 미국의 종교 지도자 중 진화론을 공개적으로 지지한 선구적인 인물로 평가받는다.[6]

6. 1. 과학과 종교의 화해 노력

맥코시의 가장 독창적인 연구는 진화와 기독교를 조화시키려는 시도와 관련이 있었다.[4] 1874년, 프린스턴 신학교의 신학자이자 지적 지도자였던 찰스 호지는 ''다윈주의란 무엇인가?''를 출판하며 다윈주의가 본질적으로 무신론이라고 주장했다. 호지에게 다윈주의는 설계의 개념과 상반된다고 보았기에 명백히 무신론적이었다. 그의 견해는 1878년 사망할 때까지 신학교의 입장을 결정지었다.[5] 호지는 자연 법칙만으로 복잡한 유기체가 창조될 수 있다는 점과 진화가 기원을 설명할 수 있다는 점을 받아들이지 않았다. 그는 모든 진화론적 아이디어가 자신의 종교와 상반된다고 보지는 않았지만, 대학에서의 가르침에 대해 우려했다.[4]

당시 프린스턴 대학교(신학교와는 별개의 기관) 총장이었던 존 맥클린 역시 다윈의 진화론을 거부했다. 그러나 1868년 맥코시가 총장으로 부임하면서 변화가 시작되었다. 맥코시는 다윈주의의 상당 부분이 입증될 수 있음을 인지하고, 기독교인들이 이러한 과학적 발전에 대비하도록 노력했다.[4]

과학과 종교 사이의 갈등 대신 화해를 추구한 맥코시는 자연의 설계 원리를 강조하며, 다윈의 발견을 우주의 질서와 목적에 대한 증거로 해석했다. 그는 다윈주의가 무신론적이거나 성경과 화해할 수 없는 것이 아님을 증명하고자 했다. 맥코시는 진화가 신성한 설계에 대한 믿음과 모순되지 않으며, 오히려 신성한 설계자를 찬양한다고 주장했다(예: 그의 저서 ''기독교와 실증주의''). 또한 그는 자연이 자연 법칙에 의해 완전히 연결되어 있으며, 신은 내재한다고 믿었다.[4]

맥코시의 이러한 접근은 많은 장로교 성직자들에게 긍정적으로 받아들여졌으며, 그의 주장은 당시 과학적 철학에 대응하는 데 유용하게 활용되었다.[1] 결과적으로 미국의 장로교인들은 프린스턴에 기반을 둔 두 가지 상반된 진화론적 입장을 접하게 되었다. 신학교는 1929년 호지의 입장을 지지하던 이들이 축출될 때까지 그의 입장을 고수했지만, 프린스턴 대학교는 새로운 진화 생물학의 세계적인 중심지로 발전했다.[5]

1860년대 후반과 1870년대에 걸친 맥코시와 호지 사이의 논쟁은 다윈의 진화론을 둘러싼 과학과 종교 간의 고전적인 갈등 사례로 평가받는다. 맥코시는 미국의 종교 지도자 중 최초로 진화론을 공개적으로 지지한 인물이었다. 그러나 두 사람은 과학과 종교 문제에 대해 알려진 것보다 더 많은 공통점을 가지고 있었다. 둘 다 자연사에 대한 과학적 탐구의 역할을 지지했으며, 과학이 철학이나 종교의 영역을 침범하는 것에는 반대했다. 이 논쟁은 프린스턴 대학교에 지적인 활력을 불어넣었다.[6]

참조

[1] EB1911
[2] 서적 James McCosh and the Scottish Intellectual Tradition: From Glasgow to Princeton Princeton University Press 1981
[3] 웹사이트 Archived copy http://www.cps.k12.i[...] 2008-04-05
[4] 서적 Darwin's Forgotten Defenders: The Encounter between Evangelical Theology and Evolutionary Thought William B. Eerdmans Publishing Company 1987
[5] 간행물 "The Reception of Darwinism at the Theological Seminary and the College at Princeton, New Jersey. Part I: The Theological Seminary" 1960
[6] 간행물 "McCosh and Hodge on Evolution: A Combined Legacy" 1997
[7] 웹사이트 APS Member History https://search.amphi[...] 2021-04-28


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