필리파 풋
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1. 개요
필리파 풋은 1920년생으로 영국의 철학자이며, 분석 철학 분야에서 중요한 역할을 했다. 옥스퍼드 대학교에서 철학, 정치, 경제학을 전공하고, 솜머빌 칼리지에서 철학 강사, 펠로우, 수석 연구 펠로우 등을 역임했다. 풋은 비인지주의를 비판하고, 아리스토텔레스주의 윤리를 부활시키려 했으며, 도덕적 판단의 합리성을 강조했다. 그녀는 '미덕과 악덕 그리고 다른 윤리학 에세이'와 '자연의 선함' 등의 저서를 통해 윤리학 발전에 기여했다.
더 읽어볼만한 페이지
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에드먼드 버크는 1729년 아일랜드에서 태어난 정치인, 철학자, 작가로, 영국 의회 하원 의원으로서 보수주의 사상을 주창하며 프랑스 혁명을 비판하고 전통, 질서, 점진적 개혁을 강조했다. - 영국의 철학자 - 버트런드 러셀
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필리파 풋 | |
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기본 정보 | |
출생 이름 | 필리파 루스 보산케트 |
출생일 | 1920년 10월 3일 |
출생지 | 오스턴 페리, 잉글랜드 |
사망일 | 2010년 10월 3일 (향년 90세) |
사망지 | 옥스퍼드, 잉글랜드 |
학력 | 서머빌 칼리지, 옥스퍼드 |
소속 기관 | 서머빌 칼리지, 옥스퍼드 캘리포니아 대학교 로스앤젤레스 |
철학적 배경 | |
지역 | 서양 철학 |
시대 | 20세기 철학 |
학파 | 분석철학 아레테적 전환 아리스토텔레스주의 |
주요 관심사 | 윤리학 미학 |
주요 사상 | 트롤리 문제 덕 윤리학의 현대적 부활 |
영향을 준 인물 | 루트비히 비트겐슈타인 엘리자베스 앤스컴 아리스토텔레스 토마스 아퀴나스 토마스 네이글 |
영향을 받은 인물 | 버나드 윌리엄스 캔디스 포글러 마이클 스로트 존 맥도웰 로잘린드 허스트하우스 주디스 저비스 톰슨 |
2. 생애
필리파 루스 보산케는 오스턴 페리에서 에스터 클리블랜드와 영국 육군 콜드스트림 가드의 윌리엄 시드니 벤스 보산케트 대위의 딸로 태어났다. 그녀의 외할아버지는 제22대 및 제24대 미국 대통령인 그로버 클리블랜드였다.[3][4] 부계 할아버지는 1900년부터 1917년까지 런던 상급 변호사였던 프레데릭 앨버트 보산케트 경이었다.
풋의 초기 연구는 메타 윤리적 성격을 띠며, 도덕적 판단과 언어의 본질 및 지위에 관한 것이었다. 그녀의 에세이 "도덕적 논증"과 "도덕적 신념"은 이전 수십 년 동안 지배적인 메타 윤리 이론이었던 비인지주의를 몰아내는 데 중요한 역할을 했다.
풋은 1950년대와 1960년대에 현대 사회에서 아리스토텔레스주의 윤리를 부활시키려 했으며, 의무론과 결과주의와 같은 주요 경쟁 이론에 맞섰다.[13] 그녀의 연구는 분석철학 내에서 규범 윤리학을 다시 부상시키는 데 중요한 역할을 했으며, 특히 결과주의와 니체에 대한 비판이 두드러졌다. 풋의 접근 방식은 비트겐슈타인의 후기 연구의 영향을 받았지만, 그녀는 그의 자료를 직접 다루는 경우는 드물었다.[13]
풋은 개인적으로 교육을 받았으며, 1939년부터 1942년까지 옥스퍼드 대학교 솜머빌 칼리지에서 철학, 정치, 경제학에서 일등 학위를 받았다. 1942년부터 1947년까지 경제학자로 정부에 봉사한 기간을 제외하고 그녀의 솜머빌과의 관계는 평생 지속되었다. 1947년부터 1950년까지 철학 강사였고, 1950년부터 1969년까지 펠로우 겸 튜터였으며, 1969년부터 1988년까지 수석 연구 펠로우였고, 1988년부터 2010년까지 명예 펠로우였다. 그곳에서 G. E. M. 앤스콤과 많은 시간을 토론하며 비트겐슈타인의 분석 철학과 새로운 도덕적 관점에 대해 배웠다. 풋은 "나는 그녀에게서 모든 것을 배웠다"고 말했다.[5][6]
1960년대와 1970년대에 풋은 코넬 대학교, MIT, 캘리포니아 대학교 버클리, 뉴욕 시립 대학교 등에서 여러 객원 교수직을 역임했다. 1976년 캘리포니아 대학교 로스앤젤레스의 그리핀 철학 교수로 임명되어 1991년까지 그곳에서 가르쳤으며, 미국과 영국에서 시간을 보냈다.[7]
일반적인 믿음과는 달리, 풋은 옥스팜의 창립자가 아니었다. 옥스팜이 설립된 지 약 6년 후에 합류했다. 무신론자였다.[8] 한때 역사학자인 M. R. D. 풋과 결혼했으며,[9] 한때 철학자이자 소설가인 아이리스 머독과 함께 아파트를 사용했다.[10] 2010년 90번째 생일에 사망했다.[11] 1972년부터 2010년까지 월턴 스트리트 15번가, 옥스퍼드에 살았으며, 그 집에는 옥스퍼드셔 블루 플라크 위원회의 명판이 부착되어 있다.[12]
3. 비인지주의 비판
비인지주의는 흄의 ''사실-가치 문제''로 거슬러 올라갈 수 있지만, 가장 명확한 형태는 A. J. 에이어, C. L. 스티븐슨, R. M. 헤어의 저작에서 발견된다. 그들은 좋음/나쁨, 옳음/그름과 같은 추상적이거나 "얇은" 윤리적 개념에 집중했다. 그들은 도덕적 판단이 명제를 표현하지 않으며, 즉, 진리 적합성을 갖지 않고, 감정이나 명령을 표현한다고 주장했다. 따라서 사실과 가치는 서로 독립적이다.
추상적이거나 "얇은" 윤리적 개념에 대한 이러한 분석은 비겁함, 잔혹함, 폭식과 같은 더 구체적이거나 "두꺼운" 개념과 대조되었다. 그러한 속성은 사실로부터 자유롭게 움직이지 않지만, "나쁘다" 또는 "그르다"와 동일한 "실용성"을 지닌다. 그들은 이론이 옹호하는 특정적이고 비인지적인 "평가적" 요소와 기술적 요소를 결합하기 위한 것이었다. 예를 들어, "사내답지 못한" 또는 "여성스럽지 않은"을 따옴표로 묶는 것과 같이, 반대하는 시스템에서 생각을 명확하게 표현하려는 시도에서 하듯이, "따옴표 안의 의미"로 사용하여 평가적 힘을 분리할 수 있었다. 이는 행동에 적용되는 순수한 기술적 표현을 남기는 반면, 따옴표 없이 그러한 표현을 사용하면 "그리고 그러한 행동은 ''나쁘다''"는 비인지적 요소를 추가할 것이다.
풋은 이러한 구분과 얇은 개념에 대한 기본 설명을 반대했다. 그녀는 도덕적 판단의 인지적이고 진리 평가 가능한 성격을 옹호함으로써, 에세이가 도덕의 합리성에 대한 질문을 제기하는 데 결정적인 역할을 했다.
"두꺼운" 윤리적 개념과 관련된 실제적 고려 사항 - "하지만 잔인할 것이다", "비겁할 것이다", "그녀가 해야 할 일이다", 또는 "나는 그녀에게 그렇게 하지 않겠다고 약속했다" - 은 사람들을 특정한 방식으로 행동하게 하지만, 인간의 삶에 관한 다른 어떤 판단만큼이나 순전히 기술적으로 남아있다. 그것들은 "화요일에 이루어질 것이다" 또는 "약 3gal의 페인트가 필요할 것이다"와 같은 생각과 그녀가 비사실적이고, 태도를 표현하는 "도덕적" 요소를 혼합함으로써가 아니라, 사람들이 비겁하거나 잔인한 일을 하지 않아야 할 이유가 있다는 사실로 인해 다르다.
4. 도덕의 합리성
풋의 초기 연구는 메타 윤리적 성격을 띠며, 도덕적 판단과 언어의 본질과 지위에 관한 것이었다. 그녀의 에세이 "도덕적 논증"과 "도덕적 신념"은 이전 수십 년 동안 지배적인 메타 윤리 이론이었던 비인지주의를 몰아내는 데 중요한 역할을 했다.
비인지주의는 흄의 ''사실-가치 문제''에서 기원했지만, A. J. 에이어, C. L. 스티븐슨, R. M. 헤어의 저작에서 가장 명확하게 나타난다. 이들은 좋음/나쁨, 옳음/그름과 같은 추상적인 윤리적 개념에 집중하며, 도덕적 판단은 감정이나 명령을 표현할 뿐, 참/거짓을 따질 수 있는 명제가 아니라고 주장했다. 즉, 사실과 가치는 독립적이라는 것이다.
이러한 추상적인 윤리적 개념에 대한 분석은 비겁함, 잔혹함, 폭식과 같은 더 구체적인 개념과 대조되었다. 풋은 이러한 구분에 반대하며 도덕적 판단의 인지적이고 진리 평가 가능한 성격을 옹호했고, 이는 도덕의 합리성에 대한 질문을 제기하는 데 결정적인 역할을 했다.
"두꺼운" 윤리적 개념과 관련된 실제적 고려 사항은("하지만 잔인할 것이다", "비겁할 것이다" 등) 사람들을 특정한 방식으로 행동하게 하지만, 인간의 삶에 관한 다른 어떤 판단만큼이나 순전히 기술적으로 남아있다. 그것들은 사람들이 비겁하거나 잔인한 일을 하지 않아야 할 이유가 있다는 사실로 인해 다르다.
4. 1. 초기: 덕과 행복
풋은 "도덕적 믿음"에서 용기, 절제, 정의 등 일반적으로 정립된 덕목은 그것을 가진 사람에게 좋다고 주장했다. 이러한 덕목은 사람들을 강하게 만들고, 행복에 기여한다. 이는 일반적인 경우에 해당하지만, 어떤 의미에서는 본질적이다. 예를 들어 군인의 용기가 그의 몰락을 초래할 수도 있지만, 건장한 팔다리를 갖는 것처럼 좋은 것이다. 그러나 다리에 손상을 입으면 동시대인을 죽음으로 내모는 징집에서 제외될 수도 있다. 따라서 사람들은 이러한 덕목의 기준에 따라 행동하고 비겁하고 탐욕스럽고 부당한 행동을 피해야 할 이유가 있다. 자녀를 위해 최선을 다하고 싶어하는 부모와 보호자는 그에 따라 자녀를 이끌 것이다.
그녀가 도덕적 판단의 인지적 특성을 옹호하면서 강조한 "두꺼운" 윤리적 개념은 "유익한" 특성, 즉 덕목과 관련된 것이었다. 이것이 무작위로 선택된 행동 설명과 다른 점이다. "정의로운 행위"와 "화요일에 수행된 행위"(예: 정의)의 차이는 에어와 스티븐슨처럼 추가된 "정서적" 의미의 문제나, 헤어처럼 잠재적인 명령적 특징의 문제가 아니다. 단지 ''정의''가 그것을 가진 사람을 강하게 만들고, 이는 우리가 그에 해당하는 행동을 함으로써 자신과 사랑하는 사람 안에서 이를 함양해야 할 이유를 제공한다.
풋의 철학은 니체와 플라톤의 부도덕주의자들에게 대답해야 한다. 일반적으로 인정되는 표면적인 덕목이 실제로 그것을 가진 사람을 왜곡하거나 손상시킬 수도 있기 때문이다. 그녀는 현대 및 동시대 철학자들(니체를 제외)이 이러한 질문을 제기하는 것을 두려워하는데, "특정한 정의로운 행위"나 특정한 용감한 행위에 대한 강조에 눈이 멀어, 그것에서 비롯되는 특성을 보지 못하기 때문이라고 제안한다. 행위자가 그러한 행위로 인해 패자가 될 수도 있는 것처럼 보인다. 근본적인 추정적 덕목이 고려 대상이다.
"왜 도덕적이어야 하는가"라는 문제 (풋은 "왜 공정해야 하는가", "왜 중용해야 하는가" 등으로 나눌 수 있다고 생각한다)에 대해 풋의 학설은 여러 번 변화했다. "도덕적 신념"에서 풋은 용기, 절제, 정의 등 널리 받아들여지는 덕목이 장려되는 데는 이유가 있으며, 따라서 덕목에 따라 행동하는 것이 합리적이라고 논했다. 도덕적 판단의 인지적 성격을 옹호하면서 풋이 강조한 '두꺼운' 윤리적 개념은 합리적으로 장려된 특징(덕목)과 관련된 것이다. 이러한 덕목은 적절하게 선택된 행위의 기술과는 다르다. '올바른 행위'와 '화요일에 하는 행위'의 차이는, 에이어와 스티븐슨이 말하는 것과 달리 '정동적' 의미와 관련되지 않고, 헤어가 말하는 것과 달리, 은밀하게 명령적인 의미가 포함된 것과도 관련이 없다.
4. 2. 중기: 가언 명법으로서의 도덕
15년 뒤 논문 「가언 명법 체계로서의 도덕」(''Morality as a System of Hypothetical Imperatives'')에서 풋은 정의나 인애와 같이 특히 타인과 관련된 덕을 논하면서 입장을 변화시켰다. 풋에 따르면, 용기, 절제, 현명함을 장려할 이유는 누구에게나 있지만, 무엇을 원하든, 혹은 무엇에 가치를 두든, 정의와 인애에 따른 행위의 합리성은 우연적인 동기에 기초하고 있다. 이 설에 분노하는 사람도 많겠지만, 풋은 어떤 의미에서는 이 설이 격려가 될 것이라고 말했다. 칸트의 말[19]을 재해석한 유명한 글에서 풋은 "우리는 덕이라는 군대에 징집된 것이 아니라, 지원병이다"라고 말했다. 누군가의 적어도 어딘가가 부당하다고 해서 그것이 비합리적이라는 증거를 말할 수 없더라도, 우리 자신이 정의와 인애를 옹호하고 장려하는 것에 불안감을 느끼는 것은 아니기 때문이다. "포위를 받았던 힘든 기간에 레닌그라드 시민들이 헌신적으로 도시와 사람들을 지켰던 것이 우연적이었다고 해서 레닌그라드 시민을 폄하하는 것은 아니다".
4. 3. 후기: 자연적 선
풋의 저서 『자연적 선』은 우리가 행해야 할 가장 큰 이유가 실천 이성의 올바른 작용과 관련된다고 설명한다. 이는 동물의 종이 그 부분과 능력의 작용에 있어 선과 악의 척도를 제공한다는 생각과 연결된다. 예를 들어, 시력이 좋은지 나쁜지를 판단하려면 어떤 종류의 동물인지 알아야 하듯이, 대상의 실천 이성이 잘 발달했는지 여부는 그 동물이 어떤 종류인지에 달려 있다. 이 개념은 동물 종이 암묵적으로 "평가적" 내용을 포함하고 있다는 생각에 기반하며, 이는 현대 생물학적 근거에 따라 비판받을 수 있다. 그러나 그러한 근거에서도 인간의 인지에 깊이 뿌리박혀 있다고 주장할 수 있다. 이 경우, 잘 구성된 실천 이성은 특정한 감정과 욕망, 해부학적 구조, 신경학적 조직 등을 가진 인간 존재를 만드는 것에 달려 있다.
이러한 단계를 거쳐 도덕적 고려의 합리성에 대해 새롭게 논증할 수 있다. 인간은 정의가 진정한 덕이라는 확신을 가지고 시작한다. 따라서 잘 구성된 인간의 실천 이성이 정의에 대한 고려 사항으로 작용한다는 확신은 "그런 방식으로 다른 사람들을 고려하는 것"이 "인간이 공생하는 방식"임을 의미한다. (이는 실제 개인이 종종 그렇게 하지 않는다는 사실과 양립 가능하다. 치과의가 "인간은 'n'개의 이빨을 가지고 있다"고 말하는 것이 많은 사람들이 더 적은 이빨을 가지고 있다는 사실과 양립 가능한 것과 같다.) 다른 사람과 그들의 선을 고려하는 실천 이성이 합리적이고 사회적인 동물을 특징지을 수 있다는 생각에는 모순이 없다.
마찬가지로, 합리적인 삶의 형태라는 개념에도 모순은 없다. 그러한 고려 사항은 개인에게 손해를 입히고 방해함으로써만 강요될 수 있는 경우에는 이질적이다. 정의와 자비의 합리성은 분석적인 것이 아니다. 정의가 덕이라는 인간의 확신과 정의에 대한 고려가 행동의 진정한 이유라는 것은 인간이 첫 번째 유형의 합리적인 존재임을 전제로 한다. 그러한 합리적인 동물성이 불가능하다고 생각할 이유가 없으며, 따라서 정의에 대한 고려가 기만이라고 의심할 이유도 없다.
정의와 자비가 인위적이고 거짓이라고 주장될 수도 있다. 풋은 남성다움과 여성다움에 대한 고려가 인위적이고 거짓이라고 주장한다. 그것들은 "단순한 관례"의 문제이며, 중요한 것들을 멀리하게 한다. 정의에 관해서는 플라톤의 소크라테스 대화편에 나오는 "부도덕주의자" 칼리클레스와 트라시마코스의 입장이고, 자비에 관해서는 프리드리히 니체의 견해였다.
칼리클레스와 니체처럼, 정의와 자비가 개인의 감정적 장치를 왜곡해야만 주입될 수 있다고 주장한다. 풋의 책은 니체가 상식적인 입장에 반대하는 증거를 무력화하며 끝맺는다. 그녀는 개인의 열정에 손상을 입히고, 후회와 원한(Ressentiment) 등으로 채움으로써 주입된 삶의 방식이 잘못되었다는 그의 기본적인 전제를 받아들인다. 예를 들어, 일부 여성성이나 과장된 예절 수용에 대해 니체와 같은 논증을 사용한다. 그러나 정의와 자비는 인간에게 "적합"하며 이 경우 칼리클레스나 니체의 비판을 받아들일 이유가 없다고 주장한다.
5. 윤리학, 미학, 정치 철학
풋은 거의 모든 출판물에서 규범 윤리학 또는 메타 윤리학을 다루었다. 1970년 영국 학술원 헤르츠 기념 강연 "도덕과 예술"에서 도덕적 판단과 미적 판단 사이의 특정 대조를 그리며 미학을 다룬 적이 단 한 번 있다.
풋은 정치 철학에 전문적인 관심을 보인 적이 없는 것으로 보인다. 런던 버크벡 칼리지의 제프리 토마스는 1968년 옥스퍼드 트리니티 칼리지 대학원생이었을 때 풋에게 윤리와 정치의 관계에 대한 초고 논문을 읽어줄 수 있는지 요청했다. 풋은 "저는 정치 철학에 흥미를 느낀 적이 없어요."라고 말하면서 "주변 사람들이 이야기하는 것에 관심을 갖게 마련"이라고 덧붙였는데, 이는 1950년대와 1960년대 옥스퍼드 철학자들이 정치 철학을 거의 선호하지 않았다는 것을 정확하게 암시한다. 풋은 그 논문을 읽는 것에 동의했지만, 토마스는 보내지 않았다.
6. 주요 저작
- ''미덕과 악덕 그리고 다른 윤리학 에세이'' (캘리포니아 대학교 출판부/블랙웰, 1978) (최근 판이 있음)
- ''자연의 선함'' (클라렌던 출판사, 2001)
- ''도덕적 딜레마: 그리고 윤리학의 다른 주제들'' (클라렌던 출판사, 2002)
- http://publications.thebritishacademy.ac.uk/pubs/proc/files/56p131.pdf 도덕성과 예술 (영국 학사원, 1970년 5월 20일 발표, 저작권 1971년)
- 워렌 퀸, ''도덕성과 행동'' (편집 필리파 풋, 서문 ix–xii) (케임브리지 대학교 출판부, 1993)
참조
[1]
간행물
The Problem of Abortion and the Doctrine of the Double Effect
https://web.archive.[...]
1978
[2]
서적
Would You Kill the Fat Man? The Trolley Problem and What Your Answer Tells Us about Right and Wrong
Princeton University Press
[3]
뉴스
'The Guardian'': Philippa Foot.'
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2010-10-05
[4]
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[5]
논문
Benjamin J.B. Lipscomb, The Women Are up to Something. How Elizabeth Anscombe, Philippa Foot, Mary Midgley, and Iris Murdoch Revolutionized Ethics
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서적
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Philippa Foot, Renowned Philosopher, Dies at 90
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[12]
웹사이트
Philippa FOOT (1920–2010): Moral Philosopher – 15 Walton Street, Oxford
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[13]
웹사이트
Moral Skepticism
https://www.youtube.[...]
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[14]
문서
Critique of Practical Reason
[15]
문서
Virtues and Vices
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서적
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The Guardian
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논문
With A, then B, then C
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[19]
문서
実践理性批判
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