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흐라픈스메르키

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1. 개요

흐라픈스메르키는 노르드 신화와 바이킹 시대에 등장하는 까마귀 깃발을 의미한다. 노르드 신화에서 까마귀는 최고신 오딘의 상징으로, 지혜와 전쟁, 죽음을 나타내는 존재로 묘사되었다. 바이킹 시대에는 라그나르 로드브로크의 아들들을 비롯한 바이킹 군벌들이 이 깃발을 사용했으며, 잉글랜드와 아일랜드에서도 발견되었다. 현대에는 덴마크 근위 후사르 연대, 노르웨이 정보국, 셰틀랜드, 맨 섬 등에서 상징으로 활용되고 있다.

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흐라픈스메르키
깃발 정보
올라프 크바란의 주화에 따른 현대적 해석
올라프 크바란의 주화에 따른 현대적 해석
바예 테피스트리에 묘사된 새 깃발에 따른 현대적 해석
바예 테피스트리에 묘사된 새 깃발에 따른 현대적 해석
명칭
설명

2. 노르드 신화와 문화 속 까마귀 상징

까마귀노르드 신화와 문화에서 매우 중요한 상징적 동물로 여겨진다. 최고신 오딘은 '사상'과 '기억'을 뜻하는 후긴무닌이라는 두 마리 까마귀를 거느렸는데, 이들은 세상을 날아다니며 정보를 수집해 오딘에게 전달하는 역할을 했다. 이 때문에 오딘은 '까마귀 신'(Hrafnaguð|흐라프나귀드non)이라는 별칭으로 불리기도 했다.[2]

또한 까마귀는 전쟁 및 죽음과 깊은 관련이 있다. 전쟁터에 나타나 시체를 먹는 습성 때문에 죽음의 상징으로 여겨졌으며, 발할라로 용감한 전사들을 인도하는 여전사 발키리의 현현으로 간주되기도 했다.[4][5] 이러한 이미지는 전쟁을 묘사하는 많은 스칼드 시에서도 반복적으로 나타난다. 스칼드 시에서 전쟁을 벌이는 것은 종종 '까마귀를 먹이고 기쁘게 하는 것'(hrafna seðja|흐라프나 세댜non, hrafna gleðja|흐라프나 글레댜non)으로 표현되었으며,[6] 까마귀는 피와 시체, 전투를 상징하는 다양한 케닝(은유적 표현)으로 묘사되었다.[9][10][11][12][13]

시간이 흐르고 기독교의 영향을 받으면서 까마귀는 지옥의 새로 묘사되거나 저주에 등장하는 등 부정적인 함의를 갖게 되기도 했다.[9][14][15] 하지만 이러한 폭력적이고 어두운 이미지에도 불구하고, 초기 스칸디나비아 사회에서는 전투와 엄격한 정의가 긍정적으로 받아들여졌기 때문에 까마귀 역시 대체로 긍정적인 상징으로 여겨졌다.[16] 많은 고대 노르드어 이름에 '까마귀'를 뜻하는 Hrafn|흐라픈non, Hrafnkel|흐라픈켈non, Hrafnhild|흐라픈힐드non 등이 포함된 것은 이러한 문화적 인식을 보여준다.[18][19] 이처럼 까마귀는 노르드인들에게 지혜와 정보, 전쟁과 죽음, 그리고 신성한 정의 등 복합적인 의미를 지닌 중요한 상징이었다.

2. 1. 오딘과 까마귀

벤델 시대 헬멧 플레이트. 머리 위로 두 마리의 까마귀가 날아다니는 기마 전사(오딘으로 추정)가 묘사되어 있다. 게르만 멧돼지 헬멧과 비교해 볼 수 있다.


스웨덴 국립 고고학 박물관에 소장된 벤델 시대 벤델 XIV 헬멧(500년대 후반)의 까마귀 코가드.


스웨덴 국립 고고학 박물관에 소장된 벤델 시대 벤델 I 방패(600년대 초)에 새겨진 까마귀 그림.


까마귀노르드 신화에서 중요한 상징으로 자주 등장한다. 최고신 오딘에게는 후긴(사상을 의미)과 무닌(기억을 의미)이라는 두 마리의 까마귀가 있었다. 이들은 온 세상을 날아다니며 보고 들은 소식을 주인인 오딘에게 전하는 역할을 했다.[2] 이러한 이유로 오딘은 여러 이름 중 하나로 '까마귀 신'이라는 뜻의 Hrafnaguð|흐라프나귀드non로 불리기도 했다. 중세 아이슬란드의 역사가 스노리 스투를루손은 그의 저서 ''길파기닝'' (c. 1220)에서 이를 다음과 같이 설명한다.

} [2] || 두 마리의 까마귀가 오딘의 어깨에 앉아 그가 듣고 보는 모든 것을 그의 귀에 전한다. 그들의 이름은 후긴(Huginn)과 무닌(Muninn)이다. 그는 새벽에 그들을 온 세상을 날아다니도록 보내고, 그들은 아침 식사 시간에 돌아온다. 따라서 그는 많은 것에 대한 정보를 얻고, 그 때문에 그는 Hrafnaguð|라프나구드non(까마귀 신)라고 불린다. 여기에 언급된 것처럼:
: 후긴과 무닌
: 매일 날아다닌다
: 거대한 땅 위를.
: 나는 후긴을 두려워한다
: 그가 돌아오지 않을까 봐,
: 하지만 나는 무닌을 더 걱정한다.[3]

|}

오딘은 발할라에서 전사한 영웅들을 맞이하는 역할 때문에 까마귀와 더욱 밀접하게 연관되었다. 까마귀는 본능적으로 시체를 찾아다니므로 죽음과 전쟁의 상징으로 여겨졌기 때문이다. 이런 점에서 까마귀는 발할라에서 복무할 용감한 전사들을 선택하는 여신들인 발키리의 또 다른 모습으로 간주되었을 가능성이 있다.[4] 까마귀와 발키리 사이의 또 다른 연결고리는 여신과 발키리가 새의 모습으로 변신할 수 있는 변신술 능력에서도 찾아볼 수 있다.[5]

까마귀는 전쟁을 묘사하는 거의 모든 스칼드 시에 등장한다.[6] 전쟁을 벌이는 것은 까마귀에게 먹이를 주고 기쁘게 하는 행위(hrafna seðja|흐라프나 세댜non, hrafna gleðja|흐라프나 글레댜non)로 묘사되었다.[6] ''노르나-게스트의 사가''에는 레긴시구르드헬기 훈딩스바네의 아들들을 죽인 후 읊은 시가 나오는데, 여기서도 까마귀를 기쁘게 했다는 표현이 사용된다.

원문 (고대 노르드어)번역 (한국어)
{{lang|non|Hrafnar tveir sitja á öxlum honum ok segja í eyru honum öll tíðendi, þau er þeir sjá eða heyra. Þeir heita svá, Huginn ok Muninn. Þá sendir hann í dagan at fljúga um heim allan, ok koma þeir aftr at dögurðarmáli. Þar af verðr hann margra tíðenda víss. Því kalla menn hann Hrafnaguð, svá sem sagt er:
: Huginn ok Muninn
: fljúga hverjan dag
: jörmungrund yfir;
: óumk ek Hugin,
: at hann aftr né komi,
: þó sjáumk ek meir of Munin.|}
} [7] || 이제 피의 독수리
넓은 칼로
지그문트의 살인자
등에 새겨졌다.
더 용감한 사람은 거의 없었다
군대가 흩어지면서
백성의 수장
그는 까마귀를 기쁘게 했다.[8]

|}

특히 노르드 시에서 사용된 케닝(은유적 표현)은 까마귀를 피와 시체, 전투의 새로 규정한다.[9] 까마귀는 '시체 더미 파도의 갈매기'이며, '우박처럼 쏟아지는 공격 속에서 비명을 지르고, 시체의 바다에 도착하면 아침 식사를 갈망한다'(Hlakkar hagli stokkin már valkastar báru, krefr morginbráðar er kemr at hræs sævi|흘라카르 하글리 스토킨 마르 발카스타르 바루, 크레프르 모르긴브라다르 에르 켐르 아트 흐라이스 사이비non)고 묘사된다.[10]

검은 무리를 지어 시체 위를 맴도는 까마귀를 보며 스칼드(시인)는 그들이 어디로 향하는지 묻고(Hvert stefni þér hrafnar hart með flokk hinn svarta|흐베르트 스테프니 시에르 흐라프나르 하르트 메드 플로크 힌 스바르타non),[11] 까마귀는 전투에서 쓰러진 자들의 피 속으로 나아간다(Ód hrafn í valblóði|오드 흐라픈 이 발블로디non).[12] 부리에는 피를 묻히고, 발톱에는 사람의 살점을 붙인 채, 입에서는 시체 냄새를 풍기며 전투 현장에서 날아가는 모습(Með dreyrgu nefi, hold loðir í klóum en hræs þefr ór munni|메드 드레이르구 네피, 홀드 로디르 이 클로우움 엔 흐라이스 세프르 오르 문니non)으로 그려지기도 한다.[13]

최고신 오딘의 전령이었던 까마귀, 즉 후긴과 무닌은 시간이 흐르면서 점차 어두운 의미를 띠게 되었다. 기독교의 영향을 받은 ''솔라리호드'' 제67절에서는 반항적인 자들의 눈을 파내는 헬(지옥)의 까마귀(heljar hrafnar|헬랴르 흐라프나르non)가 언급된다.[9] ''시 에다''에 나오는 두 개의 저주에서는 "까마귀가 네 심장을 찢어발길 것이다"(Þit skyli hjarta rafnar slíta|시트 스퀼리 햐르타 라프나르 슬리타non)[14] 와 "까마귀가 높은 교수대에서 네 눈을 뽑아버릴 것이다"(Hrafnar skulu þér á hám galga slíta sjónir ór|흐라프나르 스쿨루 시에르 아 하움 갈가 슬리타 쇼니르 오르non)[15] 라는 표현이 등장한다. 이는 까마귀가 신성하지만 가혹하고 불길한 정의의 도구로 여겨졌음을 보여준다.

이처럼 폭력적인 이미지에도 불구하고, 초기 스칸디나비아인들은 까마귀를 대체로 긍정적인 존재로 인식했다. 노르드 문화에서는 전투와 엄격한 정의가 중요하게 여겨졌기 때문이다.[16] 많은 고대 노르드어 이름에는 Hrafn|흐라픈non, Hrafnkel|흐라픈켈non[18], Hrafnhild|흐라픈힐드non[19] 와 같이 까마귀를 뜻하는 단어가 포함되었다.

2. 2. 죽음, 전쟁, 발키리와의 연관성



까마귀노르드 신화에서 죽음 및 전쟁과 밀접하게 연관된 상징이다. 최고신 오딘은 발할라에서 전사한 자들을 맞이하는 역할을 했기에 까마귀와 깊은 관련이 있다. 시체를 먹는 까마귀의 습성은 자연스럽게 죽음과 전쟁의 상징으로 이어졌다.[4] 오딘 자신이 "까마귀 신" (Hrafnaguðnon)이라는 별칭으로 불리기도 했다.[2]

이러한 배경 속에서 까마귀는 발키리의 현현으로 여겨지기도 했다. 발키리는 발할라에서 복무할 용감한 전사들을 선택하는 여신들이었으며,[4] 새의 모습으로 변신하는 능력을 가졌다고 전해진다. 이는 까마귀와 발키리의 연관성을 보여주는 또 다른 지점이다.[5]

까마귀는 전쟁을 묘사하는 거의 모든 스칼드 시에 등장한다.[6] 전쟁을 벌이는 것은 까마귀에게 먹이를 주고 기쁘게 하는 행위(hrafna seðjanon, hrafna gleðjanon)로 간주되었다.[6] ''노르나-게스트의 사가''에서 레긴시구르드헬기 훈딩스바네의 아들들을 죽인 후 다음과 같이 노래하며 이를 보여준다.

원문 (고대 노르드어)번역 (한국어)
{{lang|non|Nú er blóðugr örn
breiðum hjörvi
bana Sigmundar
á baki ristinn.
Fár var fremri,
sá er fold rýðr,
hilmis nefi,
ok hugin gladdi.|}
원문 (고대 노르드어)번역



노르드 시에서 사용된 케닝(은유법)은 까마귀를 피, 시체, 전투의 새로 명확히 지칭한다.[9] 까마귀는 "시체 더미 파도의 갈매기"이며, "우박처럼 쏟아지는 시체 위를 비명 지르며 날아다니고, 시체의 바다에 도착하면 아침 식사를 갈망한다" (Hlakkar hagli stokkin már valkastar báru, krefr morginbráðar er kemr at hræs sævinon)고 묘사된다.[10] 스칼드 시인은 검은 무리를 지어 시체 위를 맴도는 까마귀에게 어디로 향하는지 묻고 (Hvert stefni þér hrafnar hart með flokk hinn svartanon),[11] 까마귀는 전투에서 쓰러진 자들의 피 속으로 나아간다 (Ód hrafn í valblóðinon).[12] 전투 현장에서 날아가는 까마귀는 "부리에 피를 묻히고, 발톱에는 사람의 살점이 붙어 있으며, 입에서는 시체 냄새가 난다" (Með dreyrgu nefi, hold loðir í klóum en hræs þefr ór munninon)고 표현된다.[13]

원래 오딘의 신성한 메신저였던 까마귀는 시간이 흐르면서 점차 어두운 이미지를 갖게 되었다. 기독교의 영향을 받은 ''솔라리호드'' 제67절에서는 반역자의 눈을 파내는 헬(지옥)의 까마귀(heljar hrafnarnon)가 언급된다.[9] ''시 에다''에 나오는 두 개의 저주 역시 "까마귀가 네 심장을 찢어발길 것이다"(Þit skyli hjarta rafnar slítanon)[14]와 "까마귀가 높은 교수대에서 네 눈을 파낼 것이다"(Hrafnar skulu þér á hám galga slíta sjónir órnon)[15]와 같이 까마귀를 잔혹한 징벌의 도구로 묘사한다. 이처럼 까마귀는 신성하면서도 가혹하고 불길한 정의의 집행자로 간주되기도 했다.

이러한 폭력적인 이미지에도 불구하고, 초기 스칸디나비아인들은 까마귀를 대체로 긍정적인 존재로 여겼다. 노르드 문화에서는 전투와 엄격한 정의가 긍정적으로 받아들여졌기 때문이다.[16] 많은 고대 노르드어 이름에는 흐라픈(Hrafn), 흐라픈켈(Hrafnkel)[18], 흐라픈힐드(Hrafnhild)[19]와 같이 까마귀를 뜻하는 요소가 포함되었다.

2. 3. 스칼드 시와 문학 속 까마귀



원문 (고대 노르드어)번역 (한국어)
Hrafnar tveir sitja á öxlum honum ok segja í eyru honum öll tíðendi, þau er þeir sjá eða heyra. Þeir heita svá, Huginn ok Muninn. Þá sendir hann í dagan at fljúga um heim allan, ok koma þeir aftr at dögurðarmáli. Þar af verðr hann margra tíðenda víss. Því kalla menn hann Hrafnaguð, svá sem sagt er:
: Huginn ok Muninn
: fljúga hverjan dag
: jörmungrund yfir;
: óumk ek Hugin,
: at hann aftr né komi,
: þó sjáumk ek meir of Munin."non[2]
두 마리의 까마귀가 오딘의 어깨에 앉아 그가 듣고 보는 모든 것을 그의 귀에 전한다. 그들의 이름은 후긴과 무닌이다. 그는 새벽에 그들을 온 세상을 날아다니도록 보내고, 그들은 아침 식사 시간에 돌아온다. 따라서 그는 많은 것에 대한 정보를 얻고, 그 때문에 그는 라프나구드(까마귀 신)라고 불린다. 여기에 언급된 것처럼:
: 후긴과 무닌
: 매일 날아다닌다
: 거대한 땅 위를.
: 나는 후긴을 두려워한다
: 그가 돌아오지 않을까 봐,
: 하지만 나는 무닌을 더 걱정한다.[3]



오딘은 발할라에서 전사한 영웅들을 맞이하는 역할 때문에 까마귀와 밀접하게 연관되었다. 까마귀는 시체를 먹는 습성으로 인해 죽음과 전쟁의 상징으로 여겨졌으며, 이 때문에 발할라로 용감한 전사들을 인도하는 여전사 발키리의 현현으로 간주되기도 했다.[4] 까마귀와 발키리의 연관성은 여신들과 발키리가 새로 변신할 수 있는 변신술 능력에서도 나타난다.[5]

까마귀는 전쟁을 묘사하는 거의 모든 스칼드 시에 등장한다.[6] 전쟁을 벌이는 것은 까마귀에게 먹이를 주고 기쁘게 하는 행위(hrafna seðjanon, hrafna gleðjanon)로 묘사되었다.[6] 예를 들어, ''노르나-게스트의 사가''에서 레긴시구르드헬기 훈딩스바네의 아들들을 죽인 후 다음과 같이 노래한다.

원문 (고대 노르드어)번역 (한국어)
Nú er blóðugr örn
breiðum hjörvi
bana Sigmundar
á baki ristinn.
Fár var fremri,
sá er fold rýðr,
hilmis nefi,
ok hugin gladdi.non[7]
이제 피의 독수리 형벌이
넓은 칼로
지그문트의 살해자
등에 새겨졌다.
그보다 용감한 자 드물었으니,
군대를 흩뜨리고
백성의 지도자였던 그는
까마귀를 기쁘게 했다네.[8]



노르드 시에서 사용된 케닝(은유적 표현)은 까마귀를 피, 시체, 전투의 새로 지칭한다.[9] 까마귀는 '시체 더미 파도의 갈매기'이며, '우박처럼 쏟아지는 시체 속에서 비명을 지르고, 시체의 바다에 도착하면 아침 식사를 갈망한다'(Hlakkar hagli stokkin már valkastar báru, krefr morginbráðar er kemr at hræs sævinon)고 표현된다.[10]

검은 무리를 지어 시체 위를 맴도는 까마귀에게 스칼드(시인)는 어디로 향하는지 묻기도 하고(Hvert stefni þér hrafnar hart með flokk hinn svartanon),[11] 까마귀가 전투에서 쓰러진 자들의 피 속을 헤치고 나아가는 모습(Ód hrafn í valblóðinon)을 그리기도 한다.[12] 또한 부리에는 피를 묻히고, 발톱에는 사람의 살점을 움켜쥐고, 입에서는 시체 냄새를 풍기며 전장을 날아다니는 모습(Með dreyrgu nefi, hold loðir í klóum en hræs þefr ór munninon)으로 묘사되기도 한다.[13]

시간이 흐르면서 오딘의 전령이었던 후긴과 무닌은 점차 어두운 의미를 내포하게 되었다. 기독교의 영향을 받은 ''솔라리호드'' 제67절에서는 반역자의 눈을 파내는 '지옥의 까마귀'(heljar hrafnarnon)가 언급된다.[9] ''시 에다''에 나오는 두 개의 저주 역시 "까마귀가 네 심장을 찢을 것이다"(Þit skyli hjarta rafnar slítanon)[14] 와 "까마귀가 높은 교수대에서 네 눈을 뽑아낼 것이다"(Hrafnar skulu þér á hám galga slíta sjónir órnon)[15] 와 같이 까마귀를 징벌의 상징으로 묘사한다. 이처럼 까마귀는 신성한 정의 집행의 도구로 간주되기도 했다.

이러한 폭력적인 이미지에도 불구하고, 초기 스칸디나비아인들은 까마귀를 대체로 긍정적인 존재로 여겼다. 이는 노르드 문화에서 전투와 엄격한 정의가 긍정적으로 받아들여졌기 때문이다.[16] 흐라픈(Hrafn), 흐라픈켈(Hrafnkel)[18], 흐라픈힐드(Hrafnhild)[19]와 같이 까마귀를 뜻하는 고대 노르드어 인명이 다수 사용된 점에서도 이를 엿볼 수 있다.

3. 바이킹 시대의 까마귀 깃발

바이킹 시대스칸디나비아 전사들, 특히 노르드인 지도자들이 널리 사용한 전쟁 깃발 중 하나로, 고대 노르드어로 hrafnsmerki|흐라픈스메르키non라고 불렸다. 이 깃발은 주로 삼각형 모양이었으며, 까마귀 문양이 그려져 있었다. 까마귀는 북유럽 신화에서 최고신 오딘과 관련된 신성한 새로 여겨졌기에, 깃발에는 전투의 승패를 예언하는 마법적 힘이 깃들어 있다고 믿어졌다.[21][22][28]

사가와 여러 연대기 기록에 따르면, 전설적인 영웅 라그나르 로드브로크의 아들들을 비롯하여[20][23], 잉글랜드아일랜드의 노르드-게일인 왕들[24], 오크니 백작 시구르드 더 스타우트[26], 크누트 대왕[28], 하랄 하르드라다[30] 등 많은 유명한 바이킹 군주와 군벌들이 이 깃발을 사용했다고 전해진다.

앵글로색슨 연대기[20], 세인트 니오츠 연대기[21], 오크니가 사가[26], 헤임스크링글라[30] 등 다양한 역사 기록뿐만 아니라, 올라프 쿠아란이 발행한 동전[24]이나 바이에 태피스트리[34]와 같은 유물에서도 까마귀 깃발로 추정되는 형상을 찾아볼 수 있어, 당시 바이킹 사회에서 이 깃발이 지녔던 중요성을 엿볼 수 있다.

3. 1. 라그나르 로드브로크와 그의 아들들

사가에 따르면 까마귀 깃발은 라그나르 로드브로크의 아들로 여겨지는 여러 바이킹 군벌들이 사용했다고 전해진다. 까마귀 깃발을 든 바이킹 부대에 대한 가장 오래된 기록은 ''앵글로색슨 연대기''에서 찾아볼 수 있다. 878년 기록에는 다음과 같은 내용이 있다.

그 해 겨울 이바르와 하프단의 형제가 배 23척을 이끌고 웨섹스의 데번셔에 상륙했다. 그곳에서 그는 800명의 부하 및 40명의 군인과 함께 목숨을 잃었다. 그들이 "갈까마귀"라고 부르던 전쟁 깃발(구드파나) 역시 빼앗겼다.


12세기에 쓰인 ''세인트 니오츠 연대기''는 까마귀 깃발이 대 이교도 군대와 함께 있었다고 주장하며, 이 깃발이 세이드르(마법)의 힘으로 만들어졌고, 토템 신앙이나 신탁적 성격을 지녔다는 점을 보여준다.

''Dicunt enim quod tres sorores Hynguari et Hubbe, filie uidelicet Lodebrochi, illud uexillum tex'u'erunt et totum parauerunt illud uno meridiano tempore. Dicunt etiam quod, in omni bello ubi praecederet idem signum, si uictoriam adepturi essent, appareret in medio signi quasi coruus uiuus uolitans; si uero uincendi in futuro fuissent, penderet directe nichil mouens – et hoc sepe probatum estla''[20]

(번역: 힝과르와 하바(이바르와 우바)의 세 자매, 즉 라그나르 로드브로크의 딸들이 단 하루 낮 동안 그 깃발을 짜서 완성했다고 한다. 또한, 이 깃발을 앞세우고 싸워 승리할 운명이라면 깃발 중앙에 살아있는 까마귀가 날갯짓하는 모습이 나타났고, 만약 패배할 운명이라면 까마귀는 미동도 없이 축 늘어져 있었다고 한다. 그리고 이는 자주 증명되었다.)[21][22]


제프리 가이마르가 1140년경에 쓴 ''에스토리 데 엥글레스''에서는 킨윗 전투 (878년)에서 우바의 군대가 흐라픈스메르키를 사용했다고 언급한다. "까마귀는 우베의 깃발(gumfanun)이었다. 그는 이바르의 형제였으며, 바이킹들에 의해 데번셔의 우벨라웨(Ubbelawe)라는 아주 큰 무덤에 묻혔다."[23]

3. 2. 9세기~11세기 잉글랜드와 아일랜드

갈까마귀 깃발은 사가에서 라그나르 로드브로크의 아들로 여겨지는 여러 바이킹 군벌들이 사용했다고 전해진다. 갈까마귀 깃발을 든 바이킹 부대에 대한 가장 오래된 기록은 ''앵글로색슨 연대기''에서 찾아볼 수 있다. 878년 기록에는 다음과 같은 내용이 있다.

그 해 겨울, 이바르와 하프단의 형제가 23척의 배를 이끌고 웨섹스의 데번셔에 상륙했으나, 그곳에서 800명의 부하와 함께 죽음을 맞이했다. 그들이 "갈까마귀"라고 부르던 전쟁 깃발(구드파나) 역시 빼앗겼다.


12세기에 작성된 ''세인트 니오츠 연대기''는 갈까마귀 깃발이 대 이교도 군대와 함께 했다고 주장하며, 이 깃발의 세이드르(마법)적 제작 과정과 토템적이고 신탁적인 성격에 대해 더 자세히 설명한다.

} [20] || 힝과르와 하바([이바르와 우베)의 세 자매, 즉 라그나르 로드브로크의 딸들이 단 하루 만에 그 깃발을 짜서 완성했다고 한다. 또한, 전투에서 승리할 운명이라면 깃발 중앙에 살아있는 까마귀가 날갯짓하는 모습이 나타나고, 패배할 운명이라면 아무런 움직임 없이 축 늘어져 있었다고 전해진다. 그리고 이는 여러 차례 증명되었다고 한다.[21][22]

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제프리 가이마르가 1140년경에 쓴 ''에스토리 데 엥글레스'' 역시 킨윗 전투 (878)에서 우베의 군대가 흐라픈스메르키(Hrafnsmerki)를 사용했다고 언급한다: "[t]he Raven was Ubbe's banner (gumfanun). He was the brother of Iware; he was buried by the vikings in a very big mound in Devonshire, called Ubbelawe."[23] (까마귀는 우베의 깃발(굼파눈)이었다. 그는 이바르의 형제였으며, 바이킹들에 의해 데번셔의 우벨라웨라고 불리는 매우 큰 고분에 묻혔다.)

10세기경, 흐라픈스메르키는 노르드-게일 계통의 더블린 왕국과 노섬브리아 왕들이 채택하여 사용했던 것으로 보인다. 영국과 아일랜드의 많은 노르드-게일 왕조는 스스로를 라그나르 로드브로크의 아들 이바르의 후손이라 주장하는 위 이마르 씨족에 속했다.

올라프 쿠아란이 약 940년에 주조한 페니 동전에는 삼각형 모양의 깃발이 묘사되어 있는데, 이는 새(아마도 까마귀)를 형상화한 것으로 추정된다. 이 깃발은 대략 직각 이등변 삼각형 형태이며, 깃대의 위쪽과 아래쪽에 각각 모서리가 닿아 있다. 깃발의 빗변에는 다섯 개의 술 장식이 달려 있다. 깃대 꼭대기에는 십자가처럼 보이는 형상이 있는데, 이는 이교도 전통과 기독교 상징이 융합된 형태일 가능성을 시사한다.[24]

흐라픈스메르키는 또한 노르드계 오크니 백작들이 사용한 표준 깃발이기도 했다. ''오크니가 사가''에 따르면, 이 깃발은 시구르드 더 스타우트 백작을 위해 그의 어머니가 만들었다고 한다. 그의 어머니는 뵐바, 즉 샤머니즘적 예언 능력을 지닌 인물로 묘사되며, 그녀는 아들에게 이 깃발이 "깃발을 앞세워 가는 사람에게는 승리를, 깃발을 드는 사람에게는 죽음을 가져다줄 것"이라고 말했다. 사가는 이 깃발을 "까마귀의 형상이 정교하게 수놓아진 매우 솜씨 좋은 깃발"이며, "바람에 펄럭일 때 마치 까마귀가 날아가는 것처럼 보였다"고 묘사한다. 사가에 따르면 깃발을 들었던 모든 이들이 요절하면서 시구르드 어머니의 예언은 현실이 되었다.[26] 이 깃발의 "저주"는 결국 클론타르프 전투에서 시구르드 백작 자신에게 닥쳤다.

>

> 시구르드 백작은 케르티알파드와의 격렬한 전투를 벌였고, 케르티알파드는 너무 빨리 쳐들어와서 최전선에 있던 모든 사람을 쓰러뜨리고 시구르드 백작의 대열을 깃발까지 뚫고 들어가 깃발을 든 사람을 죽였다. 그러자 그는 또 다른 사람에게 깃발을 들게 했고, 다시 격렬한 싸움이 벌어졌다. 케르티알파드는 이 사람 또한 즉시 죽였고, 그와 같은 방식으로 그 옆에 서 있던 모든 사람을 죽였다. 그러자 시구르드 백작은 시다의 홀의 아들 토르스테인에게 깃발을 들라고 외쳤고, 토르스테인은 막 깃발을 들려고 했지만 아스문드 더 화이트는 "깃발을 들지 마시오! 깃발을 드는 사람은 모두 죽음을 맞이할 것이오."라고 말했다. "라프른 더 레드!" 시구르드 백작이 외쳤다. "네가 깃발을 들거라." "네 악마는 네가 들거라."라고 라프른이 대답했다. 그러자 백작은 "걸인이 자루를 드는 것이 가장 적합하다."라고 말하며 깃대를 깃발에서 빼내어 그의 망토 아래에 넣었다. 잠시 후 아스문드 더 화이트가 죽임을 당했고, 백작은 창에 꿰뚫렸다.[27]

3. 3. 노르웨이 왕실의 까마귀 깃발

헤임스크링글라에 따르면, 하랄 하르드라다는 Landøyðan|란도이단non("땅 파괴자")이라는 이름의 군기를 가지고 있었다.[30] 이 깃발은 노섬브리아의 야를 시구르드가 가졌던 Ravenlandeye|레이븐랜드아이non와 이름이 비슷하다는 점 때문에 종종 까마귀 깃발로 추정되기도 하지만[29], 하랄의 깃발과 까마귀를 직접적으로 연결하는 증거는 없다.[30]

하랄과 덴마크의 스벤 2세 사이의 대화 기록에는 이 깃발에 대한 언급이 나온다.

>스베인이 하랄에게 그의 소유물 중 가장 가치 있게 여기는 것이 무엇인지 물었다. 그는 자신의 깃발(메르키), '란도이단'이라고 대답했다. 그러자 스베인이 그 깃발이 왜 그렇게 가치 있는지, 어떤 능력이 있는지 물었다. 하랄은 이 깃발이 휘날리는 자가 승리할 것이라는 예언이 있으며, 자신이 깃발을 얻은 이후로 항상 그래왔다고 대답했다. 그러자 스베인은 "네 깃발이 네 친족인 마그누스 왕과의 세 번의 전투에서 모두 승리한다면 그 능력을 믿겠다"고 말했다.[30]

바이에 태피스트리에 묘사된 그림으로, 새 문양이 있는 깃발을 든 노르만 기사가 묘사되어 있는데, 이는 갈까마귀 깃발로 추정된다.


수년 후, 하랄이 잉글랜드를 침공했을 때, 그는 요크 외곽에서 두 명의 잉글랜드 백작과 격렬한 전투를 벌였다. 하랄의 사가에서는 당시 상황을 다음과 같이 묘사한다.

>하랄 왕은 잉글랜드 군대가 자신들의 정면에 있는 참호 아래로 내려오는 것을 보고, 나팔을 불게 하고 병사들에게 맹렬히 공격할 것을 촉구하며 '란도이단'이라는 자신의 깃발을 들었다. 그리고 그의 공격은 너무나 강력해서 아무것도 견뎌낼 수 없었다.[31]

하랄의 군대는 스탬퍼드 브리지 전투에서도 이 깃발을 휘날렸으며, 당시 기수는 프리렉(Freyrek)이라는 전사였다. 하랄이 화살에 맞아 전사하자, 그의 군대는 깃발을 지키기 위해 치열하게 싸웠고, 일부는 깃발을 사수하기 위해 광전사처럼 격분하여 싸웠다고 전해진다. 하지만 결국 깃발에 깃들었다고 믿어졌던 "마법"은 효력을 잃었고, 노르웨이 군대는 대부분 학살당했으며 소수만이 배를 타고 탈출할 수 있었다.[32]

노르웨이의 올라프 2세의 용 모양 깃발과 더불어, 하랄 하르드라다의 '란도이단'은 스노리 스투를루손헤임스크링글라에서 묘사한 유일한 초기 노르웨이 왕실 군기이다.[33]

바이에 태피스트리에 묘사된 그림으로, 갈까마귀 문양이 보이지 않을 정도로 작게 묘사된 부러진 깃발.


한편, 유명한 바이에 태피스트리에는 까마귀 깃발로 추정될 수 있는 군기가 두 번 등장한다. 이 태피스트리는 윌리엄 1세의 이복형제이자 헤이스팅스 전투 참전자인 오도 주교가 제작을 의뢰했기 때문에, 당시 전투에서 사용된 군기에 대해 잘 알고 있었을 가능성이 있다. 태피스트리의 한 장면에서는 잉글랜드의 방패벽을 향해 돌격하는 노르만 기병이 묘사되어 있는데, 한 기수가 검은 새가 그려진 반원형 깃발을 들고 있다. 다른 장면에서는 헤럴드 고드윈슨의 형제들이 죽는 모습이 그려져 있으며, 땅바닥에 부러진 삼각 깃발이 보이는데 이는 올라프 쿠아란의 동전에 묘사된 깃발과 매우 유사하다. 학자들은 이 깃발들이 단순히 노르만족의 스칸디나비아 혈통이나 앵글로-색슨 잉글랜드에 대한 스칸디나비아의 영향을 보여주는 것인지, 아니면 기록되지 않은 노르드인들이 노르만 군대나 잉글랜드 군대에 실제로 참전했음을 반영하는 것인지에 대해 의견이 분분하다.[34]

4. 바이에 태피스트리와 까마귀 깃발



유명한 바이에 태피스트리에는 잠재적으로 까마귀 깃발일 수 있는 깃발이 두 장면에서 묘사되어 있다. 이 태피스트리는 윌리엄 1세의 이복 형제이자 헤이스팅스 전투에 참전했던 오도 주교가 제작을 의뢰한 것으로 알려져 있어, 당시 사용된 깃발에 대해 잘 알고 있었을 가능성이 있다.

태피스트리의 한 장면에서는 잉글랜드 군대의 방패벽을 향해 돌격하는 노르만 기병대가 그려져 있는데, 이 중 한 기사는 검은 새가 그려진 반원형 깃발을 들고 있다. 다른 장면에서는 헤럴드 고드윈슨의 형제들이 전사하는 모습이 묘사되어 있으며, 땅에는 부러진 삼각형 깃발이 그려져 있다. 이 삼각형 깃발의 형태는 과거 바이킹 지도자였던 올라프 쿠아란의 동전에 새겨진 까마귀 깃발과 유사하다.

학자들은 이 깃발들이 단순히 노르만족의 스칸디나비아 혈통이나 당시 앵글로-색슨 잉글랜드에 남아있던 스칸디나비아 문화의 영향을 보여주는 것인지, 아니면 기록에는 남아있지 않지만 실제로 노르만 군대나 잉글랜드 군대에 노르드인(스칸디나비아 출신) 병사들이 포함되어 있었음을 나타내는 것인지에 대해 의견이 나뉜다.[34]

5. 현대의 까마귀 상징

갈까마귀 깃발(흐라픈스메르키)이 과거 스칸디나비아인 전체의 보편적인 깃발로 사용되었다는 명확한 증거는 없다.[35] 하지만 현대에 들어 이 상징은 다양한 맥락에서 재해석되고 활용되고 있다.

예를 들어, 덴마크의 근위 후사르 연대는 군대의 상징으로 까마귀 문양을 사용하고 있으며,[36] 노르웨이에서는 제2차 세계 대전 당시 나치 독일에 협력했던 파시즘 정당 국가 연합의 준군사조직 히르덴이 민족주의적 선전 목적으로 까마귀 깃발을 사용한[37] 반면, 현대 노르웨이 정보국은 신화 속 오딘의 까마귀 후긴과 무닌을 문장에 포함시켜 정보 수집 능력을 상징적으로 나타내고 있다.[38][39]

또한, 셰틀랜드의 문장과 지역 축제 업 헬리 아, 과거 노르드계 왕국이었던 맨 섬의 문장, 그리고 영국 데인로 지역의 역사적 유산을 반영하는 이스트런 카운티스 럭비 연합(ECRU)의 배지 등에서도 까마귀 상징을 찾아볼 수 있다.[40]

5. 1. 군사적 상징

갈까마귀 깃발(흐라픈스메르키)이 스칸디나비아인 전체의 보편적인 깃발로 사용되었다는 증거는 없다.[35] 그러나 현대에 들어 다양한 군사 및 상징적 맥락에서 사용되고 있다.

덴마크에서는 1762년 창설된 근위 후사르 연대가 과거 바이킹 전사들을 기리는 의미로 갈까마귀 깃발을 문장으로 사용한 것으로 추정된다. 이 상징은 현재도 연대의 제1대대 제1기갑 보병 중대에서 왼쪽 소매 배지로 사용되고 있다.[36]

노르웨이에서는 상반된 용례가 나타난다. 1933년 창당하여 제2차 세계 대전나치 독일에 협력했던 정당 국가 연합은 그들의 준군사 조직이자 청소년 단체인 히르덴과 웅히르덴의 부대 깃발로 갈까마귀 깃발을 사용했다. 이는 바이킹 시대의 상징을 민족주의적 선전 목적으로 이용한 사례이다.[37] 반면, 현대 노르웨이 정보국은 오딘에게 정보를 제공했다고 전해지는 신화 속 까마귀 후긴과 무닌 두 마리를 문장에 사용하고 있다.[38][39]

노르웨이 히르덴이 사용한 갈까마귀 깃발


영국과 그 외 지역에서도 까마귀 상징이 발견된다. 셰틀랜드의 문장에는 돛에 갈까마귀가 그려진 롱쉽이 등장하며, 섬의 노르드 유산을 기념하는 축제인 업 헬리 아에서는 직사각형 붉은 바탕에 검은 까마귀가 그려진 깃발이 상징으로 사용된다. 과거 노르드의 지배를 받았던 맨 섬의 문장에도 까마귀가 오른쪽 서포터로 등장한다.

또한, 영국의 이스트런 카운티스 럭비 연합(ECRU)은 1926년, 해당 지역(노퍽, 서퍽, 케임브리지셔)이 과거 데인로의 일부였던 유산을 나타내기 위해 까마귀를 배지로 채택했다.[40]

5. 2. 정치적 상징



1933년 노르웨이의 파시즘 정당이자 나치 독일의 협력주의 세력이었던 국가 연합(Nasjonal Samling)은 창당 시점부터 제2차 세계 대전 종전까지 까마귀 깃발을 사용했다. 특히 당의 준군사 조직이자 청소년 단체인 히르덴(Hirden)과 웅히르덴(Unghirden)은 이 깃발을 군부대 깃발 형태로 활용했다.[37] 이는 바이킹 시대의 상징과 도상을 민족주의적 선전 목적으로 전유한 사례로, 역사적 상징이 파시즘 정권에 의해 어떻게 이용될 수 있는지를 보여준다.

5. 3. 지역 상징

갈까마귀 깃발이 스칸디나비아인들의 보편적인 깃발로 사용되었다는 징후는 없다.[35]

현대에 덴마크의 근위 후사르 연대(1762년 창설)는 아마도 바이킹 전사들을 암시하는 의미로 갈까마귀 깃발문장으로 사용한 것으로 보인다. 갈까마귀 상징은 연대의 제1대대 제1기갑 보병 중대에서 왼쪽 소매 배지로 여전히 사용되고 있다.[36]

1933년 노르웨이의 협력주의 정당 국가 연합 창당부터 제2차 세계 대전 종전까지, 당의 준군사 조직이자 청소년 단체인 히르덴과 웅히르덴은 갈까마귀 깃발을 군부대 깃발로 사용했다.[37] 바이킹 시대의 상징과 도상은 민족주의적 이유로 국가 연합에 의해 기념되고 전용되었다.

노르웨이 정보국의 문장은 신 오딘에게 정보를 제공하는 갈까마귀 후긴과 무닌 두 마리를 특징으로 한다.[38][39]

셰틀랜드의 문장은 돛에 갈까마귀가 있는 롱쉽을 묘사하고 있으며, 깃발의 또 다른 형태(직사각형 빨간색 바탕에 검은색 갈까마귀)는 섬의 노르드족 유산을 기념하는 축제인 업 헬리 아의 상징으로 사용된다. 이전 제도 왕국이었던 맨 섬의 문장에도 갈까마귀가 등장하지만, 오른쪽에 서포터로 나타난다.

이스트런 카운티스 럭비 연합(ECRU)은 1926년 갈까마귀를 배지로 채택했다. 이는 당시 노퍽, 서퍽 및 에식스; 현재 노퍽, 서퍽 및 케임브리지셔인 구성 카운티의 유산을 데인로의 일부로 나타내는 것으로 선택되었다.[40]

참조

[1] 서적 p. 112 1976
[2] 웹사이트 Gylfaginning at «Norrøne Tekster og Kvad» http://www.heimskrin[...] 2007-05-08
[3] 웹사이트 Rasmus B. Anderson's translation at the Northvegr foundation. http://www.northvegr[...] 2007-01-09
[4] 웹사이트 Viking Answer Lady Webpage - Valkyries, Wish-Maidens, and Swan-Maids http://www.vikingans[...]
[5] 문서 Examples of this occur in Þrymskviða, stanzas 3 and 4, when Freya lends her bird fetch to Loki; and in the Valkyrie Kára of whom an account survives in Hrómundar saga Gripssonar.
[6] 서적 '142'
[7] 웹사이트 Norna-Gests þáttur https://www.snerpa.i[...]
[8] 웹사이트 Hardman § 6. http://www.northvegr[...] 2007-01-09
[9] 서적 '143'
[10] 서적 Hjelmquist citing Fornmanna sögur III p. 148, in Hjelmquist 143.
[11] 서적 In a poem by Þórðr in Bjarnar Saga Hitdælakappa, p. 67, cited in Hjelmquist 143.
[12] 서적 Stanza 2, in Krákumál, cited in Hjelmquist 143.
[13] 서적 Stanza 2 and 3, in Haraldskvæði, cited in Hjelmquist 143.
[14] 서적 in stanza 8 of Guðrúnarkviða II cited in Hjelmquist 144.
[15] 서적 In stanza 45 in Fjölsvinnsmál cited in Hjelmquist 144.
[16] 서적 'E.g., Woolf 63–81; Poole passim.'
[17] 서적 'E.g., Gunnlaugs saga passim; Reykdæla saga ok Víga-Skútu §13.'
[18] 서적 'E.g., Hrafnkels saga passim.'
[19] 서적 'E.g., Ketils saga hœngs § 3.'
[20] 서적 Annals of St Neots 878
[21] 서적 141
[22] 기타
[23] 서적 141–142
[24] 서적 Flags of the World William Cloves & Sons Ltd 1971
[25] 서적 Handbook of the coins of Great Britain and Ireland in the British Museum British Museum. Dept. of Coins and Medals & the Clarendon Press 1899
[26] 서적 Orkneyinga Saga § 11.
[27] 서적 Njal's Saga §156.
[28] 서적 549–555
[29] 서적 148. The Crowland author comments on the name of the banner, "quod interpretatur corvus terrae terror," "which means Raven, terror of the land."
[30] 서적 Haralds saga Sigurðarsonar § 22.
[31] 서적 Haralds saga Sigurðarsonar § 85.
[32] 서적 Haralds saga Sigurðarsonar § 88.
[33] 서적 34–37
[34] 서적 Barraclough passim. It should, of course, be noted that by 1066, all of the armies involved in hostilities in the British Isles, Norwegian, English and Norman, were at least nominally Christian. The Normans were in many ways, including Norman language|linguistically, quite far removed from their Norse origins.
[35] 서적 Engene 1–2; see also Barraclough passim.
[36] 웹사이트 Sleeve Insignia GHR https://web.archive.[...] 2016-02-19
[37] 서적 Hirdboken: hirdens historie og oppgaver https://www.nb.no/it[...] Nasjonal Samlings Rikstrykkeri 1941
[38] 웹사이트 Norwegian Intelligence Service website https://forsvaret.no[...]
[39] 뉴스 Mange vil bli spion https://web.archive.[...] Dagbladet 2008-09-10
[40] 웹사이트 About Us – History – The ECRU Raven http://www.ecrurugby[...]



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라틴어 원문한국어 번역
{{lang|la|Dicunt enim quod tres sorores Hynguari et Hubbe, filie uidelicet Lodebrochi, illud uexillum texuerunt et totum parauerunt illud uno meridiano tempore. Dicunt etiam quod, in omni bello ubi praecederet idem signum, si uictoriam adepturi essent, appareret in medio signi quasi coruus uiuus uolitans; si uero uincendi in futuro fuissent, penderet directe nichil mouens – et hoc sepe probatum est|}