고백 (종교)
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1. 개요
고백(종교)은 종교적 행위로, 가톨릭, 성공회, 정교회, 유대교, 불교 등 다양한 종교에서 죄의 용서를 구하거나 참회하는 의식을 의미한다. 가톨릭에서는 고해성사를 칠성사 중 하나로, 통회, 고백, 보속, 사죄의 네 가지 요소로 구성하며, 사제는 고해 내용에 대한 비밀 유지 의무를 가진다. 개신교는 만인제사장론에 따라 고해성사를 인정하지 않고, 예배 중 죄의 고백이나 대표기도를 통해 죄의 용서를 구한다. 정교회에서는 "성스러운 신비"로 간주하며, 죄의 열거보다는 마음의 회심을 강조한다. 유대교에서는 신과 다른 사람에 대한 죄의 용서를 구하는 중요한 부분이며, 불교에서는 자신의 잘못을 뉘우치고 깨달음을 얻기 위한 수행의 한 방법으로 여겨진다.
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고백 (종교) | |
---|---|
개요 | |
이름 | 고해성사 |
다른 이름 | 고백 화해성사 용서의 성사 회개의 성사 |
라틴어 이름 | Sacramentum Poenitentiae et Reconciliationis |
영어 이름 | Sacrament of Penance and Reconciliation |
정의 | 죄의 용서를 위한 성사 |
집전자 | 사제 |
필요 조건 | 고백, 통회, 보속 |
횟수 제한 | 제한 없음 |
효과 | 죄의 용서 하느님과의 화해 교회와의 화해 |
관련 성경 | 요한 복음서 20장 21-23절 |
다른 기독교 교파 | 성공회, 정교회 |
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교리 | |
가톨릭교회의 7성사 | 7성사 중 하나 |
죄의 종류 | 대죄 (심각한 죄) 소죄 (가벼운 죄) |
고백의 필요성 | 대죄를 지은 경우 의무적 |
고해소 | 사제와 신자가 고백을 나누는 장소 |
사죄경 | 사제가 죄를 용서하는 기도문 |
역사 | |
기원 | 예수 그리스도의 용서 권한 부여 |
초기 형태 | 공개적인 죄 고백과 보속 |
중세 시대 | 사적인 고백과 보속으로 변화 |
트리엔트 공의회 | 고해성사의 교리 확립 |
실천 | |
준비 | 양심성찰과 통회 |
고백 | 사제에게 죄를 고백 |
보속 | 사제가 주는 기도, 선행 등의 과제 수행 |
사죄 | 사제가 하느님의 이름으로 죄를 용서 |
기타 | |
중요성 | 영적인 치유와 성장 |
주의사항 | 고해성사의 비밀 엄수 진정한 통회의 중요성 |
관련 용어 | 양심성찰 통회 보속 사죄경 |
관련 정보 | |
일본어 명칭 | ゆるしの秘跡 (유루시노 히세키) |
2. 명칭
가톨릭 교회에서는 전통적으로 "고해성사" 또는 "참회의 성사"로 불려왔으나, 1978년 이후 "용서의 성사"라는 명칭이 공식적으로 사용되고 있다.[54][55][56] 그 외에도 "회개의 성사", "화해의 성사", "고백의 성사", "회심의 성사" 등으로도 불린다.[57]
신약 성경에서 기독교인들은 "서로 죄를 고백하고 서로를 위해 기도하라"[5]는 가르침을 받았으며, 요한 복음에서 예수 그리스도는 사도들에게 죄를 용서하는 권한을 부여했다.[7] 초기 교부들은 이 권한이 주교와 사제들에게 계승되었다고 믿었다.[8]
3. 역사
7세기 샬롱쉬르손 공의회(644–655)에서는 죄를 지은 사람이 죄를 뉘우치고 고백하는 것이 구원에 도움이 된다고 보았다.[13] 켈트 기독교는 고립된 환경으로 인해 고유한 참회 규율을 유지했는데, 이는 고백, 사제가 정한 만족의 수용, 화해로 구성되었다.[13] 참회서는 크고 작은 범죄에 대해 정해진 참회를 제공하여 죄를 억제하는 데 도움을 주었다.[14][15]
종교개혁 시기에 개신교는 만인제사장론에 따라 죄는 하나님께만 고백해야 한다고 주장하며 고해성사를 인정하지 않았다. 반면, 트리엔트 공의회[21]는 고해성사의 중요성을 재확인하고 면죄부 판매를 금지했다.
제2차 바티칸 공의회 (1962–1965)는 참회 성사의 예식과 형식을 개정하여 성사의 본질과 효과를 더 명확하게 표현하고자 했다.[22]
3. 1. 초기 기독교
신약 성경에서 기독교인들은 모임에서 "서로 죄를 고백하고 서로를 위해 기도하라"[5]는 권고를 받으며, 용서하는 사람이 되라고 가르침을 받는다.[6] 요한 복음에서 예수는 부활 후 사도들에게 "성령을 받아라. 누구의 죄든지 너희가 용서하면 용서될 것이고, 누구의 죄든지 그대로 두면 그대로 있을 것이다"라고 말한다.[7] 초기 교부들은 죄를 용서하고 그대로 두는 권한이 사도들과 그들의 합법적인 후계자인 주교와 사제들에게 전달되어, 세례 후 죄를 지은 신자들을 화해시키기 위한 것이라고 이해했다.[8]
2세기 중반, 세례 후 배교, 살인, 간음과 같은 심각한 죄에 대한 화해/참회의 아이디어가 환상의 책인 헤르마스의 목자에 제시되었다.[9] episkopos|주교grc는 지역 공동체의 주요 전례 지도자였다.[10] 그는 참회가 있었고, 어떤 참회의 수행으로 증명되었을 때, 신이 죄를 용서했다고 선언했고,[10] 참회자는 공동체로 다시 받아들여졌다.
성 바실리오는 사제를 통해 하느님의 용서를 받을 수 있다고 하였다. 4세기 이전의 고백과 참회는 공개적으로 이루어졌는데, 이는 "모든 죄는 신뿐만 아니라 이웃과 공동체에 대한 죄"이기 때문이었다.[11] 카르타고의 키프리아누스 시대에 이르러 고백 자체는 더 이상 공개되지 않았다.
5세기 초부터 대부분의 심각한 죄에 대해 공개 참회는 참회의 징표로 간주되었다. 성목요일에 죄인들은 예비신자들과 함께 공동체에 다시 받아들여졌다. 그러나 죽음의 침상에서 교회와의 화해는 참회의 징표로 어떤 참회도 요구하지 않아 혼란이 발생했고, 의식은 현실과 분리되기 시작했다.
4세기부터 로마 제국이 기독교화되면서 주교는 재판관이 되었고, 죄는 신과의 관계를 깨는 것보다는 법을 어기는 것으로 간주되었다. 주교 법원에서 참회에 대한 새롭고 더 법적인 이해가 나타났는데, 이는 신성한 정의의 요구를 충족시키기 위한 지불이 되었다. 조셉 마토스에 따르면, 이는 히포의 아우구스티누스와 교황 레오 1세가 요한 복음 20:23과 마태오 복음 18:18을 잘못 해석하여, 진정한 참회가 있은 후에야 용서하는 것은 신이 아니라 "제자"라고 생각했기 때문이다. 4세기에서 6세기까지의 공의회 기록은 참회자 서열에 속한 사람은 주교가 그를 교회 공동체와 화해할 때까지 성찬례에 접근할 수 없다는 것을 보여준다. 갈리아의 에파온 공의회(517) 제29조는 참회자 중에서 배교자만이 성찬례 부분이 시작되기 전에 예비신자들과 함께 주일 집회를 떠나야 한다고 말한다. 다른 참회자들은 끝까지 참석했지만 주님의 제단에서 성찬례를 거부당했다.[12]
7세기에 샬롱쉬르손 공의회(644–655)에서 참회의 관행에 대한 새로운 접근 방식이 처음 나타났다. 이 공의회에 모인 주교들은 교구 주교가 죄인이 죄에 빠질 때마다 참회를 처방하는 것이 신자들의 구원에 유익하다고 확신했다(제8조).
3. 2. 중세 시대
7세기 샬롱쉬르손 공의회(644–655)에서는 죄에 빠진 죄인이 죄를 참회하는 것이 구원에 유익하다고 강조하였다.[13]
켈트 기독교는 고립된 환경으로 인해 수세기 동안 다른 기독교 교회와 다른 예배 형태와 참회 규율을 유지했다. 교회 공동체에서 반복될 수 없고 교회법상의 의무를 수반하는 공개 참회의 제도를 알지 못했다.[13] 켈트 참회 관행은 고백, 사제가 정한 만족의 수용, 마지막으로 화해로 구성되었으며, 이는 6세기로 거슬러 올라간다.
섬에서 유래된 참회서는 크고 작은 모든 범죄에 대해 정확하게 결정된 참회를 제공했다(초기 켈트 민법 및 형법을 연상시키는 접근 방식).[14] 월터 J. 우즈는 "시간이 지남에 따라 참회서는 살인, 폭력, 절도, 그리고 공동체에 피해를 주고 범죄자를 복수의 대상으로 만드는 다른 범죄들을 억제하는 데 도움이 되었다."라고 하였다.[15] 소위 ''관세 참회'' 관행은 아일랜드, 스코틀랜드, 잉글랜드에서 히베르노-스코틀랜드 선교와 앵글로색슨족 영국 수도원의 수도사들에 의해 유럽 대륙으로 전해졌다.[16]
켈트 관행은 하나님의 정의의 본질, 죄에 대해 하나님이 부과하는 현세적 처벌, 이 처벌의 빚을 갚기 위한 천국의 공덕의 보고, 그리고 마지막으로 그 빚을 상쇄하기 위한 면죄부에 대한 새로운 이론으로 이어졌다.
스콜라 철학이 확산되면서 죄의 사면을 유발하는 요인이 무엇인지에 대한 질문이 제기되었다. 12세기 초부터 피터 아벨라르와 피터 롬바르드는 통회와 고해(심지어 평신도에게, 또는 드물게 수녀나 베긴에게도)[17] 하나님의 용서를 보장하지만, 자신의 죄에 대한 뉘우침이 필요하다는 관행을 반영했다. 면죄는 죄로 인한 형벌만을 의미했다. 그러나 이 시기에 생 빅토르의 휴는 "천국의 열쇠" (요한복음 20:23[18], 마태복음 18:18)[19]를 근거로 면죄는 형벌이 아닌 죄에 적용된다고 가르쳤고, 이는 평신도 고해의 종식을 앞당겼다. "3세기 초부터 독실한 기독교인들은 때때로 자신의 영혼 상태를 영적 지도자에게 드러내도록 권장받았다." 이는 주교들이 4차 라테란 공의회(1215년)를 통해 사제에게 죄를 고백하는 것을 의무화하고, 그 이후로 개인 고백의 관행을 확립하도록 한 개인 고백 형태로 이어졌다. 13세기에 도미니코회 철학자 토마스 아퀴나스는 개인적인 "물질"(통회, 고백, 보상)과 교회적인 "형식"(면죄)을 재결합하려고 시도했다. 그러나 프란체스코회의 둔스 스코투스는 면죄가 성사의 유일한 필수 요소이며, 회개자가 성체에 다시 참여할 수 있게 해준다는 당시의 지배적인 의견을 지지했다.
3. 3. 종교개혁과 근대
종교개혁 시기, 개신교는 만인제사장론에 근거하여 죄는 하나님께만 고백하는 것으로 해석하고, 고해성사를 인정하지 않았다. 장로교는 예배 중에 죄를 고백하는 순서를 갖거나, 대표기도를 통해 죄의 용서를 구한다.[17]
16세기 중반 트리엔트 공의회[21]는 고해성사(화해의 성사)의 중요성을 재확인하고, 면죄부 판매를 금지하였다.
3. 4. 현대
16세기 중반 트리엔트 공의회[21]의 주교들은 고해성사(화해의 성사)에 대한 사적인 방식을 유지하고 면죄부 판매를 금지했다. 일부 프로테스탄트 종교 개혁가들은 성사를 징표로 유지했지만, 교회법적 부가물을 제거했다. 그러나 트렌트 이후 가톨릭 신자들에게 "대죄 고백은 주로, 죄를 지은 지 1년 이내에 고백해야 한다는 교회법에 의해 뒷받침되는, 신의 법으로 여겨지게 되었다".
19세기 중반부터 역사 및 성서 연구를 통해 하느님께서 죄를 용서하시고 죄인이 성사를 통해 기독교 공동체에 다시 받아들여지기 위해서는 회개가 필요하다는 점이 상기되었다. 성사 신학은 항상 통회가 유효한 고백에 필요하다고 가르쳐 왔다. 제2차 바티칸 공의회 (1962–1965)는 전례 헌장에서 "참회 성사의 예식과 형식은 성사의 본질과 효과를 더욱 명확하게 표현하도록 개정되어야 한다"고 결정했다.[22] 교황 바오로 6세는 공의회 이후 문서인 참회에 관한 헌장에서 "외부 행위와 내적 회심, 기도, 자선 행위 사이의 긴밀한 관계"를 강조했다.[23]
2020년 3월 20일, 사도 참회원은 코로나19 범유행 상황에서 고해성사에 관한 해명을 담은 공지 사항을 발표했다. 특히 신자들이 성사적 사면을 받을 수 없는 경우에도, 완전한 통회와 가능한 한 빨리 고해성사를 보겠다는 신자의 굳은 의지를 통해 죄(중대한 죄 포함)에 대한 용서를 얻을 수 있다고 언급했다.[24]
4. 가톨릭교회
가톨릭 교회에서 고해성사는 칠성사 중 하나로, 신자가 죄를 고백하고 사제로부터 사죄를 받는 예식이다.[4] 신자들은 미사통상문의 시작 예식에서 죄를 고백하며, 고해성사를 통해 죄를 사함받는다. 사제는 사도전승에 따라 죄를 사할 권한을 가지며, 신자에게 보속을 부과한다.[7]
진실한 고백을 위해 가톨릭 교회법은 사제가 고백 내용과 참회자의 신원을 비밀로 유지하도록 규정한다.[30] 교회는 탕자의 비유를 들어 고해성사가 하느님의 용서를 받는 과정이라고 가르친다.[4] 하느님은 죄인을 심판하는 대신 죄를 드러내고 고백하게 하며, 참회를 통해 용서를 베푼다.
신약 성경에서 기독교인들은 서로 죄를 고백하고 서로를 위해 기도하라는 권고를 받으며, 용서하는 사람이 되라고 가르침을 받는다.[5][6] 요한 복음에서 예수는 사도들에게 성령을 받아 죄를 용서하거나 그대로 둘 권한을 부여한다.[7] 교부들은 이 권한이 주교와 사제들에게 계승되어, 세례 후 죄를 지은 신자들을 화해시키는 데 사용된다고 이해했다.[8]
고해성사는 예수 그리스도가 사도와 그 후계자에게 죄를 용서하는 권능을 부여했을 때 제정되었다고 여겨진다. 죄를 용서하는 은총의 수단이며, 그 본질적 요소는 성령의 활동 아래 회개하는 인간의 행위(통회, 고백, 보속)와, 그리스도의 이름으로 죄의 용서를 주고 보속을 정하는 사제의 용서이다. 뉘우침과 회심이 필수적이며, 대죄를 범한 경우에는 용서받기 위해 이 성사가 필수적이다.
고해성사를 집전할 수 있는 사람은 주교와 사제이며, 이들은 "성부와 성자와 성령의 이름으로" 죄를 용서하는 권능을 행사한다. 고해 사제는 비밀 엄수의 의무를 지니며, 이를 어기면 엄벌에 처해진다.
세례 이후에 범한 죄를 용서하는 은총을 주는 고해성사는 가톨릭 교회에서 세례성사를 받은 신자만이 받을 수 있다. 현대 고해성사의 전례에는 개별 고백과 공동 회심식이 있으며, 공동 회심식은 교회 공동체가 함께 회개하는 데 중점을 둔다. 그러나 죄의 고백은 항상 개별적으로 이루어진다.
4. 1. 구성 요소
가톨릭 교회에서 고해성사는 다음 네 가지 요소로 구성된다.- 통회: 죄에 대한 진정한 뉘우침이다.
- 고백: 죄의 자백이다.
- 보속: 죄에 대한 배상이다.
- 사죄: 사도전승을 이어받아 죄를 사할 권한을 가진 사제의 죄 사함이다.
교회는 탕자의 비유를 들어 고해성사가 하느님의 용서를 받는 과정이라고 가르친다.[4] 하느님은 죄인을 심판하는 대신 죄를 드러내고 고백하게 하며, 참회를 통해 용서를 베푼다.
현재 가톨릭 교회의 ''참회 예식''(Rite of Penance)은 1973년에 제정되었으며, 공동체적 징표로서 성사의 원래 의미를 회복하기 위해 두 가지 화해 예식 옵션을 제공한다. 1983년 교회법은 몇 가지 추가적인 변경을 가져왔다. 참회자는 사제와 마주보며 무릎을 꿇거나 의자에 앉을 수 있다.
''참회 예식''은 십자 성호로 시작하여 하느님을 신뢰하라는 격려의 인사가 이어진다. 사제는 하느님의 자비를 선포하고 회개를 촉구하는 성경 구절을 읽을 수 있다. 모든 대죄는 고백해야 하며, 소죄의 고백은 권장되지만 필수는 아니다. 사제는 회개를 강조하고 조언을 제공하며, 참회자가 받아들이고 참회 행위를 암송하는 보속을 제안한다. 사제는 사죄를 선포하는데, 트렌트 공의회 이후 핵심 단어는 "나는 성부와 성자와 성령의 이름으로 당신의 죄를 사합니다."이다.[26]
사제는 참회자에게 "주님께 감사하십시오, 그분은 선하시니"라고 말하고, 참회자는 "그분의 자비는 영원합니다"(시편 136:1)라고 응답한다.[27] 사제는 참회자를 "평화롭게" 돌려보낸다. 사죄 전에 참회자는 죄에 대한 슬픔을 표현하는 참회 행위를 한다.[28]
제2차 바티칸 공의회 이후, 성사 안의 공동체적 요소를 강조하기 위해 화해 예식이 권장되었다.[29] 일반 사죄가 주어지는 상황에서도 진정한 회개와 적절한 시기의 개인 고백이 필요하다.[25]
고해성사는 죄를 용서하는 은총의 수단으로, 예수 그리스도가 사도와 그 후계자에게 죄를 용서하는 권능을 부여하여 제정되었다고 여겨진다. 그 본질적 요소는 성령의 활동 아래 회개하는 인간의 행위(통회, 고백, 보속)와, 그리스도의 이름으로 죄의 용서를 주고 보속을 정하는 사제의 용서이다.
4. 2. 고해소
가톨릭 교회에서 고해성사는 주로 특별히 제작된 고해소에서 이루어진다. 제2차 바티칸 공의회 이후, 대부분의 고해소에는 칸막이 뒤에 무릎을 꿇는 방식 외에도 사제를 마주보고 앉을 수 있는 선택지가 추가되었다. 그러나 익명성을 보장하기 위해 사제와 참회자를 분리하는 불투명한 스크린 설치는 여전히 필요하다.[25]



4. 3. 사제의 역할
사제는 하느님의 대리자로서 죄를 사하는 권한을 가지며, 고해자의 영적 성장을 돕는다.[7] 사제는 다음과 같은 역할을 수행한다.;* 아버지로서의 역할
https://kotobank.jp/word/%E8%81%B4%E7%BD%AA%E5%B8%AB-97833#:~:text=%E8%81%B4%E7%BD%AA%E5%B8%AB%E3%81%A1%E3%82%87%E3%81%86%E3%81%96%E3%81%84%E3%81%97,%E3%82%89%E3%82%8C%E3%81%9F%E7%A5%88%E3%82%8A)%20%E3%82%92%E4%B8%8E%E3%81%88%E3%82%8B%E3%80%82 聴罪司祭는 탕자의 비유에 나오는 아버지처럼 고해자를 따뜻하게 맞이하고 사랑해야 한다. 고해자의 마음에 '''신의 은총'''을 다시 불러일으키고, 그 은총을 키워 진정한 아버지가 되어야 한다. 고해자가 속죄를 통해 마음이 다시 태어나는 데 기여함으로써 완전한 아버지가 될 수 있다.[63]
;* 재판관으로서의 역할
청죄사제는 고해자에게 신의 용서를 받을 자격이 있는지 판단하는 재판관과 같다. 하지만 이 세상의 재판관과는 달리, 신의 정의에 따라 자비를 베푸는 역할을 한다.[64]
;* 의사로서의 역할
청죄사제는 예수 그리스도를 참된 의사로 여기고, 그 조수로서 고해자의 영혼을 치유하는 역할을 한다.[65][66]
;* 진리의 교사로서의 역할
청죄사제는 신뢰할 수 있는 "양심의 인도자"로서, 교리뿐만 아니라 신의 자비와 사랑을 보여주고, 신앙인이 자신의 내면을 성찰하며 하느님의 자녀로서 자유롭게 살도록 이끌어야 한다. 복음의 진리를 주관적으로 해석하지 않고, 예수 그리스도의 가르침을 그대로 전달해야 한다.[67]
;* 형제로서의 역할
사제는 고해실에서 특히 형제와 같은 역할을 해야 한다. 고해자가 대죄를 짓지 않도록 꾸짖고, 잘못을 바로잡아주고, 충고해 주는 역할을 한다.[68][69][70]
4. 4. 비밀 유지 의무
가톨릭 교회법에 따르면, 사제는 고해성사에서 알게 된 참회자의 신상이나 고백 내용을 어떠한 일이 있어도 비밀로 지켜야 할 의무가 있다.[30] 이는 재판에서 증언을 거부해야 할 정도로 중요한 의무이다.[30]성사적 비밀은 죄를 고백하는 참회자의 신원과 죄의 내용을 누설하지 않도록 하는 의무를 말한다. 고해 내용을 들은 통역자와 같은 사람들도 사제와 동일한 비밀 유지 의무를 지닌다.[25]
이 비밀을 어긴 사제는 자동 파문되며, 교황청만이 이 파문을 해제할 수 있다. 비밀을 어긴 다른 사람들도 파문될 수 있으며, 특정 참회자를 고백된 죄와 연결시킬 수 있는 부주의한 발언도 처벌받을 수 있다.[25]
얀 네포무츠키와 같이 이 비밀을 지키기 위해 목숨을 바친 순교자들도 있었다.[41] 미국에서는 이 비밀의 침해 불가가 법적으로 인정된다.[42]
5. 개신교
개신교에서는 만인제사장론에 따라 죄를 하느님께만 고백하는 것으로 해석한다. 따라서 기독교인 모두가 죄를 용서받을 수 있다는 점에서, 죄의 사죄를 특권층에게만 부여하는 고해성사를 인정하지 않는다. 장로교의 경우 예배 중에 죄를 고백하는 시간을 가지며, 그렇지 않다면 대표기도의 주요 기도 제목으로 죄의 용서를 비는 시간을 가진다.[5][6][7]
5. 1. 만인제사장론
종교개혁 이후 개신교에서는 만인제사장론에 따라 모든 신자가 직접 하느님께 죄를 고백하고 용서받을 수 있다고 믿는다.[5],[6] 따라서 고해성사를 인정하지 않으며, 장로교 등 일부 교단에서는 예배 중 죄의 고백 시간을 가지거나, 대표기도를 통해 죄의 용서를 구한다.6. 성공회
성공회에서는 고해성사를 성사적 예식으로 간주한다.
7. 정교회
정교회에서는 고해성사를 "성스러운 신비"라고 부르며, 죄의 열거보다는 마음의 회심을 강조한다.[46] 죄의 사면은 진실한 회개와 고백을 바탕으로 주어지며, 하나님의 죄 용서를 선포한다.[47] 보속은 전적으로 치료적이며, 참회자의 기독교적 성장을 위한 노력을 강화한다.[47] "진실하고 진심 어린 회개를 통해 얻은 죄의 용서는 완전하고 완벽하며, 추가적인 이행을 필요로 하지 않으며", 따라서 "정교회는 [...] 형벌과 처벌, 영원하고 일시적인 사면, 공로의 보물, [...] 연옥의 불에 대한 라틴 교리"를 거부한다.[47]
8. 유대교
유대교에서 고백은 신과 다른 사람에 대해 죄에 대한 용서를 구하는데 중요한 부분이다. 유대인들은 "우리는 죄를 지었습니다"라고 고백한다.[1]
9. 불교
불교에서 참회는 자신의 잘못을 뉘우치고 깨달음을 얻기 위한 수행의 한 방법이다.
참조
[1]
웹사이트
The Sacrament of Penance
https://www.vatican.[...]
[2]
웹사이트
Sacrament of Penance and Reconciliation
https://www.vatican.[...]
[3]
웹사이트
The Roman Catholic Church dogmas Doctrine of Salvation Catholic Apologetics
https://www.theworko[...]
[4]
간행물
Evangelizatio.Va: 24 Hours for the Lord, Part 1: Confession
http://www.evangeliz[...]
[5]
bibleverse
James 5:16
[6]
bibleverse
Ephesians 4:32
[7]
bibleverse
John 20:22–23
[8]
웹사이트
CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: The Sacrament of Penance
http://www.newadvent[...]
[9]
웹사이트
Church Fathers: The Shepherd of Hermas
http://www.catholicc[...]
[10]
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