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고통의 문제

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목차

1. 개요

고통의 문제는 C.S. 루이스가 고통의 문제를 다룬 책으로, 머리말, 서론, 신의 전능, 신의 선함, 인간의 악함, 인간의 타락, 인간의 고통, 지옥, 동물의 고통, 천국, 부록으로 구성되어 있다. 루이스는 이 책에서 무신론 경험을 바탕으로 고통의 문제를 제기하고, 신의 속성과 인간의 악, 타락, 고통의 원인을 설명하며, 지옥과 동물의 고통에 대한 기독교적 설명을 제시한다. 또한, 천국에 대한 묘사와 함께 고통이 영웅주의의 기회를 제공한다는 점을 강조한다. 이 책은 루이스의 다른 작품인 《헤아려 본 슬픔》과 유사하게 악의 문제에 대한 개인적인 접근 방식을 보여준다.

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고통의 문제 - [서적]에 관한 문서
서지 정보
제목고통의 문제
원제The Problem of Pain
저자C. S. 루이스
언어영어
국가영국
장르미정
출판사The Centenary Press
출판일1940년
ISBN9780060652968
쪽수148쪽
후속작미정
기타현재 판은 HarperCollins에서 출판됨

2. 주요 내용

루이스는 고통의 문제를 다루기 위해 책을 여러 장으로 나누어 설명한다. 각 장의 내용은 다음과 같다.

장제목주요 내용
1서론무신론에서 시작하여 기독교의 특징을 설명한다.
2하나님의 전능고통의 문제를 단순화하고, 선함, 전능함, 행복의 의미를 넓게 이해해야 한다고 주장한다.
3하나님의 선함인간의 선과 신의 선을 비교하며, 신의 사랑은 인간의 이해를 초월한다고 말한다.
4인간의 악함자유 의지를 사용한 인간의 악함을 지적하고, 현대 사회의 수치심 결여를 비판한다.
5인간의 타락타락 교리가 인간의 악에 대한 기독교적 해답임을 설명하고, 창세기 3장의 이야기를 검토한다.
6인간의 고통 I고통의 원인을 세상의 본질과 인간의 상호작용에서 찾고, 고통의 의미를 구분한다.
7인간의 고통 II고통에 대한 완전한 관점을 제시하기 위해 여섯 가지 명제를 설명한다.
8지옥지옥의 존재를 옹호하고, 지옥 교리에 대한 반론에 답한다.
9동물의 고통동물 고통에 대한 기독교적 설명을 제시하고, 동물의 지각과 의식, 인간의 타락과 동물 고통의 관계, 동물의 불멸성에 대해 추측한다.
10하늘나라천국이 기독교 신앙의 핵심임을 강조하고, 천국의 의미와 특징을 설명한다.
부록-신체적 고통과 정신적 고통의 영향을 설명하고, 고통이 영웅주의의 기회를 제공한다고 말한다.


2. 1. 머리말

저자는 실제로 고통을 겪고 있는 사람에 대해서 "많은 지식보다 작은 용기가, 많은 용기보다 적은 인정이, 그리고 이 모든 것보다 적은 하나님의 사랑이 큰 도움이 된다"고 말한다.[1] 더불어 이 책에서는 단지 지식적인 부분만을 다룬다고 강조한다.[1]

2. 2. 서론 (Introduction)

루이스는 자신의 이전 무신론적 입장에서 출발하여 "고통의 문제"를 개략적으로 설명한다. 그는 세상이 그렇게 나쁘다면, 어떻게 인간이 그것을 자비로운 신에게 돌릴 수 있었는지를 묻는다. 그런 다음 그는 모든 발달된 종교가 가진 세 가지 속성과 기독교 특유의 네 번째 속성을 설명한다.

1) 누미노제에 대한 경험 (경외감, 두려움, 그리고 초자연적인 "기이함"을 경험하는 일반적인 감각).

2) 도덕성에 대한 인정.

3) 도덕성의 수호자로서의 누미노제.

4) 실제 역사적 사건.

2. 3. 신의 전능 (Divine Omnipotence)

루이스는 고통의 문제를 "만약 신이 선하다면, 그는 자신의 피조물들을 완벽하게 행복하게 만들고 싶어할 것이고, 만약 신이 전능하다면, 그는 자신이 원하는 것을 할 수 있을 것이다. 그러나 피조물들은 행복하지 않다. 그러므로 신은 선함이나 능력, 또는 둘 다 부족하다."라는 명제로 단순화하여 제시한다.[3]

그는 '선하다', '전능하다', '행복하다'라는 단어의 의미를 더 넓게 이해해야 이 문제에 대한 답을 얻을 수 있다고 주장한다.

루이스는 '불가능'의 본질에 대해 논하며, 자기 모순적인 것은 비실재(非實在)이기 때문에 신의 전능함으로도 불가능하다는 결론을 내린다. 즉, 신에게는 모든 것이 가능하지만, 모순되는 것은 가능하지 않다.

루이스는 이어서 자연과 물질의 본질에 대해 이야기한다. 신과 개인 외에도 다른 것들이 존재하기 때문에, 사물을 개인에게 완벽하게 맞게 구성하는 것은 불가능하다. 그는 또한 자유 의지 개념을 도입하고, 자유 의지가 어떻게 모든 사람이 항상 고통 없이 지내는 것을 더욱 어렵게 만드는지를 설명한다. 그는 기적이 존재한다고 인정하며, 어쩌면 이 세상이 '모든 가능한 것 중 최고의' 우주가 아니라 유일하게 가능한 우주일지도 모른다고 가정한다.

그는 만약 신이 선하며, (미래에) 얼마나 많은 고통을 초래할지 알았다면 왜 세상을 창조했는가 하는 반론을 인정한다. 루이스는 그러한 질문에 어떻게 답해야 할지 모르며, 자신의 목표는 선함(다른 근거에서 보장됨)과 고통이 모순 없이 어떻게 공존하는지를 이해하는 것이라고 말한다.

2. 4. 신의 선함 (Divine Goodness)

루이스는 인간의 선에 대한 이해와 신의 선에 대한 이해를 비교하기 위해 비유를 사용한다. 그는 그것이 마치 아이가 처음 원을 그리려고 시도하는 것과 완벽한 원의 차이와 같다고 말한다.[3] 그는 이어서 사람들은 좋은 신이나 아버지가 아니라 "젊은이들이 즐거워하는 것을 보고 싶어 하는 노망난 자애로운 존재"를 원한다고 말한다.[3] 사랑과 친절은 동일한 것이 아니다. 루이스는 그런 다음 신이 인간과의 관계를 묘사하는 성경의 모든 다양한 종류의 사랑과 비유를 요약한다.[3] 루이스는 우리가 "사랑"이라는 단어에 사소한 의미를 부여한다면 고통의 문제는 해결될 수 없다고 말한다.[3] 신은 그의 선함을 우리 안에 사랑으로 주입하며, 우리의 가장 높은 활동은 시작이 아니라 반응이다. 사랑은 우리에게 고통을 야기할 수 있지만, 그것은 오직 대상이 완전히 사랑스러워지기 위해 변화가 필요하기 때문이다.[3]

2. 5. 인간의 악함 (Human Wickedness)

루이스는 인간이 자유 의지를 사용하여 매우 악해졌다는 기독교적 답변을 제시한다.[4] 그는 예수와 사도가 설교했을 때 사람들이 신성한 분노를 받을 만한 진정한 의식을 이해했지만, 20세기에는 사람들이 자신이 "치명적으로 병들었다"고 믿지 않는다고 말한다.[4] 그는 우리 스스로에게 친절함을 잘못 돌리고 정신분석이 대중의 마음에 미치는 영향이 우리 집단 정신에서 건강한 수치심을 몰아낸다고 비난한다.[4]

루이스는 사람이 진정한 죄책감을 느낄 때, "우리가 단지 우리가 나쁘다고 말할 때, 하나님의 '분노'는 야만적인 교리처럼 보이지만, 우리가 우리의 나쁜 점을 인식하는 순간, 그것은 불가피해 보이며, 하나님의 선함에서 비롯된 단순한 결과처럼 보입니다."라고 말한다.[4]

그는 이어서 "현실을 덜 믿기 어렵게 만들기" 위해 몇 가지 고려 사항을 제시한다.[4]

1) 우리는 사물의 외부만 보고 속고 있다.

2) 사회적 의식과 집단적 죄책감이 있는 반면, 그 생각에 "구식의 죄책감"에서 벗어나지 마라.

3) "우리는 단순한 시간이 죄를 없앤다는 이상한 환상을 가지고 있다."

4) 우리는 '숫자에 안전하다'는 느낌을 경계해야 한다.

5) 다른 시대는 다른 덕목에서 뛰어났다.

6) 모든 덕목은 서로를 통제해야 한다.

7) 하나님의 거룩함은 도덕적 완벽함보다 더 크고 다른 것이다.

8) 인간 행동에 대한 비난을 창조주에게 돌리지 마라.

루이스는 논리적이고 경험적인 근거로 전적 타락 교리를 믿지 않는다고 말한다. 또한 수치심은 감정으로서가 아니라 그것이 제공하는 통찰력을 위해 가치가 있다. 그는 한 사람이 더 거룩할수록 자신의 비열함을 더 완전히 인식한다는 것을 공유한다.[4]

2. 6. 인간의 타락 (The Fall of Man)

루이스는 타락 교리가 인간의 악에 대한 기독교적 해답이라고 설명한다. 인간은 자유 의지를 잘못 사용하여 스스로를 혐오스럽고 우주에 부적합한 존재로 만들었다.

그는 타락 교리가 일원론과 이원론이라는 두 가지 "준 기독교적" 이론을 방어한다고 설명한다. 일원론은 하나님이 선과 악 위에 계시므로 선과 악이라고 부르는 결과를 공평하게 만들어낸다는 것이다. 이원론은 악을 만들어내는 동등하고 독립적인 힘이 있다는 것이다.

루이스는 타락 교리가 하나님이 창조하는 것이 더 나았는지, 아니면 창조하지 않는 것이 더 나았는지, 또는 먼 조상의 잘못으로 개인을 '처벌'하는 것이 '정당한지'에 대한 답을 주지 않는다고 말한다.

그는 창세기 3장의 이야기를 검토하고, 초기 인류를 현대인보다 더 '야만적'이라고 부를 수 없다고 주장한다. 그는 과거 문명도 우리만큼 문명화되었지만 다른 방식으로 문명화되었을 것이라고 말한다.

그는 과학이 타락 교리에 반하는 말을 할 수 없지만, 죄의 개념은 죄를 지을 법을 전제하며 최초의 인간은 최초의 죄를 지을 수 없었다는 철학적인 문제를 인정한다. 그러나 루이스는 타락 교리가 그 죄가 사회적 죄가 아니라 하나님에 대한 죄, 즉 불순종의 행위라고 지적한다. 루이스는 "우리는 사회적 도덕성보다 더 깊고 초월적인 수준에서 큰 죄를 찾아야 한다"라고 말한다.

루이스는 아우구스티누스가 이 죄를 교만이라고 불렀으며, 모든 인간이 하나님을 하나님으로, 자신을 자신으로 인식하게 될 때 이 교만에 직면한다고 말한다. 그는 인간이 타락했을 때 실제로 일어났을 것이라고 추측하는 그림을 그린다.

그 후, 루이스는 "피조물의 자기 의지 행위는 자신의 피조물적 위치에 대한 완전한 허위성을 구성하며, 이것이 타락으로 간주될 수 있는 유일한 죄"라고 말한다. 그 후 하나님은 영의 법이 아닌 자연의 법으로 인간을 "다스리기" 시작했다. 따라서 인간의 영은 인간 본성의 주인이 되는 것에서 자신의 집에서 단순한 세입자 또는 죄수가 되었다. 루이스는 이 상태가 생물학적으로 전해졌다고 말한다. 그는 우리의 현재 상태는 우리가 망가진 종의 일부이기 때문이며, 먼 조상의 반역 때문에 고통받는 것이 아니라고 말한다.

루이스는 자신의 설명이 피상적이라고 말한다. 왜냐하면 그는 생명 나무와 선과 악에 대한 지식, 그리고 사도 바울이 이 주제에 대해 말한 것에 대해 언급하지 않았기 때문이다. 그는 또한 우리가 설명을 하려고 할 때 현실에서 더 멀어진다는 점에서 양자 물리학에 대한 비유를 사용한다. 그는 구약성경의 예를 사용하여, 우리가 사물의 더 공동체적/사회적 관점을 취한다면 원죄가 어떻게 전해졌을 수 있는지를 보여준다. 그는 "인간은 종으로서 스스로를 망쳤으며, 현재의 상태에서 우리에게 선은 주로 치료적이거나 교정적인 선을 의미해야 한다"라고 요약한다.

2. 7. 인간의 고통 (Human Pain)

루이스는 고통의 원인을 세상의 본질과 인간의 상호작용에서 찾는다. 그는 고통을 두 가지 의미, 즉 신체적 감각으로서의 고통과 싫어하는 모든 경험으로서의 고통으로 구분한다.[1] 그는 모든 존재의 적절한 목표는 자기 포기이며, 이는 고통을 통해 더 쉬워진다고 말한다. 그 이유는 다음과 같다.[1]

  • 고통은 가면을 벗은 악이다.
  • 고통은 우리 스스로 충분하다는 환상을 깨뜨린다.
  • 고통은 우리가 하나님의 뜻에 따라 행동하게 한다.


루이스는 가학 및 피학 쾌감을 예로 들어 고통을 있는 그대로 인식하면 쾌락이 사라진다고 설명한다. 그는 "하나님은 우리의 쾌락 속에서 속삭이시고, 우리의 양심 속에서 말씀하시지만, 고통 속에서 소리치십니다. 그것은 귀먹은 세상을 깨우기 위한 그의 확성기입니다."라는 유명한 구절을 인용한다.[1]

그는 고통에 대한 인식이 응보 감정의 기초라고 말하며, 복수심은 수단 속에서 목적을 잃는다고 지적한다. 그는 성경에서 말하는 하나님의 '복수'는 응보를 의미하며, 고통은 악인들이 개선될 수 있는 유일한 기회를 제공한다고 말한다.[1]

2. 8. 인간의 고통, 그 이후 (Human Pain, Continued)

루이스는 인간의 고통에 대한 완전한 관점을 제시하기 위해 서로 연결되지 않은 여섯 가지 명제를 설명한다.

1) "기독교에는 시련에 대한 역설이 있다."[1]

2) "시련이 구원의 필수 요소라면, 우리는 하나님께서 세상을 구원받았거나 더 이상 구원할 수 없다고 판단하실 때까지 그것이 결코 멈추지 않을 것으로 예상해야 한다."[1]

3) 자기 헌신과 순종에 대한 기독교 교리는 순전히 신학적이며 정치적이지 않다.[1]

4) "우리는 결코 안전하지 않지만, 충분한 즐거움과 약간의 황홀경을 누린다… 우리 아버지께서는 여행 중에 우리에게 몇몇 즐거운 여관으로 기운을 북돋아주시지만, 그곳을 집으로 오해하도록 격려하지 않으실 것이다."[1]

5) "우리는 '상상할 수 없는 인간의 비참함의 총합'에 대한 모호한 이야기로 고통의 문제를 실제보다 더 악화시켜서는 안 된다."[1]

6) 모든 악 중 고통은 단지 멸균되거나 소독된 악일 뿐이다. 루이스는 고통과 악을 구분한다.[1]

2. 9. 지옥 (Hell)

루이스는 자유 의지를 허용하면 일부는 반역을 선택하고 모두가 구원받지 못할 것이라고 말하며, 지옥의 존재를 옹호한다. 그는 자신이 없애고 싶은 교리가 이것 외에는 없으며, 성경, 예수 그리스도 자신, 그리고 이성이 이를 뒷받침한다고 말한다.

루이스는 "그토록 많은 자비에도 불구하고 여전히 지옥이 존재한다"는 실제 문제에 대해, 먼저 이 교리가 용납할 수 없지만 도덕적이라고 말한다. 그런 다음 지옥 교리에 대한 일반적인 반론과 그에 대한 답변을 제시한다.
1) 응보적 처벌루이스는 많은 사람들이 보복적 처벌에 반대하지만, 처벌/고통 속에 의로움의 핵심이 있으며 그것이 회개로 이끌 수 있음을 보여준 이전 장을 상기시킨다. 그러나 처벌이 회개로 이끌지 못한다면, 악인이 영원히 행복하게 가서 자신이 마지막 웃음을 지었다고 생각하도록 허용할 수 있겠냐고 묻는다. 그는 고통과 수치가 각각 그 자체로 좋은 것이 아니라 목적을 위한 수단이라고 말한 토마스 아퀴나스와 아리스토텔레스를 인용하며, "악을 묵인하는 것은 단순히 그것을 무시하고 좋은 것처럼 취급하는 것이다."라고 결론짓는다.

루이스는 지옥에 대한 그리스도의 말씀을 언급하며, 지옥은 재판에서 내려진 형벌과 같을 뿐만 아니라 그리스도는 사람들이 빛보다 어둠을 더 좋아하며, 사람들이 스스로를 제외한 모든 것에서 스스로를 끊어버리는 마지막 행동으로 지옥을 선택한다고 말한다.
2) 영원한 저주와 일시적인 죄의 불균형루이스는 영원한 저주와 일시적인 죄 사이의 불균형에 대한 반론에 대해, 영원이란 시간의 단순한 연장이라는 생각이 불확실하다고 말하며 영원이 실제로 어떤 모습일지 비유를 제시한다. 그는 또한 최종적인 심판이 언젠가는 와야 하며, 전지한 자는 그때를 알 것이라고 말한다.
3) 지옥의 고통"지옥의 고통의 풍성한 강도"에 대한 반론에 대해, 루이스는 파괴는 장작을 태운 후 재, 가스, 열과 같은 다른 것을 만들어내는 것을 의미한다고 말하며, 만약 지옥이 영혼의 ‘잔재’라면 어떨까 질문한다. 그는 "지옥에 던져지는(또는 스스로 던지는) 것은 사람이 아니라 ‘잔재’이다. 완전한 인간이 된다는 것은 열정이 의지에 복종하고 의지가 하느님께 바쳐진다는 것을 의미한다. 인간이었던 것, 즉 전직 인간 또는 ‘저주받은 유령’이 된다는 것은 의지에 완전히 집중된 의지와 의지에 의해 완전히 통제되지 않는 열정으로 구성된다는 것을 의미할 것이다."라고 설명한다. 그는 "지옥은 지옥의 관점에서가 아니라 천국의 관점에서 지옥"이라고 제안한다.
4) 자비로운 사람의 존재천국에서 축복받은 "자비로운 사람"이 지옥에 한 영혼이라도 있는 한 거기에 머물 수 없으며, 만약 그렇다면 그는 하나님보다 더 자비로울 것이냐는 반론에 대해, 루이스는 이 반론이 천국과 지옥이 "단선적인 시간 속에서 공존한다"고 가정한다고 말한다. 그는 지속의 점이 아니라 최종성에 중점을 둔 그리스도를 지적하며, "천국은 인류의 고향이기 때문이다... 그것은 어떤 의미에서도 천국과 평행하지 않다. 그것은 ‘바깥의 어둠’, 즉 존재가 무로 사라지는 바깥 테두리이다."라고 설명한다.
5) 전능함의 패배마지막으로, 단 한 영혼의 궁극적인 상실이 전능함의 패배를 의미한다는 반론에 대해, 루이스는 동의하며, 자유 의지를 가진 존재를 창조함으로써 하느님은 그러한 패배의 가능성에 굴복한다고 말한다. 그는 이 패배를 기적이라고 부르며, "스스로가 아닌 것을 만들고, 어떤 의미에서, 자신의 작품에 저항할 수 있게 되는 것은 우리가 신에게 귀속시키는 모든 업적 중에서 가장 놀랍고 상상할 수 없는 일이기 때문이다."라고 설명한다.

루이스는 지옥에 대한 모든 반론에 대한 답변 자체가 질문이라고 말하며, "여러분은 하나님께 무엇을 해달라고 요청하고 있습니까?"라고 묻는다. 하나님이 하시기를 원하는 것은 무엇이든 이미 하셨으며, 그들을 용서해 달라고 요청하면 이미 완료되었고, 그들을 내버려두라고 요청하면 그것이 그분께서 하시는 일이라고 말한다. 또한 지옥에 대해 논의할 때 우리 자신을 생각하고, 친구와 적 모두 우리 시야에 두지 말아야 한다고 상기시킨다.

2. 10. 동물의 고통 (Animal Pain)

C.S. 루이스는 동물 고통에 대한 기독교적 설명을 제시한다. 그는 동물 고통의 원인, 질병과 고통의 기원, 동물의 지각과 의식, 인간의 타락과 동물 고통의 관계, 동물의 불멸성에 대한 추측을 통해 동물 고통이 신의 정의와 어떻게 조화될 수 있는지 설명한다.

루이스는 동물 고통에 대해 우리가 하는 말은 순전히 추측일 뿐이라고 인정한다. 그럼에도 그는 세 가지 질문을 던진다.

1. 왜 동물은 고통받는가?

2. 질병과 고통은 어떻게 동물의 세계에 들어왔는가?

3. 동물 고통은 어떻게 하나님의 정의와 조화될 수 있는가?

루이스는 첫 번째 질문에 대한 답을 모른다고 인정하면서도, 동물의 종류를 구분하고 지각과 의식을 구분하여 자신의 추측을 제시한다. 그는 지각은 "일련의 지각"을 경험하는 것이며, 의식은 경험을 더 큰 전체의 일부로 본다고 말한다. 예를 들어, 지각적 존재는 A, B, C를 순차적으로 경험하지만, 의식적 존재는 ABC를 하나의 경험으로 인식한다. 그는 인간이 몽유병을 할 때 지각적이지만 무의식적이라고 말한다.

루이스는 유인원과 코끼리와 같은 고등 동물은 기본적인 개별 자아를 가질 수 있지만, 그들의 고통은 인간이 느끼는 고통과 다를 수 있으며, 인간이 자신의 감정을 동물에게 투영하는 것일 수 있다고 추측한다.

두 번째 질문에 답하면서, 루이스는 인간의 타락이 동물 고통을 초래했을 수 있다고 말한다. 그는 사탄이 아담 이전에 동물의 본성을 타락시켰을 수 있으며, "동물 세계의 본질적인 악은 어떤 동물들이 서로를 파괴하면서 살아가고 있다는 사실에 있기" 때문이라고 설명한다. 또한, 인간이 구원의 역할을 수행하기 위해 세상에 왔을 수도 있다고 덧붙인다.

마지막으로, 정의와 동물 고통에 대한 질문에 대해, 루이스는 성경은 침묵하지만, 만약 동물의 불멸을 고려한다면, "모기들의 천국과 인간의 지옥을 매우 편리하게 결합할 수 있을 것"이라고 농담 섞인 추측을 제시한다. 그는 기독교 계시가 모든 질문에 답하는 체계가 아니며, "커튼이 한 지점에서, 그리고 오직 한 지점에서 찢어져 우리의 즉각적인 실질적 필요를 드러내고 우리의 지적 호기심을 충족시키지 못한다"고 말한다.

그는 또한, 동물의 자아가 환상이 아니라면, 동물은 그 자체로 간주될 수 없다고 말한다. "인간은 하나님과의 관계에서만 이해되어야 한다. 짐승은 인간과의 관계, 그리고 인간을 통해 하나님과의 관계에서만 이해되어야 한다"라고 주장한다. 루이스는 많은 사람들이 야생 동물을 '진짜' 또는 '자연스러운' 동물로 여기고, 길들여진 동물을 부자연스럽다고 생각하는 경향을 바로잡으려 한다. 그는 기독교인들은 짐승을 다스리는 권한을 받았으므로, 짐승에 대한 모든 행위는 합법적인 행사 또는 신성 모독적인 남용이라고 믿어야 한다고 말한다. 따라서 길들여진 동물만이 유일하게 자연스러운 동물이며, 그것이 가진 진정한 자아는 전적으로 주인의 덕분이며, 만약 그 동물이 불멸을 가지고 있다면, 그것은 주인을 통해서라고 주장한다. 단, 이는 특권적인 경우에만 해당되며, 야생 동물이나 학대받는 가축에는 적용되지 않는다고 인정한다.

루이스는 기독교인들이 동물의 부도덕성을 상상하는 것을 주저하는 이유로, 1) 짐승과 인간 사이의 영적인 차이를 흐리게 할 수 있고, 2) 하나님의 선함을 서투르게 주장하는 것이 될 수 있기 때문이라고 설명한다.

2. 11. 천국 (Heaven)

루이스는 천국에 대해 언급하지 않는 것은 기독교 신앙의 핵심을 생략하는 것이라고 강조한다. 그는 천국이 뇌물이 아니라고 말하며, 마음이 깨끗한 사람만이 하나님을 볼 수 있고, 그분만을 원하게 된다고 설명한다.

루이스는 각 영혼에 고유한 특징(signature)이 있으며, 이는 유전과 환경을 통해 만들어지는 것이 아니라, 하나님이 영혼을 창조하는 도구라고 말한다. 그는 천국이 우리가 가졌던 모든 진정한 인간적인 욕망에 부합하며, 하나님은 모든 영혼에게 첫사랑처럼 보일 것이라고 설명한다. 그는 세상이 금빛 배경을 가진 그림과 같고, 우리는 그 그림 속의 인물들이며, 죽음을 통해 그림의 평면에서 벗어나기 전까지는 금빛을 볼 수 없다고 비유한다.

루이스에 따르면, 천국은 각 영혼이 다른 모든 사람에게 자신의 독특한 비전을 전달하려는 지속적이고 성공적이지만 결코 완전하지 않은 시도이다. 그는 이것이 삼위일체에서도 증명된다고 말하며, 성부는 영원히 성자를 낳고 성령은 발원하며, 신성 안에서 구별을 통해 상호 사랑의 연합이 이루어진다고 설명한다. 루이스는 영혼이 하나님이 영원히 채우고 비우는 공동체이며, 자기 죽음과 자기 헌신을 통해 진정으로 자신과 같아진다고 말한다. 이러한 자기 희생은 피할 수 없는 것이며, 이 "거룩한 게임"은 하나님이 이끄는 파티로, 그분은 영원히 자신을 주시고 희생 속에서 자신을 되찾으신다고 한다.

그는 우리가 지구상에서 겪었던 모든 고통과 즐거움은 그 춤의 움직임에 대한 초기 입문이며, 우리가 그것을 위해 존재한다고 결론짓는다.

2. 12. 부록 (Appendix)

루이스는 동료 잉클링인 R. 하바드 박사의 임상 경험을 바탕으로 신체적 고통과 정신적 고통의 영향을 설명한다. 루이스는 정신적 고통이 견디기 가장 어렵고 덜 보인다고 말한다. 그는 많은 사람들이 고통에 대한 도전에 맞서 평온함과 이타심을 유지하며, 때로는 훌륭한 작품을 만들어내고 성격을 단련하여 강철로 만든다고 지적한다.[1]

그는 "고통은 영웅주의의 기회를 제공하며, 그 기회는 놀라울 정도로 자주 잡힌다"라고 책을 마무리한다.[1]

3. 다른 작품과의 관계

C. S. 루이스는 자신의 철학적 접근 방식을 담은 《고통의 문제》에서 악의 문제를 다루었다. 이후 아내의 죽음으로 인한 슬픔과 고통을 겪으며, 《헤아려 본 슬픔》을 통해 이 문제에 대해 보다 개인적인 성찰을 보여주었다.[4]

참조

[1] 서적 The Problem of Pain
[2] 서적 The Problem of Pain HarperSanFrancisco 2001
[3] 서적 The Problem of Pain
[4] 웹사이트 C.S. Lewis: The Problem of Pain https://www.catholic[...] 2019-10-29


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