나귀 가죽
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1. 개요
《나귀 가죽》은 오노레 드 발자크가 1831년에 발표한 소설이다. 작가로서 인정을 받기 시작한 발자크가 10년간의 실패를 딛고 쓴 작품으로, 한 장의 나귀 가죽을 얻은 젊은이의 욕망과 그 대가를 그린다. 소설은 "부적", "냉혹한 여자", "고뇌"의 세 부분으로 구성되어 있으며, 욕망, 권력, 지식의 관계를 탐구한다. 나귀 가죽은 소유자의 소원을 들어주지만, 소원이 이루어질 때마다 크기가 줄어들며 소유자의 생명력도 함께 앗아간다. 이 작품은 발자크의 사실주의적 묘사와 상징주의가 돋보이며, 프랑스 문학계에 큰 영향을 미쳤다.
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| 나귀 가죽 - [서적]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
![1897년 《나귀 가죽》 삽화, [[아드리앙 모로]] 그림, George Barrie & Son 출판](https://cdn.onul.works/wiki/noimage.png) | |
| 원제 | La Peau de chagrin |
| 저자 | 오노레 드 발자크 |
| 국가 | 프랑스 |
| 언어 | 프랑스어 |
| 시리즈 | 인간 희극 |
| 장르 | La Comédie humaine 철학 연구 |
| 출판일 | 1831년 |
2. 집필 배경 및 출판
발자크는 출판에 앞서 여러 잡지에 소설의 일부를 게재하며 홍보했다. 1830년 12월 9일, "알프레드 쿠드루"라는 필명으로 ''라 카리카튀르''에 기고한 글에서 소설 제목인 ''샤그린 가죽(La Peau de chagrin)''을 처음 언급했다.[8] 이후, "앙리 B..."라는 이름으로 ''라 카리카튀르''에 "마지막 나폴레옹"이라는 단편을 실었는데, 한 젊은이가 파리의 도박장에서 마지막 나폴레옹 동전을 잃고 퐁 루아얄로 가서 자살하는 내용이었다.[8] 1831년 5월에는 ''레뷰 데 두 몽드''에 "방탕"을, ''레뷰 드 파리''에는 "시인의 자살"을 게재하여 소설에 대한 기대감을 높였다.[11]
발자크의 활발한 사교 생활은 소설 출판 지연의 원인이 되기도 했다. 그는 소설가 외젠 쉬, 올랭프 펠리시에, 페미니스트 작가 조르주 상드 등과 교류했다. 특히 펠리시에와는 짧은 연애를 하기도 했다.[12]
조르주 상드는 소설이 완성될 무렵 원고를 가장 먼저 읽은 사람 중 한 명으로, 긍정적인 평가를 내렸다.[12]
2. 1. 초기 구상
오노레 드 발자크는 1830년에 작가로서 인정을 받기 시작했다. 부모님의 강요로 법률가의 길을 포기하고 작가가 되기로 결심한 그는, 파리의 아르세날 도서관 근처 작은 방에서 글을 쓰기 시작했지만, 1년 동안 별다른 성공을 거두지 못했다.[1] 좌절한 그는 빌파리시 교외의 가족에게 돌아가 빚을 내어 문학 활동을 이어갔고, 여러 필명으로 흥행 소설을 썼지만, 1828년까지 부모에게 50000FRF의 빚을 졌다.[2]1829년, 발자크는 처음으로 자신의 이름으로 소설 『슈앙(Les Chouans)』을 출판했다. 상업적으로는 성공하지 못했지만, 이 작품을 통해 그는 문학계에 이름을 알렸다.[3] 같은 해 말, 결혼 제도에 관한 논문인 『결혼의 생리학(La Physiologie du mariage)』을 출판하여 큰 성공을 거두었고, 여러 잡지에 단편 소설과 에세이를 기고하며 명성을 쌓았다.[4]
당시 프랑스 문학계는 환상문학에 대한 관심이 높았는데, 발자크는 "환상적인"이라는 용어를 싫어하면서도 이 흐름에 맞는 소설을 구상했다.[6] 한편, 프랑스는 7월 혁명으로 샤를 10세가 퇴위하고 루이 필리프가 즉위하는 등 정치적, 사회적 격변을 겪고 있었다. 발자크는 7월 왕정의 부르주아적 태도에서 무질서와 약한 리더십을 보았다.[7]
1830년 12월, 발자크는 ''라 카리카튀르''에 "샤그린 가죽(La Peau de chagrin)"이라는 제목을 처음 언급했다. 그의 메모장에는 "인생을 나타내는 가죽의 발명. 오리엔트 이야기."라는 구절이 남아있다.[8] 일주일 후, 그는 ''라 카리카튀르''에 "마지막 나폴레옹"이라는 단편을 게재했는데, 한 젊은이가 나폴레옹 동전을 잃고 자살하는 내용이었다.[8] 발자크는 이 작품을 "문학적 의미에서 완전히 넌센스"라고 평가했지만, 곧 생각을 바꾸었다.[9]
1831년 1월, 발자크는 출판업자들과 계약을 맺고 소설을 출판하기로 했다.[10] 그는 5월과 그 이후에 ''레뷰 데 두 몽드''와 ''레뷰 드 파리''에 소설의 일부 내용을 담은 단편들을 발표하며 홍보했다.[11] 발자크는 외젠 쉬, 조르주 상드 등 친구들과 교류하며 집필을 이어갔고,[12] 1831년 8월, 마침내 『샤그린 가죽: 철학적 이야기(La Peau de chagrin: Conte philosophique)』가 출판되었다. 이 소설은 상업적으로 성공했고, 발자크는 여러 매체를 통해 서평을 받으며 인지도를 높였다. 책은 빠르게 팔려나가, 그 달 말에 추가 계약이 체결되었다.[13]
발자크는 『올빼미 당』, 『결혼의 생리학』으로 문단에 등장한 후, 10년간의 좌절을 극복하고 맹렬하게 집필 활동을 시작했다. 32세의 발자크는 저널리스트로도 활동하며 다양한 주제와 형식의 글을 썼다. 그는 귀족과 상류 시민 계급의 살롱을 드나들고, 문학가들과 교류하며 오페라 극장과 연극 극장에도 자주 갔다.
이러한 과정 속에서 발자크는 "인생을 상징하는 한 장의 가죽 이야기. 오리엔트 고담(古譚)"이라는 메모장 속 구절을 바탕으로 『나귀 가죽』을 구상하게 되었다.[8]
2. 2. 출판 과정
1831년 1월, 발자크는 출판업자 샤를 고슬랭, 위르뱅 카넬과 계약을 맺었다. 그들은 옥타보판 750부 발행에 합의했고, 작가에게 원고를 받은 후 1,125 프랑 프랑을 지급하기로 했다. 발자크는 7월에 소설을 넘기기로 했으나, 활발한 사교 생활로 인해 출판이 지연되었다.[10] 그는 소설가 외젠 쉬, 올랭프 펠리시에, 페미니스트 작가 조르주 상드 등과 교류했다. 특히 펠리시에와는 짧은 연애를 하기도 했다.[12] 늦봄에 그는 상드에게 거의 완성된 원고를 보여주었고, 그녀는 긍정적인 평가를 내렸다.[12]마침내 1831년 8월, ''샤그린 가죽: 철학적 이야기(La Peau de chagrin: Conte philosophique)''가 두 권으로 출판되었다.[13] 상업적 성공을 거둔 발자크는 파리 정기 간행물 인맥을 활용하여 광범위한 서평을 받았다. 책은 빠르게 매진되었고, 같은 달 말 추가 계약이 체결되어 1,200부를 더 출판하여 4,000프랑을 받기로 하였다. 이 두 번째 판에는 12개의 환상적인 이야기가 추가되어 ''철학 소설과 이야기(Romans et contes philosophiques)''라는 제목으로 출시되었다. 1833년 3월에는 4권으로 재구성된 세 번째 판이 출판되었다.[13]
1831년 3월부터 5월까지 발자크는 파리 남방 80km에 위치한 뇌무르 근처 작은 마을에 머물며 집필에 전념했다.[13] 『나귀 가죽』은 1838년에 동판 인쇄 그림 100개가 포함된 삽화집인 제5판이 출간되었는데, 이는 낭만주의 시대의 가장 아름다운 삽화집 중 하나로 꼽힌다. 이 책은 에칭과 본문을 동일 페이지에 인쇄한 최초의 책으로 알려져 있다.[13]
3. 줄거리
소설은 "부적"("Le Talisman"), "냉혹한 여자"("La Femme sans cœur"), "고뇌"("L'Agonie")의 세 부분으로 구성된다. 초기 판에는 "서문"과 "도덕성"이 포함되었으나, 이후 판에서는 삭제되었다.[11] 마지막 부분에는 2페이지 분량의 에필로그가 있다.
각 부분은 다음과 같이 요약할 수 있다.
- '''부적 (Le Talisman):''' 젊은 귀족 라파엘 드 발랑탱이 샤그린 가죽을 얻게 되는 과정을 다룬다.
- '''냉혹한 여자 (La Femme sans cœur):''' 라파엘이 푀도라에게 구애했다가 실패하는 과정을 회상 형식으로 보여준다.
- '''고뇌 (L'Agonie):''' 부적의 힘으로 부를 얻었지만, 건강과 생명력을 잃어가는 라파엘의 고뇌와 폴린과의 비극적인 사랑을 그린다.
3. 1. 부적 (Le Talisman)
젊은 귀족 라파엘 드 발랑탱은 도박으로 마지막 동전을 잃고 자살하려 한다. 센 강으로 향하던 중 우연히 들어간 골동품 가게에서 그는 소원을 들어주는 마법의 샤그린 가죽을 얻는다.[14][15] 나귀 가죽은 소원을 들어줄 때마다 크기가 줄어들며, 소유자의 생명력도 함께 앗아간다. 가게 주인은 발랑탱에게 가죽을 가져가지 말라고 경고하지만, 발랑탱은 이를 무시하고 가죽을 가진 채 왕실 연회를 소망한다.3. 2. 냉혹한 여자 (La Femme sans cœur)
라파엘은 친구 에밀에게 늙은 집주인과 그녀의 딸 폴린과 함께 가난하게 살면서, 아름답지만 냉담한 귀족 여인 푀도라에게 구애했지만 실패했던 젊은 시절에 대해 이야기한다.[11] 그는 외젠 드 라스티냐크라는 나이 많은 남자에게 지도를 받는데, 라스티냐크는 그에게 상류 사회에 몰입하도록 격려한다. 집주인의 호의로 발랑탱은 푀도라의 친구 모임에 합류하지만, 그녀의 마음을 얻지 못하고 "부적"의 시작 부분에서 묘사된 비참하고 궁핍한 남자가 된다.[11]3. 3. 고뇌 (L'Agonie)
시간이 흘러 라파엘은 부적을 사용하여 막대한 수입을 얻게 되었지만, 나귀 가죽과 함께 그의 건강도 쇠퇴하고 있었다.[11] 그는 나귀 가죽을 없애 저주를 풀려고 시도했지만 실패한다. 상황은 그에게 공포를 안겨주었고, 더 이상의 소망은 그의 죽음을 앞당길 것이라는 두려움에 사로잡힌다. 그는 어떤 것도 바라지 않기 위해 자신의 집을 정리하고, 하인 조나단에게 음식, 옷, 방문객을 엄격한 규칙에 따라 배치하도록 지시한다. 그러나 그의 통제를 벗어난 사건들로 인해 그는 여러 가지를 바라게 되고, 나귀 가죽은 계속 줄어든다. 절망한 라파엘은 나귀 가죽을 늘릴 방법을 찾고, 활력을 되찾기 위해 온천 도시 엑스레뱅으로 떠난다.[11]나귀 가죽이 페리윙클 잎사귀보다 작아졌을 때, 폴린이 그의 방을 찾아와 사랑을 고백한다. 그녀는 나귀 가죽과 라파엘의 죽음에 자신이 연관되어 있다는 사실을 알고 충격을 받는다. 라파엘은 그녀에 대한 욕망을 억누르지 못하고, 폴린은 그의 생명을 구하기 위해 옆방으로 피한다. 그는 문을 두드리며 그녀에 대한 사랑과 그녀의 품에서 죽고 싶다는 소망을 외친다. 폴린은 그를 욕망에서 벗어나게 하려고 자살을 시도한다. 그는 문을 부수고 들어가 격정적인 순간에 사랑을 나누고, 결국 죽음을 맞이한다.[11]
4. 등장인물
발자크는 《나귀 가죽》 초반부의 세부 사항을 자신의 삶에서 가져왔으며, 주인공 라파엘 드 발렌틴을 자신을 모델로 삼았을 가능성이 높다. 발렌틴이 묘사한 가난한 거처는 발자크가 작가로서 보낸 초기 시절에 대한 자전적인 암시이다. "이 다락방보다 더 흉한 곳은 없었을 것이다. 누추한 노란 벽과 가난의 냄새가 나는 이 방은 학자를 기다리고 있었다. 지붕은 가파르게 기울어져 있었고, 타일 틈새로 하늘이 보였다. 침대, 탁자, 의자 몇 개를 놓을 공간이 있었고, 지붕의 가장 높은 지점 아래에는 내 피아노를 세울 수 있었다."[32] 전기 작가들과 비평가들은 발자크가 자신의 경험에서 어느 정도 과장을 섞어 차용했다는 것에 동의한다.[33]
이야기의 다른 부분들도 작가의 삶에서 비롯되었다. 발자크는 라스 마리마스 후작이 주최한 연회에 참석한 적이 있는데, 이 연회는 발렌틴이 부적에게 첫 번째 소원을 말한 후 처한 상황과 동일하다.[34] 이후 발렌틴은 무대 위의 여성들의 모든 결점을 관찰할 수 있는 강력한 쌍안경을 가지고 오페라를 방문하는데, 이는 발자크가 파리 천문대에서 주문한 "신성한" 쌍안경에 대해 쓴 편지와 유사하다.[35]
소설 속 여성들과 발자크의 삶 속 여성들 간의 연관성도 중요하다. 일부 비평가들은 발렌틴이 페도라의 마음을 얻으려는 노력과 발자크가 올림프 펠리시에에게 품었던 열정 사이에 중요한 유사점을 지적한다.[36] 발렌틴이 페도라의 침실에 숨어드는 장면은 발자크가 펠리시에를 몰래 관찰했던 상황에서 비롯되었다.[37] 그러나 펠리시에는 발자크에게 친절한 편지를 썼기 때문에 페도라의 모델이었을 가능성은 낮다. 페도라는 어떤 연인의 접근도 허용하지 않겠다고 선언한다. 비평가들은 "마음 없는 여자"가 발자크가 아는 다른 여성들을 조합한 것이라는 데 동의한다.[38] 폴린의 캐릭터는 발자크의 또 다른 정부인 로르 드 베르니의 영향을 받았을 가능성이 높다.[39]
4. 1. 주요 등장인물
- Raphaël de Valentin프랑스어 (라파엘 드 발랑탱): 소설의 주인공. 젊은 귀족으로, 마법의 나귀 가죽을 얻어 욕망을 추구하지만 결국 파멸한다.[47][50] 발자크는 자신의 초기 작가 시절 경험을 바탕으로 라파엘을 묘사했을 가능성이 높다.[32][33]
- Fœdora프랑스어 (푀도라): 냉담하고 아름다운 귀족 여인. 라파엘의 구애를 거절한다.[36][38] 발자크가 올림프 펠리시에에게 품었던 열정과 유사점이 있지만, 푀도라는 모든 구애를 거절한다는 점에서 펠리시에와는 차이가 있다.[36][37][38] 비평가들은 푀도라가 발자크가 만난 여러 여성들의 조합이라고 본다.[38] 푀도라는 상류 사회의 쾌락을 상징하기도 한다.[47]
4. 2. 조연 등장인물
외젠 드 라스티냐크는 발자크의 다른 소설에도 등장하는 인물로, 이 소설에서는 라파엘에게 상류 사회의 방식을 가르치는 역할로 나온다.[62] ''고리오 영감''에서 젊은 라스티냐크는 보트랭에게 사회 ''현실 정치''의 방식을 배우는데, 이는 ''나귀 가죽''에서 스승과 제자 사이의 관계와 유사하다.[62]호라스 비샹은 발자크 소설의 주요 등장인물이자 저명한 의사이다.[64] 발자크는 ''인간 희극''에서 31편의 이야기에 비샹을 등장시켜 그를 연결했다. 비샹은 매우 생생하게 묘사되어 발자크 자신도 죽음을 앞두고 그를 찾았다고 한다.[64]
5. 주제
이 소설에서 골동품 가게 주인은 발랑탱에게 "인생의 위대한 비밀"은 "원하다(Vouloir)", "할 수 있다(Pouvoir)", "알다(Savoir)"라는 세 단어에 있다고 설명한다.[40] 그는 의지는 우리를 소모하고, 힘은 우리를 파괴하며, 지식은 우리를 달랜다고 말한다. 이 세 가지 개념은 소설의 철학적 기초가 된다.[41]
나귀 가죽은 이러한 개념을 생기론 이론과 연결한다. 나귀 가죽은 소유자의 생명력을 나타내며, 의지를 행사할 때마다 줄어든다.
5. 1. 욕망과 권력
나귀 가죽은 소유자의 생명력을 나타내며, 의지를 행사할 때마다 줄어든다. 가게 주인은 발랑탱에게 의지나 힘을 추구하는 것보다 정신을 개발하는 것이 현명하다고 경고한다. 그는 "어리석음이란 무엇인가, 의지와 힘의 과잉이 아니겠는가?"라고 묻는다.[42] 그러나 발랑탱은 욕망을 받아들이고 과도하게 살기를 원한다.[42] 생명력이 소진되고 나서야 그는 자신의 실수를 깨닫는다. "그는 갑자기 아무리 엄청난 힘을 소유하더라도 그것을 사용하는 방법을 아는 지식을 가져다주지 않는다는 것을 깨달았다... [그는] 모든 것을 가질 수 있었지만, 아무것도 하지 않았다."[16]
발자크는 의지가 지식으로 절제되지 않으면 파괴적인 힘이 된다고 경고한다. 가게 주인은 연구와 정신적 발달을 제안하며, 푀도라는 욕망에 굴복하지 않고 다른 사람들의 욕망을 자극하며 의지의 부패에 저항하는 모델 역할을 한다.[44] 발랑탱이 폴린에게 헌신하며 연구와 글쓰기에 몰두하고, 작은 다락방의 빈곤 속에서 행복을 느끼는 것은 물질적 욕망의 비참함과 대조된다.[45]
발자크는 세상이 물질적 과잉과 잘못된 우선순위로 인해 길을 잃어가고 있다고 보았다. 도박장, 연회, 골동품 가게 등에서 이러한 딜레마를 탐구한다. 발랑탱의 사회적 지위에 대한 욕망과 푀도라가 상징하는 상류 사회의 쾌락은 이러한 과잉을 보여준다.[47]
과학은 만병통치약을 제공하지 못한다. 의사들은 발랑탱의 쇠약함에 대해 다양한 의견을 제시하고, 물리학자와 화학자는 피부를 늘리려다 실패한다. 발자크는 기독교가 과잉을 억제할 잠재력을 제공한다고 보았다.[48] 피부를 늘리려는 노력에 실패한 후, 화학자는 악마를, 물리학자는 하느님을 믿는다고 말한다.[49]
과잉의 부패는 사회적 무질서와 관련되어 묘사된다. 라파엘 드 발랑탱은 사치 속에서도 쇠약해졌지만, "모든 것을 한꺼번에" 볼 수 있는 "특별한 지성"을 유지한다. 이는 욕망을 억누르는 무력함, 쾌락을 상상하지만 재산을 줄이기를 거부하는 구두쇠, 결박된 프로메테우스, 몰락한 나폴레옹의 시선과 같다.[50]
5. 2. 지식과 절제
골동품 가게 주인은 발랑탱에게 인생의 중요한 비밀은 "원하다(VOULOIR)", "할 수 있다(POUVOIR)", "알다(SAVOIR)"라는 세 가지 개념에 있다고 설명한다.[40] 그는 의지는 우리를 소모하고, 힘은 우리를 파괴하지만, 지식은 우리를 달랜다고 말한다.[40][41]나귀 가죽은 이러한 개념들을 생기론과 연결시킨다. 즉, 나귀 가죽은 소유자의 생명력을 나타내며, 의지를 행사할 때마다 줄어든다. 가게 주인은 발랑탱에게 의지를 행사하거나 힘을 얻는 것보다 정신을 개발하는 것이 현명하다고 경고하며, "어리석음이란 무엇인가? 의지와 힘의 과잉이 아니겠는가?"라고 묻는다.[42] 그러나 발랑탱은 욕망에 압도되어 경고를 무시하고 "과도하게 살고 싶다"고 선언한다.[42][43] 그는 생명력이 거의 소진된 후에야 자신의 실수를 깨닫는다. "그는 아무리 엄청난 힘을 소유하더라도 그것을 사용하는 방법을 아는 지식을 가져다주지 않는다는 것을 깨달았다... [그는] 모든 것을 가질 수 있었지만, 아무것도 하지 않았다."[16]
발자크는 의지가 지식으로 절제되지 않으면 파괴적인 힘이 된다고 경고한다. 가게 주인은 연구와 정신적 발달을 통해 욕망을 조절하는 모범을 보이며, 푀도라는 욕망에 저항하는 모델 역할을 한다.[44] 발랑탱이 폴린에게 헌신하며 연구에 몰두하고 가난 속에서 행복을 느끼는 것은, 물질적 욕망에 둘러싸인 그의 비참함과 대조를 이룬다.[45]
소설은 욕망에 대한 분석을 사회로 확장한다. 발자크는 세상이 물질적 과잉과 잘못된 우선순위로 인해 길을 잃어가고 있다고 우려한다. 도박장, 연회, 골동품 가게 등에서 이러한 딜레마가 나타난다. 발랑탱의 사회적 지위에 대한 욕망, 푀도라가 상징하는 상류 사회의 쾌락은 과잉의 전형이다.[47]
과학은 만병통치약을 제공하지 못한다. 의사들은 발랑탱의 쇠약함에 대해 다양한 의견을 제시하고, 물리학자와 화학자는 나귀 가죽을 늘리려는 시도에 실패한다. 이러한 과학적 접근은 위기를 이해하지 못해 실패한다. 발자크는 라파엘로의 그리스도 그림처럼, 기독교가 과잉을 억제할 잠재력을 제공한다고 암시한다.[48] 나귀 가죽을 늘리려는 시도가 실패한 후, 화학자는 "나는 악마를 믿는다"고 하고, 물리학자는 "그리고 나는 하느님을 믿는다"고 답한다.[49]
과잉의 부패는 사회적 무질서와 관련되어 묘사된다. 라파엘 드 발랑탱은 사치 속에서도 "모든 것을 한꺼번에" 볼 수 있는 "특별한 지성"을 유지하지만, 욕망을 억누르지 못하는 무력함을 보인다. 이는 결박된 프로메테우스, 몰락한 나폴레옹과 비유된다.[50]
6. 스타일
발자크는 『나귀 가죽』에서 환상적 요소를 사용하여 인간 본성과 사회를 탐구한다. 마법의 나귀 가죽은 발랑탱에게 무한한 가능성을 부여하지만, 이는 동시에 그의 영혼을 잠식하는 양날의 검과 같다.[19] 이러한 환상적 설정은 단순한 흥미를 넘어, 인간 욕망의 본질과 7월 혁명 이후 프랑스 사회의 모습을 비추는 상징적인 장치로 활용된다.[20]
발자크는 10년간의 와신상담과 허무함을 뒤로하고 맹렬한 기세로 집필을 시작하여, 32세에 이미 다작으로 인기가 많은 저널리스트이자 이색적인 신진 작가로 떠올랐다. 그는 문학, 정치, 종교, 과학 등 다양한 주제와 형식으로 글을 썼으며, 귀족과 상류 시민 계급의 살롱을 드나들며 문학가들과 교류하고 오페라 극장과 연극 극장에도 자주 방문했다. 이러한 경험은 『나귀 가죽』의 사실적인 묘사와 사회 비판적인 시각에 영향을 주었다.
발자크는 소설 초판 서문에서 "작가들은 유추를 통해 진실을 발명하거나, 묘사할 대상을 '본다'"고 언급하며, 환상적 요소가 현실을 더 깊이 있게 드러내는 도구가 될 수 있음을 시사한다.[22] 그는 『나귀 가죽』을 통해 인간의 욕망과 사회적 쇠퇴를 상징적으로 표현하고자 했다.[19] 펠리시앙 마르소는 『나귀 가죽』의 상징주의가 개별 사례 연구보다 더 순수한 분석을 가능하게 한다고 평가했다.[21]
한편, 『나귀 가죽』은 1838년에 출간된 제5판에서 100개의 동판 삽화를 포함하여 낭만주의 시대의 가장 아름다운 삽화집 중 하나로 꼽힌다. 이 판본은 에칭과 본문이 동일 페이지에 인쇄된 최초의 책으로 알려져 있다. 작품을 헌정받은 파리 공과대학 교수 펠릭스 사바리(Félix Savary, 1797~1841)는 소설 속 공학 기계에 대한 서술에 영향을 주었을 것으로 추정된다.
6. 1. 환상적 요소
발자크는 "철학적"이라는 용어를 선호했지만, 그의 소설은 환상적인 전제에 기반하고 있다. 마법의 나귀 가죽은 발랑탱에게 무한한 가능성을 부여하며, 그는 이를 이용하여 많은 욕망을 충족시킨다. 예를 들어, 결투에서 상대방의 총알을 피하거나 자신의 무기를 조준할 필요가 없다고 설명한다. 그는 아무렇지도 않게 총을 쏘고, 상대방을 즉사시킨다.[16] 또한, 화학자와 물리학자가 나귀 가죽을 늘리려 시도했을 때 저항하는 모습으로 초자연적 특성이 나타난다.[17]그러나 이러한 환상적 요소는 주로 작가가 인간 본성과 사회에 대해 논의하는 틀이다. 한 평론가는 "이야기는 그것이 없어도 거의 같을 것"이라고 말한다.[18] 발자크는 ''필명''으로 출판한 통속 소설에서 초자연적 요소를 사용했지만, 『나귀 가죽』에서의 등장은 그의 상징주의 사용 방식에 있어서 전환점을 나타냈다. 이전 작품에서 환상적인 대상과 사건을 사용했지만, 그것들은 주로 간단한 줄거리 전개나 서스펜스를 위한 단순한 장치였다. 반면에 『나귀 가죽』에서 부적은 발랑탱의 영혼을 나타낸다. 동시에 그의 죽음은 더 큰 사회적 쇠퇴를 상징한다.[19] 발자크가 1831년 소설에서 진정으로 초점을 맞춘 것은 인간 욕망의 힘과 7월 혁명 이후 사회의 본질이다.[20]
6. 2. 사실주의적 묘사
이 소설은 오노레 드 발자크가 사실주의 작가로 명성을 얻는 데 중요한 역할을 한 초기 작품으로 평가받는다. 소설 속 파리에 대한 묘사는 이러한 사실주의의 대표적인 예시이다. 소설은 팔레 루아얄, 노트르담 대성당 등 실제 장소를 배경으로 하며, 서술과 등장인물들의 대화를 통해 조아키노 로시니의 오페라 《탄크레디》, 밀로의 비너스 조각상 등 당대의 예술과 문화를 지속적으로 언급한다.[23]소설의 세 번째 단락에서는 도박장에 들어갈 때 "법이 처음에 당신의 모자를 빼앗아가는" 의식 절차와 그 목적에 대한 상세한 설명이 이어진다.[24] 도박장 내부의 분위기는 도박꾼들의 표정에서부터 "기름진" 벽지, "금의 마찰로 닳아버린" 식탁보에 이르기까지 매우 구체적으로 묘사된다.[25] 첫 페이지부터 돈이 강조되고, 이것이 초라한 주변 환경과 대비되는 모습은 소설의 주요 주제인 사회 조직과 경제적 유물론을 반영한다.[26]
골동품 가게에 들어간 발랑탱의 묘사에서도 사실적인 세부 묘사와 상징적 의미는 계속 이어진다. 이 가게는 마치 지구 전체를 상징하는 듯하다. 발랑탱은 가게 안을 돌아다니며 여러 시대의 유물들을 통해 세계를 여행한다. 가게 안에는 나폴레옹의 그림, 무어인의 야타간, 타타르인의 우상, 네덜란드인 시장의 초상화, 키케로의 흉상, 고대 이집트의 미라, 에트루리아의 꽃병, 중국 용 등 수백 개의 물건들이 진열되어 있다.[27] 이러한 인간 활동의 전경은 가게 주인이 발랑탱을 라파엘로의 예수 그리스도 초상화로 안내할 때 도덕적 갈림길에 이르게 된다. 그러나 이러한 경험은 그의 자살 시도라는 목표를 단념시키지 못한다. 발랑탱은 나귀 가죽을 발견하고 나서야 비로소 자살 계획을 포기하기로 결심하는데, 이는 그가 신성한 구원보다 자아를 우선시하는 인간의 모습을 보여주는 것이라 할 수 있다.[28]
6. 3. 상징주의
발자크는 "철학적"이라는 용어를 선호했지만, 그의 소설은 환상적인 전제에 기반하고 있다. 이 가죽은 발랑탱에게 무한한 가능성을 부여하며, 그는 이를 이용하여 많은 욕망을 충족시킨다. 예를 들어, 그는 결투를 강요받았을 때 상대방의 총알을 피하거나 자신의 무기를 조준할 필요가 없다고 설명한다. 결과는 불가피하여 그는 아무렇지도 않게 총을 쏘고, 상대방을 즉사시킨다.[16] 다른 곳에서는 이 가죽의 초자연적 특성이 화학자와 물리학자가 이를 늘리려 시도했을 때 저항하는 모습으로 나타난다.[17]그러나 이러한 환상적 요소의 포함은 주로 작가가 인간 본성과 사회에 대해 논의하는 틀이다. 한 평론가는 "이야기는 그것이 없어도 거의 같을 것"이라고 말한다.[18] 발자크는 ''필명''으로 출판한 통속 소설에서 초자연적 요소를 사용했지만, 『나귀 가죽』에서의 등장은 그의 상징주의 사용 방식에 있어서 전환점을 나타냈다. 이전 작품에서 환상적인 대상과 사건을 사용했지만, 그것들은 주로 간단한 줄거리 전개나 서스펜스를 위한 단순한 장치였다. 반면에 『나귀 가죽』에서 부적은 발랑탱의 영혼을 나타낸다. 동시에 그의 죽음은 더 큰 사회적 쇠퇴를 상징한다.[19] 발자크가 1831년 소설에서 진정으로 초점을 맞춘 것은 인간 욕망의 힘과 7월 혁명 이후 사회의 본질이다.[20] 프랑스 작가이자 평론가인 펠리시앙 마르소는 심지어 소설의 상징주의가 다른 발자크 소설의 개별 사례 연구보다 더 순수한 분석을 가능하게 한다고 주장한다. 분석을 추상적인 수준으로 옮김으로써 개별적 성격의 변동으로 인한 복잡성이 줄어든다. 보통 사람으로서 발랑탱은 가죽이 제공하는 딜레마에 대한 특정한 사람의 접근 방식이 아닌, 인간 본성의 본질적인 특징을 보여준다.[21]
소설 초판의 서문에서 발자크는 환상적 요소의 유용성에 대해 고찰한다. "[작가]들은 유추를 통해 진실을 발명하거나, 묘사할 대상을 '본다'. 대상이 그들에게 오든, 그들이 대상에게 가든... 인간은 우주를 자신의 두뇌 속으로 가져올 힘이 있는가, 아니면 그들의 두뇌가 시간과 공간의 법칙을 폐지하는 부적인가?"[22] 평론가들은 『나귀 가죽』에서 발자크의 목표가 전자였다는 데 동의한다.[20]
소설의 시작 부분에서 발자크는 로렌스 스턴의 1759년 소설 『트리스트럼 섄디』에서 인용한 이미지를 포함시켰다. 이 이미지는 "사람이 자유로운 동안" 누리는 자유를 표현하려는 한 등장인물이 공중에 그린 곡선이다. 발자크는 이 상징의 사용에 대한 자신의 의도를 설명한 적이 없으며, 이 상징이 『나귀 가죽』에 갖는 의미는 논쟁의 대상이다. 허버트 J. 헌트는 『인간 희극』에 대한 그의 포괄적인 리뷰에서 이 "구불구불한 낙서"를 발자크 소설의 "굴곡진 디자인"과 연결시켰다. 하지만 비평가 마틴 케인스는 이 이미지가 아이디어를 완전히 표현하는 언어의 불가능성을 상징한다고 주장한다. 그는 이 딜레마가 소설 시작 부분의 가게 주인이 암시하는 의지와 지식 사이의 갈등과 직접적으로 관련이 있다고 제안한다.
이 작품을 헌정받은 펠릭스 사바리(Félix Savary, 1797~1841)는 파리 공과대학 교수이다. 이 소설에는 공학 기계에 관한 서술이 많이 있는데, 작가는 아마 이에 대해 이 사람에게 여러 가지 가르침을 구했을 것이다.
거친 가죽 뒷면에 적힌 운명의 말을 골동품점 노인은 산스크리트어라고 말하지만, 물론 그것은 아랍어의 오류이다. 아랍 문자로 된 이 명문은 초판부터 제4판까지의 간행본에는 없으며, 앞서 언급한 삽화본, 즉 제5판부터 사용되어 오늘날에 이르고 있다.
7. 영향 및 평가
thumb는 1833년 단편집 《젊은 프랑스》에서 발자크의 소설에 경의를 표했다.]]
《나귀 가죽》은 출판되자마자 매진되었고, 파리의 모든 주요 신문과 잡지에서 서평이 실렸다. 발자크는 "Comte Alex de B—"라는 필명을 사용하여 자신의 작품이 "천재의 반열"에 올랐음을 선언하기도 했다.[51] 그는 또한, 문단의 친구들에게 부탁하여 여러 신문과 잡지에 자신의 소설을 띄워주도록 했다. 뿐만 아니라 자신도 익명으로 신간 소개를 썼다.
이러한 선전 공작도 한몫했지만, 《나귀 가죽》은 무엇보다도 그 뛰어난 완성도로 세상에 받아들여졌다. 초판 750부는 불과 며칠 만에 매진되었고, 다음 달인 9월에는 재판 1200부가 나왔다. 발자크와 아주 친한 사람들 중에도 초판을 사지 못한 사람이 있었고, 도서 회독회에서는 곧바로 인기가 치솟았다.
괴테는 『나귀 가죽』을 읽고 2년에 걸쳐 언급할 정도로 깊은 인상을 받았다. 사회 병리적 현상을 풍자적으로 해부한 이 장편 소설은 환상과 사실주의의 교묘한 조합을 보여주었기에 "매우 새로운 종류의 훌륭한 작품"이라는 평을 받았다.
조르주 상드와 그의 애인인 쥘 상도(Jules Sandeau)는 이 소설의 잡지 게재분을 읽기 시작하자 손에서 놓을 수 없었다고 작가에게 편지를 썼다.
발자크의 친구이자 《라 카리카튀르》의 편집자인 샤를 필리폰은 출판 일주일 후 작가에게 편지를 보내 책을 구하기 어렵다고 전했다.[51] 가까운 친구들과 먼 친구들 역시 발자크에게 비슷한 어려움을 겪고 있음을 알리는 편지를 보냈다.[54]
이 소설은 발자크를 프랑스 문학계의 저명한 인물로 자리매김했다. 출판업자들은 그의 미래 작품을 출판하기 위해 서로 경쟁했고, 그는 파리 주변의 사교 행사의 초대에 단골로 등장했다.[55] 발자크는 소설의 성공에 자부심을 느끼며, 《라브느》의 편집자에게 "Elle est donc le ''point de départ'' de mon ouvrage"("이것이 내 작품의 '출발점'이다")라고 선언했다.[56] 사후에도 꾸준히 인기를 얻어 《나귀 가죽》은 1850년에서 1880년 사이에 19번이나 재출판되었다.[57]
발자크는 모든 소설과 단편을 《인간 희극》이라는 단일 연작으로 구성하는 계획을 개발했을 때 《나귀 가죽》을 《철학 연구》 섹션의 시작 부분에 배치했다. 이 소설은 또한 그의 소설 대부분이 위치한 《풍속 연구》의 현실주의로의 가교 역할을 한다.[58]
소설의 인기는 우크라이나까지 이어졌다. 에벨리나 앙스카 남작 부인은 발자크의 소설에 대해 읽고 흥미를 느껴 그의 작품을 주문했다. 이후 앙스카 부인과 발자크는 15년 동안 서신을 주고받았으며, 1850년 3월 14일 베르디치우에서 결혼했다.[61]
발자크의 소설은 여러 예술 작품에 영감을 주었다. 기젤러 클레베의 1959년 오페라 ''Die tödlichen Wünsche''(죽음의 소원)의 대본으로 각색되었고,[68] 1977~1978년 독일 작곡가 프리츠 가이슬러는 귄터 다이케의 대본을 바탕으로 ''Das Chagrinleder''를 작곡했다. 1989~1990년 러시아 작곡가 유리 하논은 발자크의 텍스트를 기반으로 한 발레 ''L’Os de chagrin''(샤그린 가죽 뼈)을 썼다.[69] 1992년에는 그의 오페라 ''L'os de Chagrin''(«Chagrenevaia Kost»,ru)을 바탕으로 한 오페라-영화 형식의 전기적 가짜 다큐멘터리가 개봉되었다.
오스카 와일드가 1890년 소설 ''도리언 그레이의 초상''에서 이 소설의 영향을 받았을 가능성이 제기되기도 했지만, 대부분의 학자들은 이러한 가설을 거부한다.[70] 러시아 문학 전문가 프리실라 마이어는 《샤그린 가죽》과 《고리오 영감》이 도스토예프스키의 《죄와 벌》에서 광범위하게 병행, 전복, 반전되었다고 주장한다.[71]
이 이야기는 여러 차례 영화로 각색되었다.
- 1909년 프랑스 무성 영화 《The Wild Ass's Skin》
- 1915년 미국 영화 《The Magic Skin》
- 1920년 영국 무성 영화 《Desire》
- 1923년 미국 무성 영화 《Slave of Desire》
- 1960년 크로아티아 애니메이션 《Šagrenska koža》
- 1980년 프랑스 텔레비전 영화
- 2010년 프랑스-벨기에 텔레비전 영화[72][73][74][75][76][77]
정신분석학자 지그문트 프로이트는 말년에 발자크의 소설에 특별한 연대감을 느꼈다. 그는 치명적인 종양 진단을 받고 자살을 결심했는데, 《샤그린 가죽》을 다시 읽은 후 의사에게 "이 책은 내가 읽기에 적절한 책이었습니다. 줄어들고 굶주리는 것에 대한 내용이니까요."라고 말했다. 다음 날, 그의 의사는 치사량의 모르핀을 투여했고, 프로이트는 사망했다.[79]
2011년 프랑스 감독 마리안느 바드리차니는 런던의 홀랜드 파크에서 《샤그린 가죽》을 각색한 연극을 무대에 올렸다.[80]
7. 1. 당대 평가
이 소설은 출판 직후 매진되었고, 파리의 주요 신문과 잡지에서 서평이 실렸다. 발자크는 "Comte Alex de B—"라는 필명을 사용하여 자신의 작품이 "천재의 반열"에 올랐음을 선언했다.[51] 시인 에밀 데샹은 소설의 리듬을 칭찬했고, 종교 평론가 샤를르 포르베스 르네 드 몽탈랑베르는 사회에 더 많은 영성이 필요하다는 점을 긍정적으로 언급했다.[52]요한 볼프강 폰 괴테는 이 소설을 "프랑스 국민의 불치병적인 부패"를 보여주는 예라고 평가했다. 그러나 이 평가가 칭찬이었는지에 대해서는 논쟁이 있었다.[53]
이러한 홍보와 함께 소설을 구하려는 독자들의 열풍이 불었다. 발자크의 친구이자 《라 카리카튀르》의 편집자인 샤를 필리폰은 출판 일주일 후 작가에게 편지를 보내 책을 구하기 어렵다고 전했다.[51] 발자크의 친구 테오필 고티에는 단편집 《젊은 프랑스》에서 발자크 소설의 연회를 재현하며 헌사를 바쳤다.[53]
이 소설로 발자크는 프랑스 문학계의 주요 인물로 부상했다. 출판업자들은 그의 작품을 출판하기 위해 경쟁했고, 그는 파리 사교 행사에 자주 초대받았다.[55] 발자크는 소설의 성공에 자부심을 느꼈고, 《라브느》 편집자에게 자신의 작품의 '출발점'이라고 선언했다.[56] 《나귀 가죽》은 사후에도 꾸준히 인기를 얻어 1850년에서 1880년 사이에 19번이나 재출판되었다.[57]
발자크는 광고 선전 공작에 착수했다. 문단의 친구들의 도움을 받아 여러 신문과 잡지에서 띄워주도록 했다. 뿐만 아니라 자신도 익명으로 신간 소개를 썼다. 이러한 선전 공작도 한몫했지만, 《나귀 가죽》은 무엇보다도 그 뛰어난 완성도로 세상에 받아들여졌다. 초판 750부는 불과 며칠 만에 매진되었고, 다음 달인 9월에는 재판 1200부가 나왔다. 발자크와 아주 친한 사람들 중에도 초판을 사지 못한 사람이 있었고, 도서 회독회에서는 곧바로 인기가 치솟았다.
조르주 상드와 그의 애인인 쥘 상도(Jules Sandeau)는 이 소설의 잡지 게재분을 읽기 시작하자 손에서 놓을 수 없었다고 작가에게 편지를 썼다.
괴테는 『나귀 가죽』을 읽고 2년에 걸쳐 언급할 정도로 깊은 인상을 받았다. 사회 병리적 현상을 풍자적으로 해부한 이 장편 소설은 환상과 사실주의의 교묘한 조합을 보여주었기에 "매우 새로운 종류의 훌륭한 작품"이라는 평을 받았다.
7. 2. 후대 영향
이 소설은 출간 직후 매진되었고, 파리의 모든 주요 신문과 잡지에서 서평이 실렸다. 발자크는 직접 "Comte Alex de B—"라는 필명을 사용하여 자신의 작품이 "천재의 반열"에 올랐음을 선언하기도 했다.[51] 발자크의 친구이자 《라 카리카튀르》의 편집자인 샤를 필리폰은 출판 일주일 후 작가에게 편지를 보내 "《샤그렌 가죽》을 구하기가 어렵습니다."라고 전했다.[51] 한 달 후 두 번째 판이 출시되었고, 다른 작가들의 패러디와 파생 작품이 뒤따랐다. 테오필 고티에는 단편집 《젊은 프랑스》에서 발자크 소설의 연회를 재현하며 헌사를 바쳤다.[53]이 소설은 발자크를 프랑스 문학계의 저명한 인물로 만들었다. 출판업자들은 그의 미래 작품을 출판하기 위해 경쟁했고, 그는 파리 사교계의 단골 초청 인사가 되었다.[55] 발자크는 소설의 성공에 자부심을 느꼈고, 《라브느》의 편집자에게 "이것이 내 작품의 '출발점'이다"라고 선언했다.[56] 사후에도 꾸준히 인기를 얻어 1850년에서 1880년 사이에 19번이나 재출판되었다.[57]
발자크는 모든 소설과 단편을 《인간 희극》이라는 단일 연작으로 구성하는 계획을 세웠고, 《나귀 가죽》을 《철학 연구》 섹션의 시작 부분에 배치했다. 이 소설은 《풍속 연구》의 현실주의로의 가교 역할도 한다.[58]
소설의 인기는 우크라이나까지 이어졌다. 에벨리나 앙스카 남작 부인은 발자크의 소설에 대해 읽고 흥미를 느껴 그의 작품을 주문했다. 앙스카 부인은 발자크에게 편지를 썼고, "L'Étrangère"("이방인")라고 서명하여 1832년 2월 28일 오데사에서 발송했다.[59] 발자크와 앙스카 부인은 15년 동안 서신을 주고받았다. 앙스카 부인의 남편이 1841년에 사망하자, 발자크는 그녀와의 관계를 추구했다. 그들은 1850년 3월 14일 베르디치우에서 결혼했다.[61]
발자크의 소설은 기젤러 클레베의 1959년 오페라 ''Die tödlichen Wünsche''(죽음의 소원)의 대본으로 각색되었다.[68] 1977~1978년 독일 작곡가 프리츠 가이슬러는 귄터 다이케의 대본을 바탕으로 ''Das Chagrinleder''를 작곡했다. 1989~1990년 러시아 작곡가 유리 하논은 발자크의 텍스트를 기반으로 한 발레 ''L’Os de chagrin''(샤그린 가죽 뼈)을 썼다.[69] 1992년에는 그의 오페라 ''L'os de Chagrin''(«Chagrenevaia Kost»,ru)을 바탕으로 한 오페라-영화 형식의 전기적 가짜 다큐멘터리가 개봉되었다.
오스카 와일드가 1890년 소설 ''도리언 그레이의 초상''에서 이 소설의 영향을 받았을 가능성이 제기되기도 했지만, 대부분의 학자들은 이러한 가설을 거부한다.[70] 러시아 문학 전문가 프리실라 마이어는 《샤그린 가죽》과 《고리오 영감》이 도스토예프스키의 《죄와 벌》에서 광범위하게 병행, 전복, 반전되었다고 주장한다.[71]
이 이야기는 여러 차례 영화로 각색되었다.
- 1909년 프랑스 무성 영화 《The Wild Ass's Skin》
- 1915년 미국 영화 《The Magic Skin》
- 1920년 영국 무성 영화 《Desire》
- 1923년 미국 무성 영화 《Slave of Desire》
- 1960년 크로아티아 애니메이션 《Šagrenska koža》
- 1980년 프랑스 텔레비전 영화
- 2010년 프랑스-벨기에 텔레비전 영화[72][73][74][75][76][77]
정신분석학자 지그문트 프로이트는 말년에 발자크의 소설에 특별한 연대감을 느꼈다. 그는 치명적인 종양 진단을 받고 자살을 결심했는데, 《샤그린 가죽》을 다시 읽은 후 의사에게 "이 책은 내가 읽기에 적절한 책이었습니다. 줄어들고 굶주리는 것에 대한 내용이니까요."라고 말했다. 다음 날, 그의 의사는 치사량의 모르핀을 투여했고, 프로이트는 사망했다.[79]
2011년 프랑스 감독 마리안느 바드리차니는 런던의 홀랜드 파크에서 《샤그린 가죽》을 각색한 연극을 무대에 올렸다.[80]
괴테는 『나귀 가죽』을 "매우 새로운 종류의 훌륭한 작품"이라고 평하며 칭찬했다.
참조
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블로그
La Peau De Chagrin
http://peauchagrin.b[...]
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