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데바다시

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목차

1. 개요

데바다시는 힌두교 사원에 헌신하여 춤과 음악을 통해 신을 섬기는 여성들을 지칭하는 용어이다. 이 관습은 소마밤시 왕조 시대에 시작되었으며, 데바다시들은 신과 결혼한 존재로 여겨져 존경받았다. 그녀들은 사원 의식을 수행하고 전통 무용을 배우는 역할을 했으며, 사회적으로 높은 지위를 누렸다. 그러나 영국 식민 시대에 데바다시는 매춘과 연관되어 부정적인 시각을 받게 되었고, 1988년 인도 정부에 의해 법적으로 금지되었다. 오늘날에도 일부 지역에서는 데바다시 제도가 잔존하고 있으며, 사회적, 경제적인 문제로 인해 어려움을 겪고 있다.

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데바다시
데바다시
19세기 탄자부르의 데바다시 그냐나
19세기 탄자부르의 데바다시 그냐나
다른 이름여성 신의 종
본래 이름여성 신의 종
형성 시기굽타 시대
유형사원 여사제
본부중앙 권위 없음
서비스 지역인도 아대륙
구성원 수44,000 ~ 250,000명 (2006년)
주요 역할사원 의식 (의례, 음악, 무용 포함)
개요
정의사원의 수호신 숭배에 헌신하는 여성
성격본래 힌두교 사원에 헌신하는 종교적 헌신자
결혼하지 않은 여성
신과 결혼한 것으로 간주됨
사원 관리 및 의식 수행
특정 의식에서 노래와 춤 공연
역사적 변화한때 존경받는 지위
이후 사회적 낙인과 착취의 대상
현대적 상황법적으로 금지됨
일부 지역에서 여전히 존재
인신매매 및 성적 착취와 연관
종교적 측면
역할신을 기쁘게 함
사원의 번영을 가져다 줌
결혼 의례신과의 결혼
사회적 지위 부여
특정 권리와 의무 부여
사회적 측면
지위과거 높은 사회적 지위
교육 및 예술 활동 참여
사원 재산 관리
문제점성적 착취
인신매매
에이즈 감염 위험
법적 측면
금지 법률인도 여러 주에서 데바다시 제도 금지
인신매매 및 성적 착취 방지 노력
문화적 측면
예술전통 무용과 음악 보존
사원 의식의 중요한 부분
유산인도 문화 유산의 일부
현대 무용과 음악에 영향
논란
윤리적 문제여성의 권리 침해
성적 착취
인신매매
옹호론전통 문화 보존 주장
여성의 자율성 옹호
참고
관련 용어성창
노예숭배

2. 역사

데바다시 제도는 오랜 역사를 거치며 시대와 지역에 따라 다양한 형태로 나타났다.

소마밤시 왕조 시대에 신에게 헌신하는 여성 무용수 집단으로 시작된 데바다시는 촐라 제국과 비자야나가라 제국을 거치며 전성기를 맞았다. 이들은 사원 의식에서 중요한 역할을 했으며, 높은 사회적 지위와 경제적 안정을 누렸다.



오디샤 지역의 마하리, 카르나타카 주의 옐람마 숭배 등 지역별로 독특한 형태로 발전하기도 했다. 특히 오디샤의 마하리는 엄격한 독신 생활을 하며 종교적 의무에 헌신했다는 점에서 다른 지역과 차이를 보인다.

그러나 영국 식민 통치 시기에 데바다시는 매춘과 관련된 부정적인 이미지로 낙인찍히면서 쇠퇴했다. 1947년 마드라스 데바다시 조례를 시작으로 1988년 인도 정부는 법률로 데바다시 풍습을 금지했지만, 여전히 일부 지역에서는 은밀하게 유지되고 있으며 사회 문제로 남아있다.

2. 1. 기원과 발전

소마밤시 왕조의 한 여왕이 신들을 기리기 위해 고전 무용을 배운 여성들을 신에게 결혼시켜야 한다고 결정하면서 이 관습이 중요해졌다.[15] 데바다시가 되도록 선택된 여성들은 신과 결혼하여 락슈미 여신으로 취급받았고, 오감을 통제하고 신에게 복종할 수 있는 존재로 여겨져 큰 존경을 받았다.[16] 이들은 불멸의 존재와 결혼했으므로 상서로운 존재로 여겨졌으며, 사원을 돌보고 바라타나티암 같은 고전 인도 무용을 배웠다. 후원자들은 데바다시를 후원하며 더 높은 지위를 얻었다.[17][18]

아가마에 따르면 춤과 음악은 사원 신에게 매일 드리는 푸자의 필수 요소였다. 데바다시는 카르나타카에서는 '바시비', 마하라슈트라에서는 '마탕기', 고아와 다망에서는 '칼라반틴' 등 다양한 이름으로 불렸다.[19] '조기니', '벤카타사니', '나일리', '무랄리', '테라디얀'으로도 알려졌으며, 때로는 카스트로 언급되기도 하지만, 이 용어 사용의 정확성에 대해서는 의문이 제기되기도 한다. 유럽에서는 '바야데르'(bayadère프랑스어, balhadeirapt에서 유래)라는 용어가 사용되기도 했다.[20][21]

데바다시 전통의 정확한 기원은 불분명하다.[22] 최초의 언급은 붓다 시대에 나가르바두로 선언된 암라팔리라는 소녀에 대한 것이다.[23] 많은 학자들은 이 전통이 경전에 근거하지 않는다고 지적한다. A. S. 알테카르는 "사찰과 춤추는 소녀의 연관 관습은 ''자타카'' 문학에는 알려져 있지 않다. 그리스 작가들은 언급하지 않았으며, ''가니카''의 삶을 상세히 묘사하는 아르타샤스트라는 이에 대해 침묵하고 있다"고 말한다.[23]

여성 예술가들의 전통은 서기 3세기경에 발전했다. 굽타 제국의 칼리다사의 메가두타에서 무용수에 대한 언급이 발견된다.[23] 남인도에서 서기 3세기에 데바다시에 대한 언급은 실라파티카람의 마드하비가 있다.[24][25] 현장과 칼하나의 작품에도 언급된다. 11세기 비문에는 탄자부르 사원에 400명의 데바다시가, 구자라트의 ''소메슈바라'' 신전에는 500명의 데바다시가 있었다.[23] 6세기와 13세기 사이, 데바다시는 높은 지위와 존엄성을 가졌고 예술의 보호자로 여겨져 부유했으며, 왕실 후원자들은 토지, 재산, 보석을 선물했다.[23]

안드라프라데시의 ''나타발로루''는 ''나투바루'', ''보감'', ''칼라반툴루''로도 알려져 있다. 테날리의 크리슈나 구에서는 각 가문이 데바다시 시스템에 소녀 한 명을 제공하는 것이 관례였다. 자민다르 가문의 여성 시중인 ''아다파파스''는 결혼이 허용되지 않았고, 일부 지역에서 ''카사'' 또는 ''카사반들루''로 알려졌다.[31] ''나타발로루''/''칼라반츠''는 안드라프라데시 주 전역에 분포되어 있었으며, ''데바다시'', ''보감발루'', ''가니쿨루'', ''사니''라고도 불렸다. ''칼라반툴루''는 예술에 종사하는 사람을 의미한다.[32] 다베쉬 소네지는 21세기 초까지 많은 칼라반툴루 여성들이 기독교로 개종했다고 언급한다.[33]

1910년까지 중세 시대 후기부터 포투카투(Pottukattu) 또는 '탈리 묶기' 헌신 의식은 지역 종교 당국의 협조가 필요한 행사였다. 이 의식은 어린 소녀를 데바다시 직업에 입문시키는 의식으로 사원에서 사제가 집행했다. 힌두교 전통에서 결혼은 여성에게 허용되는 유일한 종교적 입문(diksha)이다. 헌신은 사춘기 소녀와 사원 신의 상징적인 "결혼"이었다. 사단쿠(sadanku) 또는 사춘기 의식에서 데바다시 입문자는 신의 상징을 신랑 대용으로 삼아 결혼을 시작했다. 그 이후 데바다시는 영원히 과부의 고난에서 벗어난 여성인 '니티아 수망갈리'(nitya sumangali)로 간주되었다. 사춘기 의식은 종교적인 행사일 뿐만 아니라 지역 엘리트들도 참여하는 축제였다.

안드라프라데시 주를 비롯한 남인도의 풍습이다. 타밀 지방에서는 "니티야 스만가리"(축복받은 여성)라고 불렸다[61]。또한, 요기니라고도 불렸다. 아름다운 여자아이는 귀하고 길한 존재로 여겨져 사원에 헌납하는 것은 경사로 여겨졌다. 초경 전에 봉납되었으며, 그 때 신(데바)과의 혼례 의식을 치르고, 무용가로서 수련을 쌓았다. 그 무용은 주로 라스야라고 불리는 여성적이고 부드러운 춤이다[67]。인간과 결혼하는 것은 사회적으로 금기시되었지만, 권력자나 후원자가 붙는 경우도 많아, 실질적으로 첩의 지위가 주어졌다[61]。데바다시는, 그녀를 봉납한 일족에게 사회적 지위 향상과 경제적인 혜택을 가져다주기 때문에, 일족에게는 귀중한 존재였다[61]。

신과 결혼한 그녀들은 평생 과부가 되지 않기 때문에 "길한 존재"로 환영받아, 사원뿐만 아니라 궁정의 연회나 가정의 경사에도 초대되어, 무용과 가요를 담당했다[60]。좌장과 연주는 남성이었다[60]。이러한 여성은, 비문 등에서 남인도에서는 11세기에는 제도화되었다고 생각된다[60]。무희로서 전통 무용을 스승에게서 제자에게 전수하고, 의식에서 신들에게 가무음곡을 봉납했다[63]。또한, 궁정에서 고급 창부로 일하는 사람도 있었으며, 그녀들은 깊은 교양과 예술을 익혀, 사회적으로도 높은 위치에 있었다[61]。

인도 통치 시의 영국의 국세 조사 등의 자료에서는, 데바다시는 일종의 카스트를 형성하고 있었던 것처럼 기술되어 있지만, 실제로는 다양한 카스트에서 사원에 봉납된 여성이 있었고[60], 봉납된 여성과, 데바다시와 브라만 남성 사이에 태어난 여성으로 구성되어 있었다[62]。태어난 아이가 남성인 경우, 연주자가 되었다[62]。지역에 따라 데바다시의 호칭과 실질에 차이가 있었지만, 남성과 통상적인 혼인 관계를 맺지 않고 성교를 하는 점은 공통적이다[60]。사회의 구성 요소로서는 조직화되지 않은 특수한 사람들이며, 성과 속, 신과 사람들 사이를 이어주는 역할을 했다[63]。

2. 2. 남인도와 촐라 제국

촐라 제국은 데바다시 제도를 지지했다. 타밀어에서는 데바다시를 "Devar Adigalar"( "Deva"는 "신성한"을, "Adigalar"는 "하인"을 의미하며, 즉 "신성한 존재의 하인"을 의미)이라고 불렀다. 남성과 여성 데바다스와 데바다시는 힌두 사원과 그들의 신을 섬기는 데 헌신했다. 촐라 제국은 사원 축제 기간에 사용되는 음악과 춤의 전통을 발전시켰다.[27]

탄자부르의 비라디스바라 사원은[28] 매일 기름, 강황, 빈랑 잎, 견과류를 지급하는 등 통 큰 보조금과 함께 구루 및 오케스트라와 함께 400명의 무용수를 유지했음을 비문에서 알 수 있다.[29] 나투바나르는 데바다시의 공연을 할 때 남성 반주자였다. 나투바나르는 데바다시가 봉사를 하는 동안 오케스트라를 지휘했다. 비문에 따르면 나투바나르는 촐라 여왕과 쿤다바이 공주를 가르쳤다.[29]

촐라 제국이 부와 규모가 커지면서 전국에 더 많은 사원이 세워졌다. 곧 다른 여제와 황제들이 촐라 제국을 모방하기 시작했고, 자신들만의 데바다시 제도를 채택했다.

2. 3. 비자야나가라 제국

16세기에 비자야나가라 제국을 방문한 포르투갈 여행가 도밍고 파이스는 제국 내 데바다시의 존재를 다음과 같이 묘사한다.[30]

2. 4. 오디샤의 마하리

오디샤 주에서 데바다시는 마하리로 불렸으며, 자간나트 사원에 소속되어 있었다.[34] '데바다시'는 사원 안에서 춤을 추는 여성을 지칭했다. 마하리는 'Mahan Nari'의 줄임말로, "신에게 속한 여성"을 뜻하며, "자연적인 인간의 충동, 다섯 감각을 제어하고 신에게 완전히 헌신할 수 있는 위대한 여성"을 의미하기도 했다. 차이타냐는 데바다시를 춤과 음악으로 신을 섬기는 '세바야타스'로 정의했으며, 오디시 고전 무용의 스승 판카지 차란 다스는 마하리를 여섯 가지 적을 정복한 자, 즉 '마하 리푸-아리'로 정의했다.[34]

인도 다른 지역과 달리, 오디아 마하리 데바다시는 성적으로 자유롭지 않았고, 데바다시가 되면 독신을 유지해야 했다. 그러나 관계를 맺고 아이를 낳았다는 기록도 있다. 식민지 시대에 춤이 좋지 않게 여겨지면서, 자간나트 사원 마하리의 딸들은 직업에 대한 낙인 때문에 20세기 중반에 간호 등 다른 직업을 갖게 되었다.

1956년 오리사 관보에는 데바다시 9명과 사원 악사 11명이 등재되었다. 1980년까지는 하라프리야, 코킬라프라바, 파라쉬마니, 샤쉬마니 등 데바다시 4명만 남았고, 1998년에는 샤쉬마니와 파라쉬마니만 생존했다. 매일 행해지던 의례적인 춤은 중단되었지만, 이들은 '나바칼레바라', '난다 우차바', '바후다 자트라' 중 '두아라 파카' 등 연례 사원 의식에서 봉사했다.[34] 마지막 데바다시 샤쉬마니는 2015년 3월 19일 92세로 사망했다.[35]

1956년 오리사 관보에는 데바다시 춤에 대한 내용도 언급되어 있다. 데바다시는 매일 두 가지 의식을 치렀다. '바하라 가우니스'(Bahara Gaaunis)는 '사칼라 두파'(Sakaala Dhupa)에서 춤을 췄는데, 아침 식사 후 자간나트 경이 헌신자들에게 다르샤나를 베풀 때 본당에서 음악가, 궁정 스승과 함께 가루다 기둥 근처에 서서 순수한 춤을 추었고, 관객들이 볼 수 있었다. '비타라 가우니'(Bhitara Gaunis)는 신을 장식하고 옷을 입히는 '바다싱가라'(Badashinghara)에서 노래를 불렀다. 취침 시간에는 남성 세바야타스(Sebayatas)가 먼저 자간나트 경을 시중들며 부채질하고 꽃으로 장식했으며, 이들이 떠난 후 '비타라 가우니'가 방에 들어가 문 근처에 서서 기타 고빈다의 노래를 부르고 의례적인 춤을 췄다. 이후 그녀는 나와서 주님이 잠자리에 드셨다고 알리고 경비원이 정문을 닫았다.

2. 5. 옐람마 숭배

소마밤시 왕조의 한 여왕이 신을 기리기 위해 특정 여성들을 신과 결혼시키고 고전 무용을 배우게 한 것에서 옐람마 숭배가 시작되었다.[15] '데바다시' 또는 '데비다시'로 선택된 여성들은 신과 결혼하여 여신 락슈미로 여겨졌고, 오감을 통제하고 신에게 헌신하는 존재로 존경받았다.[16] 이들은 불멸의 존재와 결혼했기에 상서로운 존재로 여겨졌으며, 사원을 돌보고 바라타나티암 같은 고전 인도 무용을 배웠다. 후원자들은 데바다시를 후원하며 더 높은 지위를 얻었다.[17][18]

카르나타카 주에서는 10세기 이상 데바다시 제도가 시행되었으며, 그중 옐람마 숭배가 으뜸이었다.[36] 옐람마 숭배의 기원에 대한 이야기 중 가장 유명한 것은 레누카와 관련된 이야기이다. 레누카는 브라만의 딸이자 자마다가니 현자의 아내였는데, 어느 날 강가에서 젊은이들을 보다가 남편의 의식 시간을 잊었다. 남편은 그녀의 정조를 의심하여 아들들에게 벌을 주라 명했지만, 넷은 거절하여 거세자로 저주받았고, 다섯째 아들 파라슈라마는 레누카의 머리를 베었다. 레누카의 머리는 수십, 수백 개로 늘어나 다른 지역으로 이동했고, 이 기적은 그녀의 아들과 추종자들이 머리를 숭배하게 만들었다.[37]

2. 6. 영국 식민 시대

영국의 인도 식민지화로 번왕이나 대규모 사원이 정치, 경제적으로 약화되자, 그들을 후원하던 예술가들은 설 곳을 잃게 되었다.[61] 데바다시는 신과 결혼했기 때문에 사람과 결혼하는 것은 금기였고, 결혼을 통한 생활 안정을 기대할 수 없었다. 생계를 유지하기 위해 춤을 가르치는 사람도 있었지만, 매춘을 하는 사람도 나타났다.[61] 상황은 악화되어 데바다시는 사유화되었고, 마을 브라만 지주의 첩, 마을 남자들이 공유하는 매춘부, 도시화가 진행된 지역에서는 슬럼의 전업 매춘부가 된 사람도 적지 않았다.[62]

19세기 후반, 영국에서는 군대의 성병에 대한 우려로 특별 경찰에 의한 창부 등록과 의사에 의한 정기적인 검진이 이루어졌다. 이 움직임은 군대와 무관한 마을까지 확산되어 폐창 운동이 되었다.[60] 인도의 영국군 주둔지의 성병 감염률도 높았고, 1860년에는 매춘 목적의 16세 미만 소녀 매매가 처벌 대상이 되는 등, 빅토리아 시대의 엄격한 성 도덕이 인도에도 점차 적용되었다.[60]

이러한 영국의 폐창 움직임과 데바다시 제도의 악화 속에서, 데바다시는 제도화된 매춘 문제로 주목받게 되었다. 지역이나 집단별 호칭과 관습의 차이는 무시되었고, 무용가(나우치 걸, 댄싱 걸) 또는 데바다시는 일괄적으로 창부로 간주되었다.[60] 근대 서양인이나 근대 서양 교육을 받은 인도인 지식인은 데바다시 계층을 "은밀한" 조직이며, 그림자 카스트에서의 매춘, 종교를 위장하여 매춘을 강요하는 인습이라고 비판했다. 데바다시의 무용 공연에 반대하는 반나우치(무용) 운동이 전개되었고, 그들의 전통과 가치도 부정되었다.[63][60] 그러나 이러한 비판에는 서양적인 고정관념도 적지 않았다.[60] 영국의 식민지 당국자와 인도 사회 개혁가는 데바다시를 폐지하기 위해 법률을 만들고, 전통 무용에서 바람직하지 않다고 느낀 것을 제거하려 했다.[64] 1947년 영국 정부는 마드라스 정부를 통해 마드라스 데바다시 조례를 발령하여 관습을 폐지하고 사원에 소녀를 헌납하는 것을 금지하고, 그녀들에게 결혼할 권리를 주었다.[61]

인도 정부는 1988년에 데바다시 풍습을 법률로 금지했다.[65] 그러나 풍습이 성행하는 카르나타카 주 등 일곱 개 주에는 정부 조사로 2만 5천 명의 데바다시가 있었다. 카르나타카 주에서는 1982년에 앞서 데바다시 제도를 폐지했지만, 다른 대책을 취하지 않았기 때문에 데바다시였던 사람들이 사원 밖에서 매춘을 할 수밖에 없게 되었다. 에이즈 확산의 결과를 낳기도 하였다. 2014년, 캐나다 미디어 Vice는 인도의 샹그리에서 지금도 데바다시에 의한 "성스러운 매춘"이 이루어지고 있으며, 그녀들은 창부로서 매춘으로 생계를 유지하고 있다고 보도했다.[66]

이 제도가 계속되는 이유는 가족에게 이로움을 준다고 믿어지는 것 외에, 결혼 시 지참금(다헤즈)을 준비할 필요가 없어지고, 데바다시로 만든 딸로부터 수입을 얻을 수 있다는 경제적인 이유도 있다고 한다. 전 데바다시 여성이나, 비자야와다의 무신론자 센터, 기독교 단체가 이 풍습의 폐지에 힘쓰고 있다.

2. 6. 1. 바라타나티얌의 변화

루크미니 데비 아룬델은 발레를 수련한 신지학 신봉자로, 당시 서구적 도덕관념을 받아들인 인도 사회에서 존경받는 맥락에서 데바다시 춤 전통을 재활용하려 했다. 그녀는 신을 묘사하는 내용에서 에로틱하다고 여겨지는 부분을 제외하도록 춤 레퍼토리를 변경하고,[45] 발레와 같은 춤 전통과 관련된 공간의 확장과 사용을 통합하는 방식으로 춤을 체계화했다. 이러한 변형의 결과는 바라타나티얌의 새로운 버전이었으며, 그녀는 마드라스에 설립한 칼락셰트라 학교에서 이를 전문적으로 가르쳤다.[45] 루크미니 데비는 발레의 많은 기술적 요소를 수정된 형태의 바라타나티얌에 도입했다. E. 크리슈나 아이어와 루크미니 데비 아룬델은 1932년 마드라스 음악 아카데미 회의에서 ''사디라탐''을 "바라타나티얌"으로 개명할 것을 제안했다.[46]

바라타나티얌의 명칭은 1930년부터 사용되기 시작했다.[67] 데바다시 출신인 칼리야니 자매의 무용을 바라타나티얌이라는 이름으로 무대에서 공연한 것이 시작이다.[67] 19세기 탄조르 궁정의 악사 4형제에 의해 확립된 무용을 핵심으로 하며, 데바다시 외의 남성적인 전통 무용의 영향도 보인다.[67]

당시 인도에서는 지배자인 영국에 맞서 자랑할 수 있는 문화가 있음을 증명하고자 민족주의적으로 전통 문화의 부흥이 고조되었고, 서양의 발레와 비교할 수 있는 인도 무용의 확립이 시급했다.[67] 변호사이자 사회운동가인 E. 크리슈나 아이어에 의해 바라타나티얌이 평가받게 되었고, 예술가 집안 출신의 무용가 발라사라스와티, 상위 카스트 출신으로 신지학 협회 소속 루크미니 데비 아룬델 등의 노력으로 재구성되어 부흥했다.[61] 루크미니 데비는 발레를 본받아 무용 학교를 설립했고, 일반 가정의 여성들이 무용을 배우게 되었다.[62]

인도 고전극 부흥은 신지학 협회의 신지학 운동에서 발생했으며, 성스러운 것을 근대화·대중화하는 과정은 신지학 협회가 사상에서 행한 것과 동일하다.[62] 교육 기관이라는 개방된 근대적 조직에서 가르쳐지면서, 스승에게서 제자로 전승되는 전통은 소멸하고 종교적인 맥락은 해체되었다. 또한 대중화되어 누구나 가르침으로써 신과 인간 사이의 중재자 역할은 사라졌다.[62] 상위 카스트 자녀들의 예능 수업이 되었고, 발표회는 신랑 후보와 그의 가족을 초대하여 어필하는 장이 되었다.[62] 발표회는 연예 기획사로부터도 주목받아, 이를 계기로 데뷔하는 여배우도 적지 않다.[62] 바라타나티얌은 근대화·세속화의 길을 걸으면서 데바다시와는 전혀 다른 것으로 변질되었다.[62]

3. 법적 금지와 현대적 상황

개혁가들과 폐지론자들은 데바다시의 생활 방식이 매춘 제도로 타락했기 때문에 사회악으로 여겼다.[38] 1882년에 최초의 반(反) 나우치 운동과 반(反) 봉헌 운동이 시작되었지만, 영국 식민 당국은 인도에서 대부분의 사창가를 공식적으로 운영했다.[39] 아일랜드 선교사 에이미 카마이클은 데바다시 여성들이 그들의 상황에서 벗어나도록 돕는 데 적극적으로 활동했다.

데바다시는 매춘부와 동일시되었고, 그들의 아이들은 다시 사원에 맡겨졌다. 데바다시라는 특정 카스트에 낙인이 찍혔고, 그들은 매춘부로 여겨졌다. 특정 나이가 되면 그들은 스스로 생계를 꾸려가야 했다.[40]

데바다시는 매춘부와 동일시되면서, 인도에서 성병 매독의 확산과도 연관되었다. 영국 식민 시대 동안 많은 영국 군인들이 사창가에서 성병에 노출되었고, 데바다시가 그 원인으로 오해받았다. 성병 확산을 통제하기 위해 영국 정부는 모든 매춘부에게 등록을 의무화했고, 데바다시는 영국 정부에 의해 매춘부로 여겨져 등록해야 했다.[41]

의무 등록 외에도 영국 정부는 성병 치료를 위해 여성들을 데려오는 락 병원(Lock Hospitals)이라는 기관을 설립했다. 그러나 데바다시를 포함한 많은 여성들이 등록부를 통해 확인되어 강제로 병원으로 이송되었고, 이 여성들 중 다수가 병원에 영구적으로 감금되었다.[41]

1934년 봄베이 데바다시 보호법은 데바다시 제도를 금지하기 위한 최초의 법적 조치였다. 이 법은 영국령 인도 제국 시절의 봄베이 지역에 적용되었으며, 여성의 헌신을 합의 여부와 상관없이 불법으로 규정했다. 1947년, 인도 독립 해에 마드라스 데바다시 (헌신 방지) 법은 남부 마드라스 관구에서의 헌신을 금지했다. 데바다시 제도는 1988년 인도 전역에서 공식적으로 금지되었지만, 주로 달리트 가족에 대한 사회적, 경제적 압력으로 인해 여전히 불법적으로 널리 행해지고 있다.[38][47]

인도 여성 위원회는 여성의 복지를 보호하고 증진할 권한을 부여받아, 여러 주에서 데바다시 문화의 만연에 대한 정보를 수집했다. 오디샤 주 정부는 데바다시 제도가 해당 주에 널리 퍼져 있지 않다고 밝혔다. 2015년 3월, 자간나트 사원에 소속된 마지막 데바다시인 사시마니 데비가 사망하면서 이 제도는 막을 내렸다.[50]

타밀나두 주 정부는 이 제도가 근절되었으며 현재 주에 데바다시는 없다고 밝혔다. 안드라프라데시는 주 내에 16,624명의 데바다시를 확인했다. 카르나타카 주립 여성 대학교는 2018년에 카르나타카에서 8만 명 이상의 데바다시를 발견했으며, 2008년 정부 연구에서는 40,600명을 발견했다.[51] 마하라슈트라 주 정부는 위원회에서 요청한 정보를 제공하지 않았으나, "데바다시 생활 보조금"을 승인하기 위해 실시한 설문 조사와 관련된 통계 데이터를 제공했다. 총 8,793건의 신청이 접수되었고, 설문 조사를 실시한 후 6,314건이 거부되었으며, 2,479명의 데바다시가 생활 보조금 대상자로 선언되었다. 정보를 보낼 당시 1,432명의 데바다시가 이 보조금을 받고 있었다.

방갈로르의 여성 공동 프로그램이 인도 여성 위원회를 위해 실시한 연구에 따르면, 데바다시가 되어야 하는 소녀들에게는 벙어리, 귀머거리, 가난, 기타 여러 이유가 있었다.[52] 데바다시 소녀들의 기대 수명은 국가 평균에 비해 낮으며, 50세 이상인 데바다시를 찾기는 드물다.[52]

안드라프라데시 주를 비롯한 남인도의 풍습으로, 타밀 지방에서는 "니티야 스만가리"(축복받은 여성)라고 불렸다.[61] 또한, 요기니라고도 불렸다. 아름다운 여자아이는 귀하고 길한 존재로 여겨져, 사원에 헌납하는 것은 경사로 여겨졌다. 초경 전에 봉납되었으며, 그 때 신(데바)과의 혼례 의식을 치르고, 무용가로서 수련을 쌓았다. 그 무용은 주로 라스야라고 불리는 여성적이고 부드러운 춤이다.[67] 인간과 결혼하는 것은 사회적으로 금기시되었지만, 그 지역의 권력자나 계급이 높은 후원자가 붙는 경우도 많아, 실질적으로 첩의 지위가 주어졌다.[61] 데바다시는, 그녀를 봉납한 일족에게 사회적 지위 향상과 경제적인 혜택을 가져다주기 때문에, 일족에게는 귀중한 존재였다.[61]

신과 결혼한 그녀들은 평생 과부가 되지 않기 때문에(과부는 불길한 존재로 여겨졌다) "길한 존재"로 환영받아, 사원뿐만 아니라 궁정의 연회나 일반 가정의 경사에도 초대되어, 무용 공연 시에는 무용과 가요를 담당했다.[60] 좌장과 연주는 남성이었다.[60] 이러한 여성은, 비문 등에서 남인도에서는 11세기에는 제도화되었다고 생각된다.[60] 무희로서 전통 무용을 스승에게서 제자에게 전수하고, 의식에서 신들에게 가무음곡을 봉납했다.[63] 또한, 궁정에서 고급 창부로 일하는 사람도 있었으며, 그녀들은 깊은 교양과 예술을 익혀, 사회적으로도 높은 위치에 있었다.[61]

인도 통치 시의 영국의 국세 조사 등의 자료에서는, 데바다시는 일종의 카스트를 형성하고 있었던 것처럼 기술되어 있지만, 실제로는 다양한 카스트에서 사원에 봉납된 여성이 있었고,[60] 봉납된 여성과, 데바다시와 브라만 남성 사이에 태어난 여성으로 구성되어 있었다.[62] 태어난 아이가 남성인 경우, 연주자가 되었다.[62] 지역에 따라 데바다시의 호칭과 실질에 차이가 있었지만, 남성과 통상적인 혼인 관계를 맺지 않고 성교를 하는 점은 공통적이다.[60] 사회의 구성 요소로서는 조직화되지 않은 특수한 사람들이며, 성과 속, 신과 사람들 사이를 이어주는 역할을 했다.[63]

영국에 의한 인도의 식민지화로, 번왕이나 대규모 사원이 정치 경제적으로 약화되자, 그들을 보호하던 예술가들은 갈 곳을 잃었다.[61] 데바다시는 신과 결혼했기 때문에 사람과 결혼하는 것은 금기였고, 결혼에 의한 생활의 안정을 기대할 수 없어, 생계를 유지하기 위해 춤을 가르치는 사람도 있었지만, 부득이 매춘을 하는 사람도 나타났다.[61] 상황은 악화되어 데바다시는 사유화의 길을 걷게 되어, 마을의 브라만 지주의 첩이나, 마을 남자들이 공유하는 매춘부가 되거나, 도시화가 진행된 지역에서는, 슬럼의 전업 매춘부가 된 사람도 적지 않았다.[62]

영국에서는 19세기 후반에 군의 성병에 대한 우려로 특별 경찰에 의한 창부의 등록과 의사에 의한 정기적인 검진이라는 관리가 이루어지게 되었고, 이 움직임은 군과 무관한 마을까지 확산되어 폐창 운동이 되었다.[60] 인도의 영국군 주둔지의 성병 감염률도 높았고, 1860년에는 매춘 목적으로 16세 미만의 소녀의 매매가 처벌 대상이 되는 등, 빅토리아 시대풍의 엄격한 영국의 성 도덕이 인도에도 점차 적용・침투해 갔다.[60]

이러한 영국의 폐창을 향한 움직임과 데바다시 제도의 악화 속에서, 데바다시는 특수한 인도적으로 제도화된 매춘 문제로 주목받게 되었고, 지역이나 집단별 호칭과 관습의 차이는 무시되었으며, 무용가(나우치 걸, 댄싱 걸) 또는 데바다시는 일괄적으로 창부로 간주되게 되었다.[60] 근대 서양인이나 근대 서양 교육을 받은 인도인 지식인은 데바다시의 계층은 "은밀한" 조직이며, 그림자 카스트에서의 매춘, 종교를 위장하여 매춘을 강요하는 인습이라고 비판하며, 데바다시의 무용 공연에 반대하는 반나우치(무용) 운동이 전개되었고, 그녀들은 인습의 피해자로 간주되어 그 전통과 가치도 부정되었다.[63][60] 그러나, 매춘이라는 그들의 비판에는 서양적인 스테레오 타입적인 시각도 적지 않다.[60] 영국의 식민지 당국자와 인도 사회 개혁가는 데바다시를 폐지하기 위해 법률을 만들고, 그 전통 무용에서 그들이 바람직하지 않다고 느낀 것을 제거하려고 했다.[64] 1947년에는 영국 정부는 마드라스 정부를 통해 마드라스 데바다시 조례를 발령하여 관습을 폐지하고 사원에 소녀를 헌납하는 것을 금지하고, 그녀들에게 결혼할 권리를 주었다.[61]

인도 정부는 1988년에 데바다시의 풍습을 법률로 금지했다.[65] 그러나, 풍습이 성행하는 카르나타카 주 등 일곱 개의 주에는 정부 조사로 2만 5천 명의 데바다시가 있었다. 카르나타카 주에서는 1982년에 앞서 데바다시 제도를 폐지했지만, 다른 대책을 취하지 않았기 때문에 데바다시였던 사람들이 이번에는 사원 밖에서 매춘을 할 수밖에 없게 되었다. 이 외에도 에이즈가 확산되는 결과를 낳았다. 2014년 시점에서, 캐나다 미디어 Vice는 인도의 샹그리에서는 지금도 데바다시에 의한 "성스러운 매춘"이 이루어지고 있으며, 그녀들은 창부로서 매춘으로 생계를 유지하고, 그 실태는 사창가와 다름없다고 말하고 있다.[66]

이 제도가 계속되는 이유에는, 그것이 가족에게 이로움을 준다고 믿어지는 외에, 결혼 시 지참금(다헤즈)을 준비할 필요가 없어지고, 또한 데바다시로 만든 딸로부터 수입을 얻을 수 있다는 경제적인 이유도 있다고 한다.

전 데바다시 여성이나, 비자야와다의 무신론자 센터, 기독교 단체가 이 풍습의 폐지에 힘쓰고 있다.

오늘날, 카르나타카의 시타바 자다티는 전 데바다시들이 주류 사회에 발을 들여놓도록 돕고 있다. 1982년 일곱 살의 나이에 데바다시가 되었고, 1997년에는 그녀와 같은 여성들이 데바다시 제도에서 벗어나 존엄한 삶을 살도록 돕기 위해 벨가비 지역의 가트라바에 비정부 기구 MASS(Mahila Abhivrudhi-Samrakshana Sansthe)를 설립했다. 1997년부터 2017년까지 MASS는 4,800명이 넘는 데바다시들이 주류 사회에 재통합되도록 도왔다. 2018년 그녀는 43세의 나이로 파드마 슈리 훈장을 받았다.[42][43][44]

4. 사회적 지위와 역할

소마밤시 왕조의 한 여왕이 신들을 기리기 위해 고전 무용을 배운 여성들을 신에게 결혼시키면서 데바다시 관습이 중요해졌다.[15] 데바다시로 선택된 여성들은 신과 결혼하여 락슈미 여신으로 여겨졌고, "자연적인 인간의 충동, 즉 다섯 가지 감각을 통제하고, 자신을 완전히 신에게 복종할 수 있는 위대한 여성"으로 존경받았다.[16] 이들은 불멸의 존재와 결혼했기에 상서로운 존재로 여겨졌다.

데바다시는 사원을 돌보고, 바라타나티암 같은 인도 고전 무용을 배워 사원 의식에서 공연했으며, 무결혼 생활을 맹세했다. 후원자들은 데바다시를 재정적으로 지원하며 더 높은 지위를 얻었다.[17][18]

사원 숭배 규칙인 아가마에 따르면, 춤과 음악은 사원 신들에게 매일 드리는 푸자의 필수 요소였다. 데바다시는 카르나타카에서는 '바시비', 마하라슈트라에서는 '마탕기', 고아와 다망에서는 '칼라반틴' 등 다양한 지역 이름으로 불렸다.[19] '조기니', '벤카타사니', '나일리', '무랄리', '테라디얀'으로도 알려졌으며, 때로는 카스트 (바르나)로 언급되기도 하지만, 이 용어 사용의 정확성에 대해서는 의문이 제기되기도 한다. 데바다시 자신들에 따르면, 데바다시 '생활 방식' 또는 '직업 윤리'(브리티, 무라이)는 존재하지만, 데바다시 자티(하위 카스트)는 존재하지 않는다. 나중에 데바다시의 직분은 세습되었지만, 충분한 자격 없이 일할 권리를 부여하지는 않았다(Amrit Srinivasan, 1985). 유럽에서는 '바야데르'(bayadère프랑스어, balhadeirapt에서 유래, '무용수'라는 뜻)라는 용어가 사용되기도 했다.[20][21]

6세기와 13세기 사이, 데바다시는 사회에서 높은 지위와 존엄성을 가졌고 예술의 보호자로 여겨져 매우 부유했다. 왕실 후원자들은 그들에게 토지, 재산, 보석을 선물했다.[23] 촐라 제국은 데바다시 제도를 지지했으며, 타밀에서는 데바다시를 "Devar Adigalar"( "Deva"는 "신성한"을, "Adigalar"는 "하인"을 의미하며, 즉 "신성한 존재의 하인"을 의미)이라고 불렀다. 탄자부르의 비라디스바라 사원에는 구루 및 오케스트라와 함께 400명의 무용수가 있었으며, 이들은 매일 기름, 강황, 빈랑 잎, 견과류를 지급받았다.[28][29]

데바다시는 과부의 운명을 벗어난 존재로 "아칸다 사우바기아바티"(akhanda saubhagyavati, "행운과 결코 떨어지지 않는 여성")라고 불렸다. 신성한 존재와 결혼했기에, 결혼식에 특히 환영받는 손님이었으며 행운을 가져다주는 존재였다. 결혼식에서 사람들은 그녀가 준비한 "탈리"(tali, 결혼 자물쇠) 끈을 받았는데, 그녀의 목걸이에서 몇 개의 구슬이 꿰어 있었다. 드비자(dvija) 구성원의 집에서 열리는 어떤 종교 행사에서든 데바다시의 존재는 신성하게 여겨졌으며, 그녀는 존경을 받았고 선물도 받았다.

안드라프라데시 주를 비롯한 남인도에서는 데바다시가 "니티야 스만가리"(축복받은 여성)[61] 또는 요기니로 불렸다. 아름다운 여자아이는 귀하고 길한 존재로 여겨져 사원에 헌납하는 것은 경사였다. 초경 전에 봉납되어 신(데바)과의 혼례 의식을 치르고 무용가로서 수련을 쌓았으며, 주로 라스야라고 불리는 여성적이고 부드러운 춤을 췄다.[67] 인간과의 결혼은 사회적으로 금기시되었지만, 지역 권력자나 높은 계급의 후원자가 붙는 경우가 많아 실질적으로 첩의 지위가 주어졌다.[61]

신과 결혼한 데바다시는 평생 과부가 되지 않기 때문에 (과부는 불길한 존재로 여겨졌다) "길한 존재"로 환영받아, 사원뿐만 아니라 궁정 연회나 일반 가정의 경사에도 초대되어 무용과 가요를 담당했다.[60] 좌장과 연주는 남성이었다.[60] 이러한 여성은 비문 등에서 남인도에서 11세기에 제도화되었다고 생각된다.[60] 무희로서 전통 무용을 스승에게서 제자에게 전수하고, 의식에서 신들에게 가무음곡을 봉납했다.[63] 또한, 궁정에서 고급 창부로 일하는 사람도 있었으며, 깊은 교양과 예술을 익혀 사회적으로 높은 위치에 있었다.[61]

인도 통치 시 영국의 국세 조사 등의 자료에서는 데바다시가 일종의 카스트를 형성하고 있었던 것처럼 기술되어 있지만, 실제로는 다양한 카스트에서 사원에 봉납된 여성이 있었고,[60] 봉납된 여성과 데바다시와 브라만 남성 사이에 태어난 여성으로 구성되어 있었다.[62] 태어난 아이가 남성인 경우 연주자가 되었다.[62] 지역에 따라 데바다시의 호칭과 실질에 차이가 있었지만, 남성과 통상적인 혼인 관계를 맺지 않고 성교를 하는 점은 공통적이었다.[60] 이들은 사회 구성 요소로서 조직화되지 않은 특수한 사람들이며, 성과 속, 신과 사람들 사이를 이어주는 역할을 했다.[63]

5. 주요 인물


  • 방갈로르 나가라트남마
  • 발라사라스와티 - 파드마 비부샨 무용가
  • 비나이 다나맘마 - 카르나틱 성악가이자 사라스와티 비나 연주자.
  • 탄자부르 브린다와 그녀의 자매 탄자부르 묵타 - 카르나틱 성악가
  • M.S. 수브불락쉬미
  • 마이로르 고우리 암말[49]
  • 무두팔라니 - 라디카-산트바남의 저자
  • 사시마니 데비
  • 무툴락쉬미 레디
  • 무발루르 라마미르탐
  • M. L. 바산타쿠마리

6. 대중문화

인도의 전통 무대 예술로 알려진 바라타나티얌의 명칭은 1930년에 사용되기 시작했다.[67] 데바다시 출신인 칼리야니 자매의 무용을 바라타나티얌이라는 이름으로 무대에서 공연한 것이 시작이다.[67] 19세기 탄조르 궁정의 악사 4형제에 의해 확립된 무용을 핵심으로 하며, 데바다시 외의 남성적인 전통 무용의 영향도 보인다.[67]

당시 인도에서는 지배자인 영국에 맞서 자랑할 수 있는 문화가 있음을 증명하고자 민족주의적으로 전통 문화의 부흥이 고조되었고, 서양의 발레와 비교할 수 있는 인도 무용의 확립이 시급했다.[67] 변호사이자 사회운동가인 E. Krishna Iyer영어에 의해 바라타나티얌이 평가받게 되었고, 예술가 집안 출신의 무용가 Balasaraswati영어, 상위 카스트 출신으로 신지학 협회의 Rukmini Devi Arundale영어 등의 노력으로 재구성되어 부흥했다.[61] 루크미니 데비는 발레를 본받아 무용 학교를 설립했고, 일반 가정의 여성들이 무용을 배우게 되었다.[62]

인도 고전극 부흥은 신지학 협회의 신지학 운동에서 발생했으며, 성스러운 것을 근대화·대중화하는 과정은 신지학 협회가 사상에서 행한 것과 동일하다.[62] 교육 기관이라는 개방된 근대적 조직에서 가르쳐지면서, 스승에서 제자로의 전승 전통은 소멸하고, 종교적인 맥락은 해체되었으며, 대중화되어 누구나 가르침으로써 신과 인간 사이의 중재자 역할은 사라졌다.[62] 상위 카스트의 자녀들의 예능 수업이 되었고, 발표회는 신랑 후보와 그의 가족을 초대하여 어필하는 장이 되었다.[62] 발표회는 연예 기획사로부터도 주목받아, 이를 계기로 데뷔하는 여배우도 적지 않다.[62] 바라타나티얌은 근대화·세속화의 길을 걸으면서 데바다시와는 전혀 다른 것으로 변질되었다.[62]

데바다시 관련 대중문화 작품
연도제목 및 설명매체
1810레 바야데르(Les bayadères), 3막으로 구성된 프랑스 오페라. 음악은 샤를 시몽 카텔 작곡, 빅토르 조제프 에티엔 드 주이 대본, 볼테르의 어느 왕자의 교육(Léducation dun prince)을 바탕으로 함.오페라
1976발라(Bala)는 발라사라스와티의 춤 공연에 대한 다큐멘터리로, 사티야지트 레이가 감독했다. 타밀나두 정부와 국립 공연 예술 센터의 공동 제작.[53]다큐멘터리
1984기드(Giddh). 데바다시 전통이라는 명목 하에 젊은 여성들을 착취하는 주제를 그린 영화. 마하라슈트라와 카르나타카의 마을을 배경으로 한다. 옴 푸리와 스미타 파틸 주연.[54]영화
1987마하난다, 마하라슈트라의 데바다시의 삶을 그린 힌두 영화, 모한 카비아가 제작 및 감독.[55]다큐멘터리
2000-2001크리슈나다시(Krishnadasi). 선TV의 텔레비전 시리즈, 인드라 순다르 라잔의 타밀어 소설 크리슈나다시를 바탕으로 함.TV 시리즈
2002-2006루드라 비나이(Rudra Veenai). 선TV의 텔레비전 시리즈. 신비한 악기를 중심으로 이야기가 전개되는 데바다시 가문의 이야기.TV 시리즈
2009조그와(Jogwa), 전국 영화상 수상작인 마라티 장편 영화; 데브 다씨를 중심으로 한 러브 스토리.영화
2011성, 죽음, 그리고 신들(Sex, Death, and the Gods), BBC 스토리빌 다큐멘터리 시리즈, 비번 키드론 감독[56]다큐멘터리 시리즈
2011발라사라스와티: 그녀의 예술과 삶(Balasaraswati: Her Art and Life). 발라사라스와티의 전기.[57][58]책
2012신의 창녀들(Prostitutes of God). 데바다시 성노동자들의 삶에 대한 논란이 많은 다큐멘터리. 더 바이스 가이드 투 트래블[59]다큐멘터리
2016크리슈나다시(Krishnadasi). 컬러즈 TV의 텔레비전 시리즈로, 크리슈나와 결혼한 데바다시들의 삶을 묘사한다.다큐멘터리 시리즈
2016아그니잘(Agnijal) 스타 잘샤의 텔레비전 시리즈. 왕과 데바다시 사이의 벵골 로맨스 드라마.TV 시리즈
2021샴 싱가 로이(Shyam Singha Roy), 1960년대 말 서벵골에서 젊은 데바다시들의 성적 착취를 포함하는 텔루구 초자연 드라마-스릴러. 나니와 사이 팔라비 주연.영화


참조

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