모제스 멘델스존

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1. 개요
2. 생애
3. 사상과 영향
4. 가족 관계
참조

1. 개요

모제스 멘델스존은 독일의 철학자이자 유대교 사상가로, 계몽주의 시대를 대표하는 인물이다. 그는 이성과 계시, 철학과 종교의 조화를 추구하며, 유대교 율법과 전통을 옹호하면서도 종교적 관용과 정교분리를 주장했다. 멘델스존은 유대인의 시민권 획득과 사회 통합을 위해 노력했으며, 성경을 독일어로 번역하고 유대교 학교 설립에 기여했다. 그는 "예루살렘"에서 종교적 관용과 정교분리의 원칙을 제시했고, 범신론 논쟁에 휘말리기도 했다. 멘델스존의 사상은 후대에 큰 영향을 미쳤으며, 그의 자녀들은 각 분야에서 활동했다.

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모제스 멘델스존
기본 정보
안톤 그라프의 초상 (1773년)
이름	모세스 멘델스존
출생일	1729년 9월 6일
출생지	신성 로마 제국 안할트-데사우 데사우
사망일	1786년 1월 4일
사망지	신성 로마 제국 프로이센 왕국 베를린
배우자	폼프 구겐하임 (1762년 결혼)
자녀	요제프 아브라함 나탄 브렌델 레하 헨리에테
철학적 정보
시대	18세기 철학
주요 관심사	형이상학 종교 철학
지역	서양 철학 독일

2. 생애

모제스 멘델스존은 1729년 독일 데사우에서 가난한 소페르(성서 필사자)의 아들로 태어났다. 모국어는 서부 이디시어였다. 아버지 멘델 하이만은 '데사우의 멘델'로 불렸고, 모제스도 그렇게 불리다가 나중에 독일식 성인 멘델스존을 사용했다.

어린 시절 멘델스존은 아버지와 랍비 다비드 벤 나프탈리 프랭켈로부터 성경, 탈무드, 마이모니데스의 철학 등 유대교 교육을 받았다. 1743년 프랭켈이 베를린으로 이주하자 그를 따라 베를린으로 가서 빈곤 속에서도 독학으로 철학, 라틴어, 영어, 프랑스어 등을 익혔다. 존 로크, 볼프, 라이프니츠, 스피노자 등의 철학에 영향을 받았다.

21세에 부유한 유대 상인 이삭 베른하르트 자녀들의 가정교사로 4년간 일한 후, 베른하르트 견직물 공장의 부기 계원으로 일했으며, 나중에는 사원, 공동 경영자가 되었다.

1754년 레싱과 교류하고, 칸트와도 편지로 교류했다. 레싱 작품에서 유대인이 고귀하게 묘사된 것에 감명받아 계몽 사상으로 이끌렸고, 신앙의 자유를 확신했다. 레싱을 칭찬하는 저서를 쓰고, 레싱도 멘델스존에 대한 철학 저서를 쓰며 서로 친교를 다졌다.

1763년 베를린 아카데미 현상 논문에서 칸트를 제치고 우승하며 명성을 얻었다. 만년에는 신의 존재 증명 연구에 몰두하여 『새벽 − 신의 현존에 대한 강의』를 저술했다. 레싱을 둘러싸고 야코비 등과 범신론 논쟁을 벌였고, 반론서 『레싱의 친구들에게』를 집필하던 중 감기로 사망했다.

멘델스존은 유대인에게도 시민권이 주어져야 하며, 자유 사상과 과학적 지식을 보급하여 존엄성을 가지고 살아가야 한다고 주장했다. 이를 위해 신앙의 자유 보장이 필요하다고 보았고, 이러한 생각을 '통속 철학'으로 표현했다.

2. 1. 유년 시절

모제스 멘델스존은 1729년 신성 로마 제국 데사우에서 가난한 유대인 서기관 멘델 하이만의 아들로 태어났다. 그는 어린 시절 척추가 굽는 질환을 앓았다.^[1] 아버지 멘델은 그에게 성경과 탈무드를 가르쳤고, 지역 랍비 다비드 프뢴켈은 마이모니데스의 철학을 소개했다.

1743년, 프뢴켈이 베를린으로 초청받자 멘델스존도 그를 따라 베를린으로 이주했다.^[3] 그곳에서 폴란드 출신 유대인 이스라엘 자모슈에게 수학을,^[5] 젊은 유대인 의사에게 라틴어를 배웠으며, 주로 독학으로 철학, 문학 등을 공부했다. 특히 존 로크의 ''인간 오성론에 관한 시론''을 라틴어판으로 읽으며 철학적 소양을 쌓았다.

2. 2. 청년기: 레싱과의 만남과 초기 저술 활동

1762년, 멘델스존은 프롬메트 구겐하임과 결혼했고, 그녀는 멘델스존보다 26년을 더 살았다.^[7] 이듬해 멘델스존은 베를린 아카데미에서 ''형이상학적 과학에서의 증거에 관하여''라는 형이상학에 대한 수학적 증명의 적용에 관한 에세이로 상을 받았다. 토마스 압트와 이마누엘 칸트가 경쟁에 참여했는데, 칸트는 2등을 차지했다.^[7] 1763년 10월, 국왕은 멘델스존에게 베를린에서 방해받지 않고 거주할 권리를 보장하는 보호 유대인(''Schutzjude'') 특권을 부여했지만, 그의 아내나 자녀에게는 주어지지 않았다.^[8]

압트와의 서신 교환 결과, 멘델스존은 영혼의 불멸에 관해 글을 쓰기로 결심했다. 당시 유물론적 견해가 만연하여 불멸에 대한 믿음은 약해져 있었다. 이러한 시점에 플라톤의 대화를 모델로 한 ''파이돈 또는 영혼 불멸에 관하여''(1767)가 등장했다. 이 작품은 그리스 원본의 매력을 일부 가지고 있었고, 독일 세계에 아름다움과 명료한 스타일로 감동을 주었다.^[9] ''파이돈''은 즉각적인 성공을 거두었고, 독일어로 된 당시 가장 널리 읽힌 책 중 하나였을 뿐만 아니라, 영어를 포함한 여러 유럽 언어로 빠르게 번역되었다.^[9] 저자는 "독일의 플라톤" 또는 "독일의 소크라테스"로 환영받았고, 왕족 및 기타 귀족 친구들이 그에게 관심을 쏟았으며, "베를린에 온 이방인 중 독일의 소크라테스에게 개인적인 경의를 표하지 않은 사람은 없었다"고 한다.^[9]

2. 3. 철학자로서의 명성과 결혼

멘델스존은 프리드리히 니콜라이의 중요한 문학 활동인 ''비블리오테크''와 ''리터라투어브리페''의 주도자가 되었고, 비평가로서 명성을 얻었다.^[7] 1762년, 그는 프롬메트 구겐하임과 결혼했다.^[7] 이듬해인 1763년 베를린 아카데미에서 형이상학에 대한 수학적 증명의 적용에 대한 에세이, ''형이상학적 과학에서의 증거에 관하여''로 상을 받았다. 토마스 압트와 이마누엘 칸트가 경쟁자였는데, 칸트는 2등을 했다.^[7] 1763년 10월, 국왕은 멘델스존에게 베를린에서 방해받지 않고 거주할 권리를 보장하는 보호 유대인 (''Schutzjude'')의 특권을 부여했다.^[8]

압트와의 서신 교환 결과로 멘델스존은 영혼의 불멸에 관해 글을 쓰기로 결심했다. 당시에는 유물론적 견해가 만연하고 유행했으며, 불멸에 대한 믿음은 약해져 있었다. 이러한 시점에 ''파이돈 또는 영혼 불멸에 관하여'' (''Phaedo or On the Immortality of Souls''; 1767)가 출간되었다. 플라톤의 대화를 모델로 한 멘델스존의 작품은 독일어 세계에 아름다움과 명료한 스타일로 감동을 주었다.^[9] ''파이돈''은 즉각 성공을 거두었고, 독일어로 된 가장 널리 읽힌 책 중 하나였을 뿐만 아니라, 영어를 포함한 여러 유럽 언어로 빠르게 번역되었다.^[9] 저자는 "독일의 플라톤" 또는 "독일의 소크라테스"로 환영받았다.

2. 4. 라바터 논쟁과 건강 악화

1769년, 스위스 신학자 요한 카스파르 라바터는 샤를 보네의 기독교 증거에 대한 독일어 번역본을 멘델스존에게 보냈다. 라바터는 서문에서 멘델스존에게 보네의 주장을 공개적으로 반박하거나, 그렇지 않으면 개종하라고 요구했다.^[11] 멘델스존은 1769년 12월 공개 서한을 통해 "만약 나의 동시대인 중에 공자나 솔론이 살아있었다면, 나는 나의 믿음의 원칙에 따라 그 위대한 인물을 사랑하고 존경할 수 있었을 것이며, 솔론이나 공자를 개종시켜야 한다는 터무니없는 생각에 빠지지 않았을 것이다."라고 답하며 종교적 관용과 양심의 자유를 옹호했다. 이 논쟁은 멘델스존에게 많은 시간과 정신적 부담을 안겨주었다.

모리츠 다니엘 오펜하임의 그림(1856). 멘델스존, 라바터, 레싱 묘사

라바터는 이후 멘델스존을 "꿰뚫는 눈을 가진 사교적이고 뛰어난 영혼"을 가진 인물로 묘사하면서도, 멘델스존이 "플라톤과 모세와 함께 ... 십자가에 못 박힌 그리스도의 영광"을 인정하길 바란다는 말로 칭찬을 마무리했다. 1775년 스위스-독일 유대인들이 추방 위기에 처했을 때, 멘델스존의 중재 요청을 받은 라바터는 즉시 그들의 체류를 확보해 주었다.

1771년 3월, 멘델스존의 건강은 급격히 악화되었다. 그의 주치의 마르쿠스 엘리에저 블로흐는 철학 연구를 일시 중단해야 한다고 판단했다.^[12] 멘델스존은 몸을 움직일 수 없는 마비, 목에 타는 듯한 통증, 심장 두근거림, 극심한 불안을 동반한 발작을 겪었으며, 이는 외부 자극으로 갑자기 멈추곤 했다. 이러한 발작은 반복되었고, 라바터와의 논쟁으로 인한 정신적 스트레스가 원인으로 여겨졌다.^[13] 블로흐는 '뇌의 혈액 울혈'을 진단했지만, 현대 의학에서는 심방세동이나 가족성 자율신경계 이상증과 같은 질환으로 추정하고 있다.^[14]

멘델스존은 키나 나무 껍질, 사혈, 거머리, 관장, 족욕, 레모네이드와 채식 위주 식단 등으로 치료받았다. "정신적 스트레스 절대 금지" 명령이 내려졌지만, 일시적인 건강 악화를 겪기도 했다. 그러나 결국 건강을 회복하여 말년의 주요 작품들을 집필할 수 있었다.

2. 5. 유대교 옹호와 성서 번역

1770년대 후반부터 멘델스존은 유대교와 유대인 공동체를 옹호하는 데 적극적으로 나섰다.^[17] 그는 크리스티안 빌헬름 폰 돔에게 1781년에 『유대인의 상태 개선에 관하여』라는 저서를 출판하도록 설득하여 관용을 늘리는 데 중요한 역할을 했다. 또한 메나세 벤 이스라엘의 저서를 독일어로 번역하여 출판했다.^[18]

멘델스존은 유대인들이 "이전보다 더 나은 성경 번역본"을 갖기를 원했다.^[17] 이를 위해 1780년부터 1783년까지 오경을 비롯한 성경 일부를 독일어로 번역하고 주석을 붙인 ''비우르(Bi'ur)''를 출판했다. 이 번역본은 유대인들이 독일어를 배우고 근대 사회에 적응하는 데 기여하고자 한 것이다. 번역은 유대인들이 언어를 더 빨리 배울 수 있도록 세련된 고급 독일어로 이루어졌으며, 당시 대부분의 독일 유대인들은 이디시어를 사용했고, 많은 사람들이 히브리어를 읽고 쓸 수 있었다. 주석은 중세 주석가들뿐만 아니라 탈무드 시대의 미드라쉬에서도 인용하여 철저히 랍비적인 성격을 띠었다.^[17]

하인리히 하이네는 마르틴 루터가 교황청을 무너뜨린 것처럼 멘델스존은 탈무드를 무너뜨렸다고 평가했다. 그는 멘델스존이 전통을 거부하고 성경을 종교의 근원으로 선언하고 번역함으로써 유대교의 가톨릭을 산산조각 냈다고 보았다.^[19]

2. 6. 예루살렘과 범신론 논쟁

1783년, 멘델스존은 종교적 관용과 정교분리의 원칙을 옹호하는 ''예루살렘''(Jerusalem, oder über religiöse Macht und Judentum)을 출판했다. 이 책에서 그는 국가가 시민의 종교에 간섭할 권리가 없으며, 유대교는 계시된 종교라기보다는 신성한 율법 체계라고 주장했다.^[18] 칸트는 이 책을 "반박할 수 없는 책"이라고 묘사했다. 멘델스존은 "형제들이여, 진정한 경건함을 원한다면, 섭리의 계획과 목적이 분명히 다양성에 있는 곳에서 동의하는 척하지 맙시다. 우리 중 누구도 다른 사람과 정확히 똑같이 생각하고 느끼지 않습니다. 어째서 우리는 기만적인 말로 서로를 속이려 하는가?"라고 썼다.^[18]

1785년, 프리드리히 하인리히 야코비가 레싱이 스피노자주의자였다고 주장하면서 이른바 '범신론 논쟁'이 벌어졌다. 당시 "스피노자주의자"는 "무신론자"와 거의 동의어로 여겨졌다.^[20] 멘델스존은 레싱을 옹호하고 스피노자 철학을 변호하는 ''아침 시간 또는 신의 존재에 관한 강의(Morgenstunden oder Vorlesungen über das Dasein Gottes)''(1785)를 출판했다. 이 책은 자신의 개인적인 철학적 세계관, 스피노자와 레싱의 "정화된" 범신론에 대한 이해를 설명하는 내용이었다.

하지만 야코비는 레싱이 "무신론자"의 의미에서 스스로 "범신론자"임을 자백했다고 공개적으로 밝혔다. 멘델스존은 이로 인해 독설적인 문학 논쟁에 휘말렸고, 요한 고트프리트 폰 헤르더와 요한 게오르크 하만과 같은 이전의 친구나 지인들을 포함하여 모든 측면으로부터 공격을 받았다. 1786년, 멘델스존은 범신론 논쟁에 대한 반론서 ''레싱의 친구들에게(An die Freunde Lessings)''를 집필하던 중 감기에 걸려 사망했다.^[7]

3. 사상과 영향

모제스 멘델스존은 18세기 독일에서 활동한 유대인 철학자로, 계몽주의 사상과 유대교 전통을 조화시키려 노력했다. 그는 이성과 계시, 철학과 종교가 양립할 수 있다고 믿었으며, 유대교를 이성적으로 이해할 수 있는 신성한 율법 체계로 보았다.

멘델스존은 종교적 관용과 정교분리를 주장하며, 국가가 개인의 종교적 신념에 간섭해서는 안 된다고 강조했다. 그는 모든 종교가 평화롭게 공존해야 하며, 종교의 가치는 그것이 사람들의 행동에 어떤 영향을 미치는지로 판단해야 한다고 주장했다. 이는 고트홀트 에프라임 레싱의 희곡 ''현자 나탄''에 나오는 세 개의 반지 우화와도 일맥상통한다.

또한 멘델스존은 유대인들이 독일 사회의 일원으로서 동등한 권리를 누려야 한다고 믿었다. 그는 유대인들이 게토에서 벗어나 독일 사회의 문화와 학문에 참여하기를 희망했으며, 유대인들의 권리 신장과 사회적 수용을 위해 노력했다. 그는 오경과 성경의 다른 부분들을 독일어로 번역하여 유대인들이 독일어를 배우고 독일 사회에 통합될 수 있도록 도왔다.

멘델스존의 사상은 19세기 독일 유대교 개혁 운동과 칸트를 비롯한 독일 관념철학자들에게 영향을 주었다. 독일 작가 하인리히 하이네는 멘델스존을 마르틴 루터와 비교하며, "마르틴 루터가 교황청을 무너뜨린 것처럼, 멘델스존은 탈무드를 무너뜨렸다"라고 평가했다.^[19]

3. 1. 계몽주의 철학과 유대교의 조화

멘델스존은 이성과 계시, 철학과 종교의 조화를 추구했다. 그는 존 로크, 라이프니츠, 볼프와 같은 계몽주의 철학자들의 영향을 받아 이성적 사유를 중요하게 여겼지만, 동시에 유대교의 전통과 율법도 옹호했다.^[18] 멘델스존은 유대교를 단순히 신이 계시한 종교가 아니라, 이성적으로 이해할 수 있는 신성한 율법 체계로 보았다. 그는 유대교 율법이 유대인들이 자신의 정체성을 지키고 도덕적으로 살아가는데 꼭 필요하다고 믿었다.^[19]

그는 국가가 시민들의 종교에 간섭해서는 안 된다고 주장하면서, 유대인들도 종교의 자유를 누려야 한다고 강조했다. 그는 유대교 율법이 모든 유대인에게 의무적이지만, 이를 어긴 유대인을 랍비가 처벌할 권한은 없다고 말했다. 멘델스존은 유대교가 "계시된 삶"이라기보다는 "신성한 필요"에 가깝다고 생각했다.^[18]

하인리히 하이네는 마르틴 루터가 교황청을 무너뜨린 것처럼, 멘델스존은 탈무드를 무너뜨렸다고 평가했다. 멘델스존은 성경을 종교의 근원으로 삼고, 탈무드를 유대교의 가톨릭으로 비유하며 유대교 개혁에 큰 영향을 미쳤다.^[19]

3. 2. 종교적 관용과 정교분리

멘델스존은 종교적 관용과 양심의 자유를 강력하게 옹호했다. 그는 국가가 개인의 종교적 신념에 간섭해서는 안 되며, 모든 종교는 평화롭게 공존해야 한다고 주장했다.^[18] 그는 "형제들이여, 진정한 경건함을 원한다면, 섭리의 계획과 목적이 분명히 다양성에 있는 곳에서 동의하는 척하지 맙시다. 우리 중 누구도 다른 사람과 정확히 똑같이 생각하고 느끼지 않습니다. 어째서 우리는 기만적인 말로 서로를 속이려 하는가?"라고 말하며 종교적 다양성을 존중해야 한다고 역설했다.^[18]

임마누엘 칸트가 "반박할 수 없는 책"이라고 칭송한^[19] 그의 저서 ''예루살렘''(1783)에서 멘델스존은 국가와 종교의 역할을 명확히 구분했다. 그는 국가의 역할은 시민의 안전과 복지를 보장하는 것이며, 종교는 개인의 양심과 자율성에 맡겨야 한다고 주장했다. 즉, 국가는 시민들의 종교에 간섭할 권리가 없다는 것이다. 그는 유대교 율법의 의무적인 성격을 모든 유대인에게 선언하면서도, 이를 어긴 유대인을 랍비가 처벌할 권한은 없다고 주장했다.

멘델스존은 진리가 다양할 수 있다는 실용적인 원칙을 제시했다. 그는 각 국가가 서로 다른 헌법을 필요로 하는 것처럼, 개인도 서로 다른 종교를 필요로 할 수 있다고 보았다. 그리고 종교의 가치는 그것이 사람들의 행동에 어떤 영향을 미치는지로 판단해야 한다고 주장했다. 이는 고트홀트 에프라임 레싱의 희곡 ''현자 나탄''에 나오는 세 개의 반지 우화와도 일맥상통하는 사상이다.

하인리히 하이네는 마르틴 루터가 교황청을 무너뜨린 것처럼, 멘델스존은 탈무드를 무너뜨렸다고 평가했다.^[19]

3. 3. 유대인 해방과 사회 통합

멘델스존은 유대인들이 독일 사회의 일원으로서 동등한 권리를 누려야 한다고 믿었다. 그는 유대인들이 게토에서 벗어나 독일 사회의 문화와 학문에 참여하기를 희망했다.^[17] 그는 유대인들의 권리 신장과 사회적 수용을 위해 노력했다. 크리스티안 빌헬름 폰 돔에게 『유대인의 상태 개선에 관하여』(1781)를 출판하도록 설득하여 관용을 증진하는 데 기여했다.^[18]

멘델스존은 오경과 성경의 다른 부분들을 독일어로 번역하는 작업을 시작했다. 이 작업은 '비우르'(Bi'ur, '설명'이라는 뜻) (1783)라고 불렸으며, 주석도 포함되었다. 번역은 유대인들이 독일어를 빨리 배울 수 있도록 세련된 고급 독일어로 이루어졌다. 당시 대부분의 독일 유대인들은 이디시어를 사용했고, 많은 사람들이 히브리어를 읽고 쓸 수 있었다.^[17] 그는 1778년 베를린에서 그의 제자 다비드 프리들랜더가 설립한 유대인 소년들을 위한 최초의 현대 공립학교인 "프라이슐레 퓌어 크나벤"(Freyschule für Knaben)의 설립에도 관여했다.^[17]

멘델스존은 『예루살렘』(1783)에서 양심의 자유를 강력하게 옹호했다. 그는 국가는 시민들의 종교에 간섭할 권리가 없다고 주장했다. 그는 유대교가 "계시된 삶"이라기보다는 "신성한 필요"에 가깝다고 주장했다. 『예루살렘』은 "진리를 사랑하고, 평화를 사랑하라!"라는 스가랴서 8:19에서 인용한 구절로 끝을 맺는다.^[18]

칸트는 『예루살렘』을 "위대한 개혁의 선언"이라고 칭찬하며, 다양한 국가가 서로 다른 헌법을 필요로 하는 것처럼 개인도 서로 다른 종교를 필요로 할 수 있다고 보았다. 종교의 시험은 그것이 행위에 미치는 영향이며, 이는 레싱의 『현자 나탄』의 세 개의 반지 우화와도 통한다.^[18]

독일 작가 하인리히 하이네는 마르틴 루터가 교황청을 무너뜨린 것처럼, 멘델스존은 탈무드를 무너뜨렸다고 평가했다. 그는 성경을 종교의 근원으로 선언하고, 가장 중요한 부분을 번역함으로써 유대교의 가톨릭을 산산조각 냈다고 보았다.^[19]

3. 4. 후대에 미친 영향

멘델스존의 사상은 19세기 독일 유대교 개혁 운동과 칸트를 비롯한 독일 관념철학자들에게 영향을 주었다.^[19] 유대교 개혁파는 멘델스존의 이성주의와 종교적 관용 정신을 계승하여 유대교를 근대 사회에 맞게 개혁하고자 했다.

칸트는 멘델스존의 저서 ''예루살렘''을 "반박할 수 없는 책"이자 "위대한 개혁의 선언"이라고 칭찬하며, 그의 종교 철학을 지지했다. 이 개혁이 유대인뿐만 아니라 다른 사람들에게도 영향을 미칠 것이라고 말했다. 멘델스존은 다양한 국가가 서로 다른 헌법을 필요로 하는 것처럼, 개인도 서로 다른 종교를 필요로 할 수 있다고 주장하며 종교적 다원주의를 옹호했다. 그는 종교의 참된 가치는 행위에 미치는 영향으로 판단해야 한다고 보았으며, 이는 레싱의 희곡 ''현자 나탄''에 나타난 사상과 유사하다.

독일 작가 하인리히 하이네는 멘델스존을 마르틴 루터와 비교하며, "마르틴 루터가 교황청을 무너뜨린 것처럼, 멘델스존은 탈무드를 무너뜨렸다"라고 평가했다.^[19] 멘델스존은 성경을 종교의 근원으로 삼고, 성경의 가장 중요한 부분을 번역함으로써 유대교의 가톨릭을 산산조각 냈다는 것이다.

4. 가족 관계

멘델스존은 6명의 자녀를 두었는데, 그중 둘째 딸 레차와 장남 요제프만이 유대교 신앙을 유지했다.^[21]

멘델스존의 자녀
이름	설명
요제프	멘델스존 은행 설립자이자 알렉산더 폰 훔볼트의 친구이자 후원자
아브라함	레아 살로몬과 결혼하여 파니와 펠릭스 멘델스존의 아버지
나탄	상당한 명성을 가진 기계 기술자
브렌델	후에 도로테아; 시몬 파이트의 아내이자 필리프 파이트의 어머니, 이후 프리드리히 폰 슐레겔의 아내
레차	자코모 마이에르베어의 형제인 하인리히 베어의 아들을 외손자로 두었으나, 유대인으로 태어나 교육을 받았지만 부모와 함께 매우 어린 나이에 전염병으로 사망한 것으로 보임.
헨리에테	재능 있는 여성

요제프 멘델스존의 아들 알렉산더(1871년 사망)는 모제스 멘델스존의 마지막 남성 후손으로 유대교를 실천했다.

참조

_[1] 간행물 Kurt Alfred Georg Mendelssohn. 7 January 1906-18 September 1980 1983
_[2] 서적 "Mendelssohn and Judaism," in ''The Cambridge Companion to Mendelssohn'' Cambridge University Press
_[3] 서적 The Pity of It All: A Portrait of the German-Jewish Epoch, 1743-1933 Picador
_[4] 서적 The Pity of It All: A Portrait of the German-Jewish Epoch, 1743-1933 Picador
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_[10] 문서 Public Letter to Lavater 1769-12-12
_[11] 문서 Lavater(1774), p. 2 .
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_[16] 문서 1 Samuel, 25:29
_[17] 문서 private letter to August Hennings 1779-07-29
_[18] 문서 cited in Momigliano (1987), p. 158
_[19] 서적 Religion and Philosophy in Germany: A Fragment Beacon Press
_[20] 문서 Altmann (1973), pp. 733 ff.
_[21] 웹사이트 'The Jerusalem Post, Jpost.com' https://www.jpost.co[...] 2017-07-31
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