본지수적

3. 수적신과 본지불

불교가 각 지역에 전파되면서 토착 신앙을 흡수하는 과정에서 '''본지수적'''(本地垂迹) 사상이 나타났다. 불교의 천부 신들은 대부분 인도의 힌두교에서 유래했으며, 이는 후기 대승불교에서 대일여래의 화신이 부동명왕 등 '가지신(加持身)'이라는 개념을 낳았다.^[24]

한편, '수적(垂迹)'은 중국의 『장자』 천운편에 나오는 '적(迹, 교화의 자취)'과 '소이적(所以迹, 교화를 성립시키는 도)'에서 유래한다. 서진의 곽상은 『장자주』에서 이를 성왕(내성외왕) 설명에 적용하여, '적'을 왕의 통치, '소이적'을 본질적인 성인으로 보았다. 후진 시대의 승려 승조는 이를 불교에 도입하여, '소이적'을 '본(本)', '본'을 보살의 해탈, '적'을 중생 교화를 위한 방편으로 해석했다.

일본에서는 불교 전래 초기 모노노베씨와 소가씨의 대립에서 볼 수 있듯이 불교와 토착 신앙 사이에 갈등이 있었다. 그러나 점차 불교는 신을 중생의 일종이자 천부의 신과 같다고 보며 포용했고, 신을 부처의 경지로 끌어올리려는 노력이 이루어졌다.

7세기 후반 덴무 천황 시기 천황 중심 국가 체제가 정비되면서 아마테라스 오미카미를 정점으로 하는 민족신이 부상했다. 불교는 이 신들에게 경의를 표하며 호법선신으로 해석하고, 나라 시대 말부터 헤이안 시대까지 신에게 보살호를 붙였다.^[19]

그러나 사령(祠靈) 등 소규모 민족신은 본지수적설에서 제외되어 권화신(權化神)과 실류신(實類神)으로 구별되었다. 불교는 권화신을 존중했지만, 실류신 숭배는 경계했다.

본지수적설은 곤겐 신앙, 본지수적화(本地垂迹畵), 본지물(本地物) 문학 등을 낳았다. 센고쿠 시대에는 천도사상의 영향으로 "여러 종교는 하나"라는 통일적 관점이 형성되었다. 신의 정체로 여겨지는 부처를 '''본지불'''(本地佛)이라 하며, 종파, 신앙, 사찰, 신사에 따라 다양하게 나타난다. 대표적인 예로 하치만 대보살은 아미타여래이다.

3. 1. 주요 신과 본지불의 대응 관계

이러한 대응 관계는 종파, 신앙, 사원, 신사에 따라 다르게 나타나기도 한다.^[26] 일본 신의 불호(佛號)는 보살이 많은 경우가 흔하며, 하치만 대보살은 아미타여래인 것과 같이 본지불의 불호와 차이를 보이기도 한다. 9세기 무렵에는 신의 곤겐호(權現號)가 나타나기 시작했고,^[27] 12세기 무렵에는 각 신의 본지불이 정해져 갔다.^[28]

3. 2. 곤겐(權現) 신앙

4. 한국 불교와의 비교 및 영향

본지수적설은 일본 불교에서 토착 신앙과의 융합을 설명하는 중요한 이론이다. 한국 불교 역시 삼국시대부터 토착 신앙과 융합되어 왔다는 점에서 유사성을 찾을 수 있다. 하지만, 한국 불교는 일본의 본지수적설과 같이 체계적인 이론으로 발전하지는 않았다. 고려 시대에 불교가 국교로 지정되면서 왕실과 귀족뿐만 아니라 일반 백성들의 삶에도 깊숙이 스며들었고, 이 과정에서 불교는 토착 신앙과 자연스럽게 융합되었으며 민간 신앙의 요소들을 흡수하며 발전했다.

4. 1. 한국 불교의 토착 신앙 수용

5. 현대 사회에서의 의의

본지수적은 일본 종교 생활의 특징적인 패러다임으로, 신(神)과 불교의 신이 동등하다는 료부 신토 사상으로 이어졌다.^[6] 이는 사회, 문화, 예술, 경제 등 다양한 분야에 영향을 미쳤다.^[10] 예를 들어 불교에서 금지한 어업, 사냥, 농업은 본지수적 개념을 통해, 잡은 물고기를 부처의 화신인 신에게 바치는 행위는 죄가 아닌 것으로 해석되어 허용되었다.^[11] 이러한 해석은 다른 경제 활동에도 적용되어 대중의 반대를 통제하는 데 활용되었다.^[11]

남북조 시대(1336-1392)에 쓰인 『신토슈』는 신사에 대한 이야기를 통해 본지수적 이론을 설명하며, 문학과 예술에 큰 영향을 미쳤다.^[14][15]

5. 1. 문화적 다양성과 정체성

참조

_[1] 문서 Breen and Teeuwen (2000:95)
_[2] 문서 Satō Masato (2007)
_[3] 문서 Basic Terms of Shinto
_[4] 문서 Satō Makoto
_[5] 서적 The Invention of Religion in Japan University of Chicago Press 2012
_[6] 문서 Bernhard Scheid
_[7] 문서 Sueki (2007:24)
_[8] 문서 Teeuwen, Rambelli (2002:6)
_[9] 문서 Breen, Teeuwen (2000:194)
_[10] 문서 Teeuwen, Rambelli (2002:1-2)
_[11] 문서 Breen and Teeuwen (2000:88-89)
_[12] 문서 Songyō Mandara
_[13] 문서 Sōgyō Hachiman
_[14] 사전 Kōjien Iwanami 2008
_[15] 백과사전 Shintōshū http://100.yahoo.co.[...] Yahoo Japan 2011-06-15
_[16] 문서 Teeuwen, Rambelli (2002: 35-36)
_[17] 문서 Shirayama Yoshitarō
_[18] 문서 Breen and Teeuwen (2000:119)
_[19] 문서 八幡神を八幡大菩薩とするなど。
_[20] 서적 必携日本史用語 実教出版 2009-02-02
_[21] 서적 修験道の本 学習研究社 1999-01-15
_[22] 문서 天神信仰には、主神である天満大自在天神が、衆生を救うため様々な神仏へ分身したのだとする思想がある。
_[23] 서적 日本史B用語集―A併記 山川出版社 2009-03-30
_[24] 문서 八幡神を八幡大菩薩とするなど。
_[25] 서적 必携日本史用語 実教出版 2009-02-02
_[26] 문서 天神信仰には、主神である天満大自在天神が、衆生を救うため様々な神仏へ分身したのだとする思想がある。
_[27] 서적 日本史B用語集―A併記 山川出版社 2009-03-30
_[28] 서적 日本史B用語集―A併記 山川出版社 2009-03-30