뿔 난 남신
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1. 개요
뿔 난 남신은 위카에서 여신과 동등한 남성적 원리로 숭배되는 존재이다. 뿔 달린 신은 다양한 형태로 나타나며, 야생, 정력, 사냥과 관련이 깊다. 위카에서는 계절의 순환을 뿔 달린 신과 여신의 관계로 해석하며, 뿔 달린 신은 겨울에 태어나 죽었다가 다시 태어나는 순환을 반복한다. 융 심리학에서는 뿔 달린 신을 정신의 보호자로, 인본주의 심리학에서는 남성성을 돕는 이미지로 분석하기도 한다. 뿔 달린 신 숭배에 대한 역사적 기원 이론은 마거릿 머레이의 연구를 통해 제기되었으며, 18세기 낭만주의 문학, 오컬티즘, 현대 대중문화에 다양한 형태로 나타난다.
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| 뿔 난 남신 | |
|---|---|
| 개요 | |
| 이름 | 뿔 난 신 |
| 종류 | 신 이교주의 |
| 역할 | 자연, 황야, 성, 사냥의 신 |
| 배우자 | 삼중 여신 |
2. 위카에서의 뿔 달린 신
전통적이고 주류적인 위카에서 뿔 달린 남신은 여신과 동등하고 반대되는 신성한 남성 원리로 여겨진다. 위칸 신은 태양신, 희생된 신, 식물의 신[3] 등 다양한 형태로 표현될 수 있지만, 뿔 달린 신이 가장 인기 있는 표현이다. 제럴드 가드너, 도린 발리엔테, 로버트 코크레인과 같은 다양한 위칸 또는 마법 전통의 선구자들은 율 미슐레와 마거릿 머레이와 같이 마녀 숭배의 존재를 주장했던 역사가들을 따라 자신들의 종교가 이교주의 마녀 숭배 종교의 연장이라고 주장했다.
위칸에게 뿔 달린 신은 "동물과 야생의 생명력 에너지의 화신"[6]이며 야생, 정력, 사냥과 관련이 있다.[7] 도린 발리엔테는 뿔 달린 신이 또한 죽은 자의 영혼을 저승으로 인도한다고 썼다.[11]
위칸들은 일반적으로, 그리고 일부 다른 신이교주의들은 우주를 남성과 여성의 성별 반대인 에너지로 양극화된 것으로 간주하는 경향이 있다. 전통적인 위카에서 뿔 달린 신과 여신은 성별 양극성에서 동등하고 반대되는 존재로 여겨진다. 그러나 위카의 일부 새로운 전통, 특히 여성주의 이념의 영향을 받은 전통에서는 여신에 더 많은 강조를 두며, 그 결과 뿔 달린 신의 상징성이 여신의 상징성보다 덜 발전했다.[8]
위카에서는 한 해의 바퀴라고 불리는 8개의 안식일을 통해 계절의 순환을 기념한다. 계절의 순환은 뿔 달린 신과 여신의 관계를 따르는 것으로 상상된다. 뿔 달린 신은 겨울에 태어나 여신을 임신시키고, 가을과 겨울 동안 죽었다가 율에 여신에 의해 다시 태어난다.[9] 일년 내내의 다양한 관계는 때때로 신을 참나무 왕과 호랑가시나무 왕이라는 측면으로 나누어 구분한다. 여신과 뿔 달린 신의 관계는 위칸들이 계절별 의식에서 반영한다. 어떤 안식일이 순환의 어느 부분에 해당하는지에 대해서는 위칸 그룹마다 약간의 차이가 있다. 일부 위칸들은 뿔 달린 신이 람마스(8월 1일)에 죽는다고 생각하며, 이는 루그나사드라고도 하며 첫 번째 수확 안식일이다. 다른 사람들은 그가 추분(두 번째 수확 축제인 마본)에 죽는다고 생각할 수 있다. 또 다른 위칸들은 뿔 달린 신이 10월 31일에 죽는다고 생각하는데, 위칸들은 이를 죽음에 초점을 맞춘 의식인 사윈이라고 부른다. 그는 12월 21일 동지에 다시 태어난다.[10]
뿔 달린 신에게 중요한 다른 날짜로는 도린 발리엔테에 따르면 그가 야생 사냥을 이끄는 임볼크가 있다.[11] 가드너 위카에서 매 의식 회의가 끝날 때 낭송되는 드라이튼 기도는 뿔 달린 신을 언급하는 구절을 포함한다.
사비나 마글리옥코에 따르면,[12] 제럴드 가드너는 뿔 달린 신은 알 수 없는 최고의 신과 사람들 사이의 중재자인 하위 신이라고 말한다.
뿔 달린 신이 위카에서 남성 신성의 가장 일반적인 묘사이지만, 그린 맨과 태양신[3]과 같은 다른 표현도 존재한다. 도린 발리엔테는 뿔 달린 신을 "신들 중 가장 오래된 신"이라고 불렀다.
위칸들은 죽음의 주님으로서 뿔 달린 신이 죽음 이후와 윤회 전에 그들의 "위안자이자 위로자"이며, 죽은 자들의 영혼이 재탄생을 기다리는 저승 또는 서머랜드를 다스린다고 믿는다.[13]
2. 1. 위카 신학에서의 위상
전통적이고 주류적인 위카에서 뿔 달린 남신은 여신과 동등하고 반대되는 신성한 남성 원리로 여겨진다. 위칸 신은 태양신, 희생된 신, 식물의 신[3] 등 다양한 형태로 표현될 수 있지만, 뿔 달린 신이 가장 인기 있는 표현이다. 제럴드 가드너, 도린 발리엔테를 포함한 여러 위칸들은 자신들의 종교가 이교주의 마녀 숭배 종교의 연장이라고 주장했다.[3]위칸에게 뿔 달린 신은 "동물과 야생의 생명력 에너지의 화신"[6]이며 야생, 정력, 사냥과 관련이 있다.[7] 도린 발리엔테는 뿔 달린 신이 또한 죽은 자의 영혼을 저승으로 인도한다고 썼다.[11]
위칸들은 우주를 남성과 여성의 성별 반대인 에너지로 양극화된 것으로 간주하는 경향이 있다. 전통적인 위카에서 뿔 달린 신과 여신은 성별 양극성에서 동등하고 반대되는 존재로 여겨진다. 그러나 위카의 일부 새로운 전통, 특히 여성주의 이념의 영향을 받은 전통에서는 여신에 더 많은 강조를 두며, 그 결과 뿔 달린 신의 상징성이 여신의 상징성보다 덜 발전했다.[8]
사비나 마글리옥코에 따르면,[12] 제럴드 가드너는 뿔 달린 신은 알 수 없는 최고의 신과 사람들 사이의 중재자인 하위 신이라고 말한다.
뿔 달린 신이 위카에서 남성 신성의 가장 일반적인 묘사이지만, 그린 맨과 태양신[3]과 같은 다른 표현도 존재한다. 도린 발리엔테는 뿔 달린 신을 "신들 중 가장 오래된 신"이라고 불렀다.
위칸들은 죽음의 주님으로서 뿔 달린 신이 죽음 이후와 윤회 전에 그들의 "위안자이자 위로자"이며, 죽은 자들의 영혼이 재탄생을 기다리는 저승 또는 서머랜드를 다스린다고 믿는다.[13]
2. 2. 계절 순환과의 관련성
전통적인 위카에서 뿔 달린 남신은 여신과 동등하고 반대되는 신성한 남성 원리로 여겨진다.[3] 위칸 신은 태양신, 희생된 신, 식물의 신 등 다양한 형태로 표현될 수 있지만, 뿔 달린 신이 가장 인기 있는 표현이다.[3]위카에서는 한 해의 바퀴라고 불리는 8개의 안식일을 통해 계절의 순환을 기념한다. 계절의 순환은 뿔 달린 신과 여신의 관계를 따르는 것으로 상상된다. 뿔 달린 신은 겨울에 태어나 여신을 임신시키고, 가을과 겨울 동안 죽었다가 율에 여신에 의해 다시 태어난다.[9] 일년 내내의 다양한 관계는 때때로 신을 참나무 왕과 호랑가시나무 왕이라는 측면으로 나누어 구분한다.
어떤 위칸들은 뿔 달린 신이 람마스(8월 1일, 첫 번째 수확 안식일)에 죽는다고 생각한다.[10] 다른 사람들은 그가 추분(두 번째 수확 축제인 마본)에 죽는다고 생각할 수 있다. 또 다른 위칸들은 뿔 달린 신이 10월 31일(사윈)에 죽는다고 생각하는데, 위칸들은 이를 죽음에 초점을 맞춘 의식으로 여긴다. 그는 12월 21일 동지에 다시 태어난다.[10]
뿔 달린 신에게 중요한 다른 날짜로는 임볼크가 있으며, 도린 발리엔테에 따르면 그는 야생 사냥을 이끈다.[11]
2. 3. 다양한 이름과 상징
군데스트루프 솥에 나타나는 "체르눈노스" 형상의 뿔 달린 신은 전통 위카에서 여신과 동등한 남성 신으로 여겨진다.[3] 뿔 달린 신은 동물과 야생의 에너지를 상징하며,[6] 죽은 자의 영혼을 저승으로 인도하는 역할도 한다.[11] 위칸들은 우주를 남성과 여성 에너지의 양극화로 보며, 뿔 달린 신과 여신은 동등하게 여겨진다.[8]위카에서는 한 해의 8개 안식일을 통해 계절의 순환을 기념하며, 이는 뿔 달린 신과 여신의 관계로 표현된다. 뿔 달린 신은 겨울에 태어나 가을과 겨울에 죽고 다시 태어나는 순환을 반복한다.[9] 도린 발리엔테에 따르면 뿔 달린 신은 임볼크에 야생 사냥을 이끈다.[11] 제럴드 가드너는 뿔 달린 신을 최고의 신과 인간 사이의 중재자인 하위 신으로 보았다.[12] 뿔 달린 신은 그린 맨, 태양신 등으로 표현되기도 하지만, 전통 위카에서는 이들을 뿔 달린 신의 측면으로 간주한다.[3]
발리엔테는 가드너의 브리켓 우드 코벤에서 뿔 달린 신을 케르눈노스(''Kernunno'') 또는 '''자니코'''라고 불렀다고 주장했다.[14] 알렉산드리아 위카의 스튜어트 패러는 뿔 달린 신을 '''카르나이나'''라고 불렀다.[15] 로널드 허튼은 '''카르나이나'''가 둘 카르나인에서 유래했을 가능성을 제시했다.[16] 찰스 카델과 레이먼드 하워드는 뿔 달린 신을 '''아토'''라고 불렀다.[18] 로버트 코크레인의 코크레인의 공예에서는 뿔 달린 신을 투발-카인으로 부르기도 한다.[19] 스트레게리아 전통에서는 뿔 달린 신을 디아누스, 파우누스 등 여러 이름으로 부른다.[20] 힌두교에서는 파슈파티라고 불린다.[21]
3. 심리학에서의 뿔 달린 신
3. 1. 융 심리학적 분석
셰리 살만은 융 심리학적 관점에서 뿔 달린 신의 이미지를 객관적 정신의 원형적 보호자이자 중재자로 보았다. 그녀의 이론에 따르면 남성 정신의 '뿔 달린 신'은 부적절한 부성을 보상하는 경우가 많다.[22]처음에는 친절함과 지성을 겸비한 위험하고 '털이 많은 지하신의 야만인'으로 나타난다. 억압되면 뿔 달린 신은 다른 세계의 지배자, 즉 하데스로 나타나며, 완전히 분리될 경우 폭력, 약물 남용, 성적 변태로 이어진다. 그러나 통합되면 남성에게는 "자신의 파괴력을 소유한" 자아를 부여하고, 여성 정신에게는 육체와 정신 모두와 관련된 효과적인 아니무스를 부여한다.[22]
3. 2. 인본주의 심리학적 분석
존 로완(심리학자)은 뿔 난 남신을 인본주의 심리학에서 남성에게 도움이 되는 환상 이미지 또는 "하위 인격"으로 보았다.[24] 이는 로버트 블라이의 신화적 남성 운동에 대한 연구에 따른 것으로, 뿔 난 남신을 야생 남자로 간주한다.[24] 로완은 뿔 난 남신 이미지가 여성에 대한 과도한 존중과 성도착증을 포함하는 "좁은 사회적 남성성의 이미지"에서 벗어나는 데 도움을 줄 수 있다고 제안했다.[25][25]4. 역사적 기원 이론
많은 뿔 달린 신들은 역사상 다양한 문화에서 숭배받았던 것으로 알려져 있다. 뿔 달린 신에 대한 증거는 인류 기록에서 매우 초기에 나타난다. 소위 마법사는 기원전 13,000년경으로 거슬러 올라간다.[26] 21개의 붉은 사슴 머리 장식은 붉은 사슴의 두개골로 만들어졌으며 가죽 끈으로 묶여 있었을 것으로 추정되며, 스타 카르의 중석기 시대 유적지에서 발견되었다. 이들은 대략 기원전 9,000년경으로 추정된다.[26] 현대 신이교주의의 뿔 달린 신 숭배에 대한 역사적 기원을 확립하기 위해 여러 이론이 만들어졌다.
4. 1. 마거릿 머레이의 이론
여성 참정권 운동가 마틸다 조슬린 게이지[27] 등의 저술에 이어, 마거릿 머레이는 1921년 저서 ''서유럽의 마녀 숭배''에서 초기 근대 시대의 마녀들이 이교도 숭배의 잔재이며, 기독교 교회가 마녀들의 신을 실제로 악마로 선포했다는 이론을 제시했다. 이 신에 대한 구체적인 묘사 없이, 머레이는 악마에 대한 종교 재판에서 파생된 묘사에서 흔히 볼 수 있는 머리덮개가 "숭배의 가능한 기원 중 하나를 밝혀줄 수 있다"고 추측했다.[28]
1931년 머레이는 자신의 마녀 숭배 이론을 뒷받침하는 증거를 모으려고 시도한 속편인 ''마녀의 신''을 출판했다. 제1장 "뿔 달린 신"[29]에서 머레이는 유럽과 인도의 자료에서 발견되는 뿔 달린 인간의 다양한 묘사, 구석기 시대 프랑스 동굴 벽화 "마법사"부터 인도 파슈파티, 현대 영국 도셋 우서에 이르기까지, 단일 뿔 달린 신을 숭배하는 유럽 전역의 끊임없는 전통의 증거라고 주장한다. 머레이는 제임스 프레이저와 쥘 미슐레로부터 뿔 달린 신 숭배 모델을 가져왔다.[30]
가장 오래된 증거로 제시된 "마법사"를 다루면서[28] 머레이는 일부 현대 학자, 예를 들어 로널드 허튼이 부정확하다고 주장하는 앙리 브뢰유의 그림을 바탕으로 자신의 관찰을 했다. 허튼은 현대 사진에서 원래의 동굴 벽화에는 뿔, 인간의 몸통 또는 상반신에 다른 중요한 세부 사항이 없다고 말한다.[31] 그러나 유명한 선사 시대 학자인 장 클로트와 같은 다른 사람들은 브뢰유의 스케치가 실제로 정확하다고 주장한다. 클로트는 "저는 수년에 걸쳐 아마도 20번 정도 직접 보았습니다."라고 말했다.[32]
브뢰유는 자신의 그림이 샤먼이나 마법사를 나타내는 것으로 간주했으며, 이 해석으로 그림의 이름이 붙여졌다. 머레이는 브뢰유의 그림을 보고 브뢰유의 그림을 "신의 첫 번째 묘사"라고 불렀고, 이 아이디어는 브뢰유와 다른 사람들이 나중에 채택했다.
머레이는 또한 스페인 북동부 코굴에서 발견된 중석기 시대 암면화의 부정확한 그림을 숭배 집단의 종교 의식의 증거로 사용했지만, 중앙의 남성 인물은 뿔이 없다.[28] 그녀가 사용한 코굴 그림의 삽화는 많은 인간과 동물의 형상을 생략했으며, 원본은 단일 장면의 묘사라기보다는 중첩되었지만 관련 없는 삽화의 시퀀스일 가능성이 더 높다.[16]
머레이의 학문에 대한 광범위한 비판에도 불구하고 그녀의 작품의 일부 사소한 측면은 계속해서 지지자를 두었다.[33][34]
4. 1. 1. 문학에서의 영향
18세기 낭만주의자들의 저술에서 그리스 신화의 판의 이미지가 변형되면서 뿔 달린 신에 대한 대중적 인식이 형성되었다. 이 과정에서 판의 모습은 '뿔 달린 신'으로 일반화되었고, 원래 그리스 신화에는 없던 자비와 같은 의미가 부여되었다.[16]찰스 갓프리 릴런드의 아라디아, 혹은 마녀의 복음은 루시퍼를 뿔 달린 신으로 묘사하여 신이교주의에 영향을 주었다.
일부 신이교주의자들은 ''아라디아''에 부정적인 반응을 보였는데, 이는 루시퍼를 마녀의 신으로 동일시하는 내용이 제럴드 가드너의 이교주의에 익숙했던 위카인들에게는 받아들이기 어려웠기 때문이다.[36]
4. 1. 2. 오컬티즘에서의 영향
엘리파스 레비의 "바포메트" 이미지는 악마가 자비로운 다산의 신으로 변모한 한 예시이며, 머레이의 뿔 달린 신의 원형을 제공했다.[37] 악마의 이미지가 사실은 신의 이미지였으며, 기독교가 이 숭배자들을 사탄을 따르는 자로 악마화했다는 머레이의 핵심 주장은 19세기 영국과 프랑스의 유행하는 오컬트 서클에서 레비의 저작에 처음 기록되었다.[37] 레비는 그의 저서 ''고등 마법의 교리와 의례''(1855)에서 16~17세기 마르세유 타로의 ''악마'' 카드를 포함한 다양한 전통의 상징을 결합하여 바포메트의 이미지를 만들었다. 레비는 이 이미지를 "멘데스의 염소"라고 불렀는데, 이는 헤로도토스의 기록[38]을 따른 것으로 보인다. 헤로도토스는 멘데스의 신(이집트의 제데트의 그리스어 이름)이 염소의 얼굴과 다리로 묘사되었다고 언급했다. 헤로도토스는 모든 수염소가 멘데스인들에게 큰 존경을 받았으며, 그의 시대에 한 여성이 공개적으로 염소와 성관계를 가졌다고 전한다.[39] E. A. 월리스 버지는 다음과 같이 썼다.
델타의 여러 지역, 예를 들어 헤르모폴리스, 리코폴리스, 멘데스에서 판과 염소를 숭배했다. 스트라보는 (xvii. 1, 19) 핀다르를 인용하여 이 지역에서 염소가 여성과 성관계를 가졌으며, 헤로도토스(ii. 46)는 공개적으로 일어났다고 하는 사례를 언급한다. 헤로도토스는 멘데스인들이 모든 염소, 특히 수컷을 암컷보다 더 존경했으며, 특히 한 수염소가 죽으면 멘데스 지역 전체에서 공개적인 애도가 행해졌다고 전한다. 그들은 판과 염소를 모두 멘데스라고 불렀으며, 둘 다 생식과 다산의 신으로 숭배되었다. 디오도루스([https://penelope.uchicago.edu/Thayer/E/Roman/Texts/Diodorus_Siculus/1D*.html#ref32 i. 88])는 멘데스 염소 숭배를 프리아푸스의 숭배와 비교하고, 그 신을 판과 사티로스와 함께 묶는다. 이 모든 작가들이 언급한 염소는 유명한 멘데의 숫양, 즉 멘데의 숫양이며, 마네토에 따르면 이 숭배는 제2왕조의 왕 카카우에 의해 설립되었다.[40]
역사적으로 이집트 멘데스에서 숭배된 신은 오시리스의 영혼이었던 숫양 신 바네브제데트 (문자 그대로 제드의 영주의 바, 그리고 "멘데스의 영주"라는 칭호)였다. 레비는 마르세유 타로 악마 카드의 이미지를 결합하고 숫양 ''바네브제드''를 수염소로 형상화했으며, 이를 "아넵에서 교미자이자 멘데스 지역에서 수태자"로 상상했다.
4. 2. 제럴드 가드너와 위카
제럴드 가드너는 마가렛 머레이의 뿔 난 신에 대한 역사적 기원 이론을 채택하여 위카가 고대 범유럽 이교 종교의 현대적 생존이라고 주장했다.[42] 가드너는 위카의 요소를 재구성하면서 프리메이슨, 오컬트, 신지학의 요소를 통합했고, 헤르메스 황금 새벽회에서 알레이스터 크로울리를 만났다.[43] 가드너는 O.T.O.에 알레이스터 크로울리에 의해 입회했으며, 이후 위카를 창시했다. 초기 위카 역사 학자들은 가드너가 고안한 마법의 초기 의식에 영지주의 미사와 같은 크로울리의 저작에서 많은 부분이 포함되어 있다는 데 동의한다. 현대 학문은 마가렛 머레이의 이론을 반증했지만, 고대 및 초기 중세 시대 동안 뿔 난 신과 어머니 여신들이 실제로 영국 제도에서 숭배되었다.[41]4. 3. 로마-켈트 융합 이론
게오르그 럭은 머레이의 이론 일부를 반복하며, 뿔 달린 신이 고대 후기에 등장했을 수 있다고 주장한다. 이는 대륙 켈트족의 뿔 달린 신인 케르눈노스와 그리스-로마의 판/파우누스의 융합에서 비롯되었으며,[44] 이 신들의 결합으로 새로운 신이 창조되었고, 기독교로 개종을 거부한 남은 이교도들이 그 신을 중심으로 결집했으며, 이 신이 나중에 기독교의 악마 개념의 원형을 제공했고, 그의 숭배자들은 교회에 의해 마녀로 낙인 찍혔다고 주장한다.[44]5. 예술, 판타지, SF에서의 뿔 달린 신
; 문학 작품
케네스 그레이엄의 소설 ''버드나무에 부는 바람''(1908) 7장 "새벽의 문에서 피리 부는 사람"에는 강력하고, 무섭지만 친절한 뿔 달린 신비로운 존재가 등장한다.[35] 이는 그리스 신 판을 문화적 정체성을 제거하고 일반적인 뿔 달린 신으로 대체한 것으로, 마거릿 머리의 뿔 달린 신 가설에 영향을 주었다.
머레이의 이론은 여러 문학 작품에 영향을 미쳤다. 아서 C. 클라크의 소설 ''어린 시절의 끝''(1953)에서는 뿔 달린 외계인에 대한 집단적 예감이 인류가 악마나 사탄에 대해 갖는 이미지로 설명된다.[46] 필립 호세 파머의 소설 ''살''은 "뿔 달린 왕"이 여성 사제에게 남성 생식력의 상징으로 봉사하는 미래 사회를 묘사한다.[48] 로즈메리 서트클리프의 소설 ''기사의 봉토''(1960)와 ''황혼의 검''(1963)'' 등에서도 뿔 달린 신이 등장하며, 이는 머레이의 저술과 유사하다.[49][50]
마리온 짐머 브래들리는 ''아발론 연대기''(1984)에서 아서 왕을 뿔 달린 신의 대표자로, 그의 여동생 모르가나 르 페이를 "봄의 처녀"로 묘사하며 머레이의 영향을 드러냈다.[53] 리처드 카펜터의 TV 시리즈 ''로빈 후드''(1984)에서 로빈 후드는 뿔 달린 사슴 머리 장식을 착용한 사냥꾼 헌의 가르침을 받는다.[54] 만화 ''2000 AD''의 연재만화 "슬라인과 뿔 달린 신"(1986)에서는 케르누노스와 동일시되는 뿔 달린 신이 등장한다.[55]
이 외에도 L. T. C. 롤트의 단편 소설 "Cwm Garon"(1947),[45] 나이젤 니일의 TV 시리즈 ''쿼터매스 앤 더 핏''(1950년대),[46] 헨리 트리이스의 소설 ''황금의 이방인''(1956),[47] 밀드레드 다우니 브록슨의 소설 ''너무 긴 희생''(1981),[52] 페이 샘슨의 소설 ''블랙 스미스의 이야기''(1990),[56] 테리 프래쳇의 소설 ''귀부인과 귀족''(1992), 제인 욜런의 소설 ''야생 사냥''(1995),[57] 게임 ''모로윈드''의 확장팩 ''블러드문''(2003), 줄스 왓슨의 소설 ''하얀 암말''(2004),[47] 앵거스 도날드의 소설 ''아웃로''(2009),[58] 팀 파워스의 소설 ''구조와 해체''(2013),[59] 영화 ''마녀''(2015) 등에서 뿔 달린 신 모티프가 다양하게 나타난다.
; 영화와 TV 시리즈
아서 C. 클라크의 소설 ''어린 시절의 끝''(1953)에서 모든 인간은 뿔 달린 외계인에 대한 집단적 예감을 가지고 있으며, 이는 미래에 대한 기억으로 묘사된다.[46] 이 뿔 달린 외계인의 이미지는 인류가 악마 또는 사탄에 대해 갖는 이미지로 설명된다. 1971년 닥터 후 에피소드 ''데몬스''에서도 이 주제가 탐구되었는데, 데블스 험프(The Devil's Hump) 주변의 지역적 미신이 현실에 기반한 것으로 드러났다. 데모스 행성의 외계인들은 수천 년 동안 인간의 진보에 영향을 미쳤으며, 험프에는 실제로 우주선이 있었다. 유일하게 등장하는 데몬은 발굽이 달린 뿔 달린 사티로스와 같은 존재였다.
나이젤 니일의 1950년대 TV 시리즈 ''쿼터매스 앤 더 핏''에서는 초자연적인 뿔 달린 존재에 대한 묘사가 심령 화성인 메뚜기의 "종족 기억"으로 드러나며, 영화의 클라이맥스에서 불타는 뿔 달린 신으로 나타난다.[46]
머레이의 이론은 1971년 공포 영화 ''사탄의 발톱 위의 피''에 영향을 미친 것으로 여겨진다. 이 영화에서는 살인적인 여성 주도의 컬트가 베헤모스라는 뿔 달린 신을 숭배한다.[51]
리처드 카펜터의 텔레비전 시리즈 ''로빈 후드''(1984)에서 로빈 후드는 샤머니즘과 같은 인물인 사냥꾼 헌 (영국 전설의 인물)의 가르침을 받고 안내를 받는다. 헌은 뿔이 달린 사슴 머리 장식을 착용한다.[54]
; 만화와 게임
1986년 6월, 만화 ''2000 AD''는 팻 밀스가 쓰고 사이먼 비슬리가 그림을 그린 연재 만화 "슬라인과 뿔 달린 신"의 첫 번째 부분을 출판했다.[55] 켈트 신화를 바탕으로 뿔 달린 신은 케르누노스와 동일시되며, 적이 많은 이야기의 주요 적대자이다. 그는 정신을 많이 잃고 허무주의자가 된 다산 신으로 나타난다.
인기 있는 비디오 게임 ''모로윈드''에서 확장팩 ''블러드문''(2003)에는 뿔이 달린 남자로 나타나 사슴 해골의 얼굴을 한 사냥의 데이드릭 신인 히르신이라는 줄거리의 적이 등장한다. 그는 챔피언이 그를 물리치거나 블러드문이 떨어질 때까지 블러드문 동안 자신의 "사냥개"(늑대인간)에게 인간의 땅을 걷도록 명령했다. 전투에서 히르신은 뿔이 달린 늑대나 곰으로 나타난다.
5. 1. 문학 작품
케네스 그레이엄의 소설 ''버드나무에 부는 바람''(1908) 7장 "새벽의 문에서 피리 부는 사람"에는 강력하고, 무섭지만 친절한 뿔 달린 신비로운 존재가 등장한다.[35] 이는 그리스 신 판을 문화적 정체성을 제거하고 일반적인 뿔 달린 신으로 대체한 것으로, 마거릿 머리의 뿔 달린 신 가설에 영향을 주었다.머레이의 이론은 여러 문학 작품에 영향을 미쳤다. 아서 C. 클라크의 소설 ''어린 시절의 끝''(1953)에서는 뿔 달린 외계인에 대한 집단적 예감이 인류가 악마나 사탄에 대해 갖는 이미지로 설명된다.[46] 필립 호세 파머의 소설 ''살''은 "뿔 달린 왕"이 여성 사제에게 남성 생식력의 상징으로 봉사하는 미래 사회를 묘사한다.[48] 로즈메리 서트클리프의 소설 ''기사의 봉토''(1960)와 ''황혼의 검''(1963)'' 등에서도 뿔 달린 신이 등장하며, 이는 머레이의 저술과 유사하다.[49][50]
마리온 짐머 브래들리는 ''아발론 연대기''(1984)에서 아서 왕을 뿔 달린 신의 대표자로, 그의 여동생 모르가나 르 페이를 "봄의 처녀"로 묘사하며 머레이의 영향을 드러냈다.[53] 리처드 카펜터의 TV 시리즈 ''로빈 후드''(1984)에서 로빈 후드는 뿔 달린 사슴 머리 장식을 착용한 사냥꾼 헌의 가르침을 받는다.[54] 만화 ''2000 AD''의 연재만화 "슬라인과 뿔 달린 신"(1986)에서는 케르누노스와 동일시되는 뿔 달린 신이 등장한다.[55]
이 외에도 L. T. C. 롤트의 단편 소설 "Cwm Garon"(1947),[45] 나이젤 니일의 TV 시리즈 ''쿼터매스 앤 더 핏''(1950년대),[46] 헨리 트리이스의 소설 ''황금의 이방인''(1956),[47] 밀드레드 다우니 브록슨의 소설 ''너무 긴 희생''(1981),[52] 페이 샘슨의 소설 ''블랙 스미스의 이야기''(1990),[56] 테리 프래쳇의 소설 ''귀부인과 귀족''(1992), 제인 욜런의 소설 ''야생 사냥''(1995),[57] 게임 ''모로윈드''의 확장팩 ''블러드문''(2003), 줄스 왓슨의 소설 ''하얀 암말''(2004),[47] 앵거스 도날드의 소설 ''아웃로''(2009),[58] 팀 파워스의 소설 ''구조와 해체''(2013),[59] 영화 ''마녀''(2015) 등에서 뿔 달린 신 모티프가 다양하게 나타난다.
5. 2. 영화와 TV 시리즈
아서 C. 클라크의 소설 ''어린 시절의 끝''(1953)에서 모든 인간은 뿔 달린 외계인에 대한 집단적 예감을 가지고 있으며, 이는 미래에 대한 기억으로 묘사된다.[46] 이 뿔 달린 외계인의 이미지는 인류가 악마 또는 사탄에 대해 갖는 이미지로 설명된다. 1971년 닥터 후 에피소드 ''데몬스''에서도 이 주제가 탐구되었는데, 데블스 험프(The Devil's Hump) 주변의 지역적 미신이 현실에 기반한 것으로 드러났다. 데모스 행성의 외계인들은 수천 년 동안 인간의 진보에 영향을 미쳤으며, 험프에는 실제로 우주선이 있었다. 유일하게 등장하는 데몬은 발굽이 달린 뿔 달린 사티로스와 같은 존재였다.[46]나이젤 니일의 1950년대 TV 시리즈 ''쿼터매스 앤 더 핏''에서는 초자연적인 뿔 달린 존재에 대한 묘사가 심령 화성인 메뚜기의 "종족 기억"으로 드러나며, 영화의 클라이맥스에서 불타는 뿔 달린 신으로 나타난다.[46]
머레이의 이론은 1971년 공포 영화 ''사탄의 발톱 위의 피''에 영향을 미친 것으로 여겨진다. 이 영화에서는 살인적인 여성 주도의 컬트가 베헤모스라는 뿔 달린 신을 숭배한다.[51]
리처드 카펜터의 텔레비전 시리즈 ''로빈 후드''(1984)에서 로빈 후드는 샤머니즘과 같은 인물인 사냥꾼 헌 (영국 전설의 인물)의 가르침을 받고 안내를 받는다. 헌은 뿔이 달린 사슴 머리 장식을 착용한다.[54]
5. 3. 만화와 게임
1986년 6월, 만화 ''2000 AD''는 팻 밀스가 쓰고 사이먼 비슬리가 그림을 그린 연재 만화 "슬라인과 뿔 달린 신"의 첫 번째 부분을 출판했다.[55] 켈트 신화를 바탕으로 뿔 달린 신은 케르누노스와 동일시되며, 적이 많은 이야기의 주요 적대자이다.[55] 그는 정신을 많이 잃고 허무주의자가 된 다산 신으로 나타난다.인기 있는 비디오 게임 ''모로윈드''에서 확장팩 ''블러드문''(2003)에는 뿔이 달린 남자로 나타나 사슴 해골의 얼굴을 한 사냥의 데이드릭 신인 히르신이라는 줄거리의 적이 등장한다. 그는 챔피언이 그를 물리치거나 블러드문이 떨어질 때까지 블러드문 동안 자신의 "사냥개"(늑대인간)에게 인간의 땅을 걷도록 명령했다. 전투에서 히르신은 뿔이 달린 늑대나 곰으로 나타난다.
5. 4. 한국의 수용
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