존재와 시간

3. 구성

마르틴 하이데거는 자신의 주저 『존재와 시간』을 크게 두 부분으로 나누었다. 긴 서론에 이어 제1부 "현존재의 준비적 기본 분석"과 제2부 "현존재와 시간성"으로 구성된다.^[7] 원래 하이데거는 별도의 제2권을 계획했으나, 곧 이 계획을 포기했다. 쓰이지 않은 부분에는 서구 철학에 대한 비판이 포함될 예정이었다.^[7]

책의 전체 구성은 다음과 같다.

하지만 실제로 쓰여진 것은 제1부 제2편까지이다. 여기서 현존재와 시간성에 대한 논의가 이루어진다. 서론 이후 하이데거가 여러 차례 언급한 "존재 일반에 대한 질문"에 대한 고찰은 제1부 제3편 "시간과 존재"에서 다루어질 예정이었으나, 하이데거가 여기서 무엇을 쓰려고 했는지, 왜 이 부분에 이르기 전에 중단되었는지는 오랫동안 수수께끼로 남아 있다.

4. 내용

플라톤의 대화편 《소피스트》를 인용하며, "있다"라는 말의 의미, 즉 "존재의 의미"에 대한 질문을 탐구한다.^[51] 하이데거에 따르면, 고대 그리스에서 제기된 이 질문은 망각되었으므로, 먼저 질문 자체를 명확하게 설정해야 한다.

이 책은 평범하고 일상적인 ‘세계-내-존재’가 “존재의 의미 또는 ‘존재의 감각’(''Sinn des Seins'')에 대한 접근”을 제공한다고 주장한다.^[11] 현존재(다자인)를 통한 이러한 접근은 “무언가가 무언가로서 이해될 수 있게 하는 것”이다.^[12] 이 의미는 논리나 이론과 같은 추상적인 인식 방식에 앞서는, 평범한 “과학 이전의” 이해를 설명한다.^[12]

리처드 로티는 하이데거의 존재 개념은 은유적이며, 존재라고 불리는 “숨겨진 힘”은 없다고 보았다. 에드워드 그립의 분석에 따르면, 하이데거는 어떤 특정한 존재(또는 다자인)에 대한 이해도 다른 이해보다 더 가치 있다고 여기지 않았다.^[13] 존재의 의미에 대한 이러한 “언어 이전의, 인지 이전의 접근”은 어떤 특정하고 선호되는 서술도 강조하지 않았다.

토마스 시언과 마크 레쓰올은 “존재”라는 용어에 대한 해설자들의 강조는 잘못되었으며, 하이데거의 중심 초점은 “존재” 자체가 아니었다고 주장한다. 레쓰올은 하이데거의 “은폐 해제” 개념이 그의 평생에 걸친 중심 초점이었던 반면, 시언은 철학자의 주된 초점은 “존재를 실체의 주어짐으로서 가져오는 것”이었다고 제안했다.^[14][15]

사이먼 크리치리는 ''가디언''(2009)에서, ''존재와 시간''은 “존재 그 자체에 대한 질문에 어떻게 답할 수 있는지에 대한 어떤 감각도 제공하지 않는다”고 썼다. 이 책은 대신 “인간이라는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 답”을 제공한다.^[16] 그럼에도 불구하고, 하이데거는 “‘존재’는 존재와 같은 것이 아니라 오히려 “존재를 존재로서 결정하는 것”이라고 제시한다.^[17]

4. 1. 존재의 의미에 대한 질문

하이데거에 따르면, 인간은 존재 질문을 던지는 존재자, 즉 "현존재(Dasein)"이다.^[51] 그는 자연과학처럼 존재자가 존재하는 것을 전제로 그 성질이나 다른 존재자와의 관계 등을 묻는 '존재적인'(ontischen) 방식과, 존재자가 존재하는 것 자체를 묻는 '존재론적인'(ontologisch) 방식을 구별한다. 현존재는 다른 모든 존재자에 대해 존재론적, 존재적 우위를 갖는다. 따라서 현존재의 분석은 모든 존재자의 의미에 관한 존재론의 기초를 제공하는 "기초 존재론"이자, 개인의 실존적 경험을 기초로 하는 "실존론적 분석"이어야 한다.

하이데거는 현존재가 존재를 "이해"하고 있으며, 이러한 이해의 기초는 "시간"이라고 주장한다.^[52] 그는 현존재의 존재로서의 "시간성"을 해명함으로써 존재 이해 저편에 있는 궁극적인 시간을 근원적으로 해명할 수 있다고 보았다.

4. 2. 존재론 역사의 해체

4. 3. 방법론으로서의 현상학

4. 4. 현존재의 기초 분석

4. 4. 1. 세계-내-존재로서의 현존재

4. 4. 2. 관심 (기遣い)

4. 5. 현존재와 시간성

4. 5. 1. 죽음과 각오

4. 5. 2. 역사

4. 5. 3. 시간

5. 영향과 수용

출판 당시 평론가들은 하이데거의 저서에 대해 "탁월함"과 "천재성"을 인정했다.^[30] 이 책은 "실존주의 철학에 가장 큰 영향을 미친 작품"으로 평가받는다.^[31] 장 폴 사르트르의 1943년 실존주의는 단순히 "존재와 시간의 한 변형"으로 묘사되었다.^[32] 이 작품은 사르트르 세대의 다른 철학자들에게도 영향을 미쳤고,^[33] 프랑스 철학에 상당한 영향을 주었다.^[34]

하이데거의 작품은 프랑크푸르트 학파에도 영향을 주었는데, 여기에는 유르겐 하버마스의 해석학과 허버트 마르쿠제의 초기 "하이데거적 마르크스주의" 개발 시도가 포함된다.^[35][36] 테오도어 아도르노는 1964년 저서 「진정성의 전문 용어」에서 하이데거의 "진정성" 개념이 윤리적 판단을 회피한다고 비판했다.^[37]

하이데거는 자크 라캉과 메다르 보스 등을 통해 정신 분석에도 영향을 미쳤다.^[38] 폴 첼란은 시 이론에 하이데거의 사상을 통합했다.^[39] 「존재와 시간」은 알랭 바디우의 저서 「존재와 사건」(1988)과,^[33] 활동적 인지 이론에 대한 활동주의적 접근 방식에도 영향을 주었다.^[40][41]

버트런드 러셀은 「존재와 시간」에 대해 냉담한 반응을 보였고, A. J. 에이어는 하이데거를 사기꾼이라고 비난했다. 그러나 리처드 로티는 하이데거를 존 듀이와 루트비히 비트겐슈타인을 포함한 20세기 중요한 철학자 중 한 명으로 꼽았다.^[42]

로저 스크루턴은 「존재와 시간」을 진정한 철학이라기보다는 "사적인 영적 여정에 대한 묘사"라고 평가했다.^[43] 그러나 스티븐 헐게이트는 하이데거의 업적을 칸트와 헤겔의 업적과 비교한다.^[44] 사이먼 크리치리는 하이데거 이후 대륙 철학의 발전은 「존재와 시간」을 이해하지 않고서는 이해할 수 없다고 평가했다.^[45]

하이데거는 서양 철학사에서 이론적 인식이 왜 존재에 있어 가장 본질적인 관계를 갖는 것으로 여겨지게 되었는지를 밝히고자 했다. 그 시도는 철학적 전통의 해체(Destruktion)라는 형식을 통해 이루어졌다. 이것은 존재론의 역사에서 일반적인 이론적 태도에 매몰되어 있는 기존 철학에 따라 존재에 대한 근원적인 경험을 폭로하는 해석학적 전략이다. 이러한 “해체”는 “파괴”와 같은 부정적인 의미뿐만 아니라 “개축”과 같은 긍정적인 의미로도 해석할 필요가 있다. 『존재와 시간』에서는 르네 데카르트 철학의 해체가 어느 정도 나타난다. 자크 데리다의 탈구조주의는 하이데거의 방법과 차이가 있지만, 이 방법으로부터 큰 영향을 받았다.

이후 『존재와 시간』은 실존주의, 구조주의, 포스트구조주의 등 현대 사상에 널리 영향을 미쳤다.

6. 평가

하이데거는 서양 철학사에서 이론적 인식이 왜 존재에 대한 가장 근본적인 관계를 갖는 것으로 여겨지게 되었는지를 밝히고자 했다. 그는 철학적 전통의 해체(Destruktion)를 통해 이 문제를 해결하려 했다. 여기서 "해체"는 단순한 "파괴"가 아닌, "개축"과 같은 긍정적인 의미를 포함한다.^[53] 이는 존재론의 역사에서 일반적인 이론적 태도에 갇혀 있던 기존 철학을 넘어, 존재에 대한 근원적인 경험을 드러내는 해석학적 전략이었다. 자크 데리다의 탈구조주의는 비록 하이데거의 방법과는 차이가 있지만, 이러한 해체 개념에서 큰 영향을 받았다.

7. 관련 저작

• 1992년에 출판된 초기 강의록 「플라톤: 소피스트」(1924)는 아리스토텔레스의 《니코마코스 윤리학》에 대한 하이데거의 해석이 《존재와 시간》에 표현된 사상의 형성에 중요했음을 보여준다.
• 「시간 개념의 역사: 서설」(1925)이라는 강의는 《존재와 시간》의 초기 버전과 같았다.^[46]
• 《존재와 시간》 출판 직후의 강의들, 예를 들어 「현상학의 기본 문제들」(1927)과 「칸트와 형이상학의 문제」(1929)는 하이데거가 《존재와 시간》의 미완성된 두 번째 부분에서 추구하려 했던 형이상학의 해체라는 요소들을 자세히 설명했다.
• 프라이부르크 대학교로 돌아온 후 하이데거가 한 취임 강연인 「형이상학이란 무엇인가?」(1929)는 하이데거가 존재, 비존재, 무에 대해 의미하는 바를 중요하고 영향력 있게 명확히 한 것이다.
• 1935년에 행해진 강의인 「형이상학 서설」은 하이데거가 《존재와 시간》 제7판 독일어판 서문에서 이 책의 후반부가 다루었을 주제와 관련이 있다고 언급한 것이다.
• 「철학에의 기여(사건으로부터)」(1936~38년 집필, 1989년 출판)는 《존재와 시간》의 유산을 숙고하려는 지속적인 시도이다.
• 「시간과 존재」^[47][48]는 1962년 1월 31일 프라이부르크 대학교에서 행한 강연이다. 이것은 하이데거가 《존재와 시간》에 가장 직접적으로 맞선 것이었다.

8. 한국어 번역본

마르틴 하이데거의 《존재와 시간》은 여러 한국어 및 일본어 번역본이 출간되었다.

9. 해설서

참조

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