자크 데리다
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1. 개요
자크 데리다는 프랑스 철학자로, 1930년 프랑스령 알제리에서 태어나 2004년 사망했다. 그는 해체주의 철학의 창시자로, 서구 철학 전통과 문화에 대한 비판적 시각을 제시했다. 데리다는 '차연', '흔적', '음성 중심주의' 등의 개념을 통해 언어와 텍스트를 분석했으며, '그라마톨로지', '글쓰기와 차이' 등의 저서를 통해 학계에 큰 영향을 미쳤다. 그는 정치, 사회 문제에도 관심을 갖고 참여했으며, 다양한 분야의 사상가들에게 영향을 주었다.
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자크 데리다 - [인물]에 관한 문서 | |
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기본 정보 | |
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본명 | 재키 엘리 데리다 |
출생일 | 1930년 7월 15일 |
출생지 | 엘비아르, 프랑스령 알제리 |
사망일 | 2004년 10월 9일 |
사망지 | 파리, 프랑스 |
배우자 | 마르그리트 오쿠튀리에 (1957년 결혼) |
자녀 | 3명 (피에르 알페리 포함) |
교육 | |
학력 | 고등사범학교 (문학사, 문학 석사, 박사 후보) 하버드 대학교 파리 대학교 (국가박사) |
소속 | |
소속 기관 | 파리 대학교 고등사범학교 사회과학고등연구원 국제철학대학 유럽 대학원 캘리포니아 대학교 어바인 |
철학적 관점 | |
철학 분야 | 서양 철학 |
사조 | 대륙 철학 포스트구조주의 (부인) 해체주의 급진적 해석학 |
주요 사상 | |
주요 사상 | 해체 차연 남근중심주의 자유로운 유희 원-글쓰기 현전의 형이상학 함입 파르마콘 흔적 유령론 말소 하에서 코라 인용가능성 |
영향 | |
영향을 준 인물 | 플라톤 찰스 다윈 제임스 조이스 프리드리히 니체 페르디낭 드 소쉬르 존 오스틴 마르틴 하이데거 조르주 바타유 발터 벤야민 에마뉘엘 레비나스 지그문트 프로이트 에드문트 후설 장자크 루소 카를 마르크스 클로드 레비스트로스 롤랑 바르트 모리스 블랑쇼 쇠렌 키르케고르 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔 장 주네 프란츠 카프카 마이스터 에크하르트 |
영향 받은 인물 | |
영향을 받은 인물 | 장뤼크 낭시 가야트리 차크라보르티 스피박 폴 드 만 필리프 라쿠-라바르트 메이브 롱 제프리 하트만 존 D. 카푸토 제임스 K.A. 스미스 주디스 버틀러 카트린 말라부 베르나르 스티글러 베아트리스 갈리농-멜레네크 피터 롤린스 리처드 로티 사라 코프만 폴 B. 프레시아도 테오도르 제닝스 |
주요 제자 | |
주요 제자 | 장뤼크 마리옹 프랜시스 후쿠야마 |
2. 생애
1964년 에드문트 후설의 〈기하학의 기원〉을 번역한 공로로 장 카바이예스 상을 받으며 이름을 알리기 시작했고, 1965년 고등사범학교 교수가 되었다. 이듬해 존스 홉킨스 대학교 볼티모어 콜로키움에 참가하면서 미국을 자주 방문하게 되었다. 1967년에는 《글쓰기와 차이》, 《목소리와 현상》, 《그라마톨로지에 관하여》 등 첫 저작 3권을 출간했다.
1968년 이후, 1970년대부터 1980년대에 걸쳐 철학 교육 운동을 전개했다. 1968년 5월 혁명 이후, 당국은 철학 교육 시간을 줄이거나 필수 과목을 선택 과목으로 바꾸고 교원 수를 감축하는 등 실용적인 교육 정책을 추진했다.[192] 이에 데리다를 비롯한 교수와 학생 약 30명은 1974년 4월, "철학 교육 연구 그룹"(GREPH)을 결성하고,[192] 교육부 개혁안에 대한 반대 성명 발표 등 비판 운동을 전개했다. 데리다는 철학 교육 시간을 늘리고 학습 시작 연령을 낮춰야 한다고 제안했다.
2. 1. 초기 생애 (1930-1959)
1930년 알제리의 엘 비아르에서 세파르드 유대인계 집안의 아들로 태어났다. 유년 시절에는 운동을 좋아해 한때는 축구 선수를 꿈꾸기도 했으나, 학문에 대한 관심과 열정 또한 남달라 이른 나이에 장 자크 루소, 프리드리히 니체, 앙드레 지드, 알베르 카뮈 등의 작품들을 섭렵했다.[134][1]이후 대학 진학을 위해 파리로 옮겨 루이 르 그랑 고등학교에 진학했지만 적응하지 못했다고 한다. 리세에서는 축구를 좋아했고, 장래 희망은 축구 선수였다고 한다. 정신적인 위기를 겪으면서 루소, 카뮈, 니체, 지드 등을 읽었다.[185] 1952년 고등사범학교에 입학해 쇠렌 키르케고르와 마르틴 하이데거를 비롯한 본격적인 철학 공부에 들어갔다. 고등사범학교에서는 루이 알튀세르와 미셸 푸코의 강의를 듣고, 후에 친구가 되었다. 이 무렵 하이데거, 키르케고르 등을 읽은 후, 에드문트 후설의 현상학을 연구하기로 결심하고 벨기에 루뱅에 있는 "후설 문고"[186]에 갔다. 졸업 후에는 미국의 하버드 대학교에서 조교 생활을 하기도 했다.
1957년에는 정신분석을 연구하고 있던 마르그리트 오크튀리에[190]와 보스턴에서 결혼했다. 같은 해부터 1959년까지 알제리 독립 전쟁 중에는 군사 학교에서 병사들에게 프랑스어와 영어를 가르쳤다.
2. 2. 학문적 활동과 해체 철학의 등장 (1960-1979)
1960년부터 1964년까지 데리다는 소르본 대학교에서 철학을 강의했으며, 가스통 바슐라르의 딸인 Suzanne Bachelard, 조르주 캉기예임, 폴 리쾨르, 장 발의 조교로 일했다.[37] 1964년에는 루이 알튀세르와 장 이폴리트의 추천으로 고등사범학교(ENS)에서 정규 교직을 얻어 1984년까지 재직했다.[141][38]1965년 데리다는 문학 및 철학 이론가 집단인 ''텔 켈''과 7년간 교류했다.[38] 1971년 이후 데리다가 ''텔 켈'' 집단과 거리를 두게 된 것은 그들의 마오이즘과 중국 문화 대혁명 지지에 대한 그의 의구심 때문이었다.[39]
1966년 존스홉킨스 대학교에서 열린 구조주의에 관한 심포지엄에서 "인간 과학 담론에서의 구조, 기호, 그리고 놀이"를 발표하여 그의 연구는 국제적인 주목을 받기 시작했다. 이 심포지엄에서 데리다는 자크 라캉과 폴 드 망을 만났는데, 폴 드 망은 이후 몇 년 동안 중요한 대화 상대가 되었다.[40]
1967년에는 ''쓰기와 차이'', ''말과 현상'', ''문자학'' 등 그의 첫 세 권의 책을 출판했다.
1979년 소르본의 철학 강의를 맡으면서부터 데리다의 정치적 참여가 점차 활발해졌다.
2. 3. 정치, 사회 참여와 말년 (1980-2004)
1979년 소르본에서 철학 강의를 맡으면서 데리다의 정치적 참여가 활발해졌다. 1981년에는 체코의 지식인들을 돕기 위한 얀 후스 재단을 설립했는데, 이와 관련하여 프라하에서 불법적인 세미나를 조직했다는 이유로 감금되었다가 프랑수아 미테랑 대통령의 도움으로 풀려나기도 했다.[129]1983년 프랑수아 샤틀레 등과 함께 국제 철학 대학을 창립하고 초대 회장을 맡았다. 1984년부터 2004년 10월 31일 췌장암으로 사망할 때까지 사회과학고등연구원의 철학 교수직을 맡았다.[41]
데리다는 핵무기 폐기를 옹호했고,[131] 남아프리카 공화국의 아파르트헤이트에 항의했으며, 1988년 예루살렘 방문 중 팔레스타인 지식인들을 만났다. 그는 또한 사형제도에 반대했고 무미아 아부자말 석방 운동에도 참여했다.
1995년까지 어떤 정당에도 가입하지 않았지만, 리오넬 조스팽의 사회당 후보를 지지했다.[132] 2002년 프랑스 대통령 선거에서는 극우 후보 장-마리 르펜과 중도우파 자크 시라크 간의 결선 투표에서 수용 가능한 선택권이 없다며 투표를 거부했다.[133]
2003년 이라크 침공에 반대했고, 철학 내외에서 정치와 정치 자체에 대한 재고찰에 참여했다. 그는 책임, 국가 이익, 결정, 주권, 민주주의와 같은 개념의 정치적 함의를 이해하는 데 중점을 두었다. 2000년까지 그는 "다가올 민주주의"를 이론화하고 기존 민주주의의 한계에 대해 생각했다.
1968년 이후, 자크 데리다는 1970년대부터 1980년대에 걸쳐 철학 교육 운동을 전개했다. 1968년 5월 혁명 이후, 당국은 철학 교육을 억압하며 수업 시간을 줄이거나, 필수 과목을 선택 과목으로 바꾸고, 교원 수를 감축하는 등 산업 사회의 요구에 부합하는 실용적인 교육 정책 방향을 취했다.[192] 이에 대해 데리다를 비롯한 교수와 학생 약 30명은 1974년 4월, 이 문제에 대처하기 위한 "철학 교육 연구 그룹"(Groupe de Recherches sur l’Enseignement Philosophique, GREPH)을 결성했다.[192] 이후, 교육부 개혁안에 대한 반대 성명 발표 등 다양한 비판 운동을 전개했다. 이 과정에서 데리다는 철학 교육의 시간을 줄이는 것이 아니라 오히려 시간을 늘리고, 학습 시작 연령을 낮춰야 한다는 제안을 했다. 데리다는 인터뷰에서 "17세나 18세 이전에 철학을 배우는 것은 불가능하고 위험하다고 플라톤 이래로 믿어져 왔지만, 여기에는 도대체 어떤 정치적 또는 성적인 이유가 있을까요?"라고 질문하며, "프랑스에서 6학년과 7학년이라고 불리는, 10살이나 11살 어린아이들에게 철학을 가르쳐 보았는데, 매우 성공적이었습니다. 어린 소년 소녀들은 철학에 관심을 가질 뿐만 아니라, 철학을 필요로 하고, 그것을 즐겼습니다. 난해한 텍스트라고 생각되는 것에도 충분히 대처하고 있었습니다"라고 자신의 실험 결과를 보고했다.[193] 1981년에 출범한 프랑수아 미테랑 정권은 이 운동을 지지했고, 1983년, 국제 철학 콜레주가 설립되었다. 데리다는 초대 의장에 취임하여 프랑수아 샤틀레 등과 함께 운영을 맡았다.
1986년 캘리포니아 대학교 어바인의 인문학 교수가 되어 2004년 사망 직전까지 그곳에서 강의했다. 그의 논문들은 대학 기록 보관소에 보관되었다. 데리다 사후, 생전 UCI에 비공식적으로 유고를 양여하기로 약속했다는 이유로 대학과 유족 간에 법적 분쟁이 있었다.[194]
존스홉킨스 대학교, 예일 대학교, 뉴욕 대학교, 스토니 브룩 대학교, 뉴스쿨, 그리고 유럽 대학원을 포함한 여러 주요 미국 및 유럽 대학에서 정기적으로 방문 교수를 지냈다.[47]
그는 캠브리지 대학교 (1992), 컬럼비아 대학교, 뉴스쿨, 에식스 대학교, 루뱅 가톨릭 대학교, 실레시아 대학교, 코임브라 대학교, 아테네 대학교 등 세계 여러 대학에서 명예 박사 학위를 받았다. 2001년에는 프랑크푸르트 대학교에서 아도르노 상을 받았다. 캠브리지 대학교에서 데리다가 명예 박사 학위를 받은 것에 대해 분석 철학 전통의 저명한 철학자들이 항의했다. 콰인, 마커스, 그리고 암스트롱을 포함한 철학자들은 "데리다의 작품은 받아들여지는 명료성과 엄격성의 기준을 충족하지 못하며", "이성, 진리, 학문의 가치에 대한 거의 이해할 수 없는 공격 이상으로 보이는 것에 근거한 학문적 지위는 저명한 대학에서 명예 학위를 수여하기에 충분한 근거가 아니다"라고 주장하는 편지를 대학에 보냈다.[48]
데리다는 생애 후반에 ''다르에, 데리다''(''데리다의 다른 곳'')라는 제목의 사파 파티 감독의 다큐멘터리 영화(1999)[49]와 커비 딕과 에이미 지어링 코프만 감독의 ''데리다''(2002)라는 두 편의 전기 다큐멘터리 영화 제작에 참여했다.[50]
2003년 췌장암에 걸렸다. 2004년 파리에서 사망했다.[196]
3. 주요 개념
데리다는 서구 철학 전통과 서구 문화의 전제에 대해 질문을 던지며, 지배적인 담론에 의문을 제기하고 수정하려 했다.[180][58] 그는 자신의 도전을 "탈구조주의"라고 불렀으며, 이는 특정한 마르크스주의 정신의 급진화로도 언급되었다.[180][59][60]
데리다는 플라톤부터 루소, 하이데거에 이르기까지 여러 철학자들의 작품을 분석하며, 서구 철학이 언어와 의식에 대한 개념을 지배하는 은유적 심층 모델을 허용해왔다고 주장했다. 그는 이러한 가정을 "현전의 형이상학"의 일부로 보았고, "로고스 중심주의"가 말하기와 글쓰기의 관계, 인종적 차이의 이해 등 모든 것에 영향을 미치는 이항 대립을 만든다고 주장했다.
그는 페르디낭 드 소쉬르의 기호학에 영향을 받아, 의미가 만들어지려면 모든 언어가 명료하게 해야 하는 이항 대립을 중심으로 구성된 텍스트에 접근해야 한다고 보았다.[61][62] 구조주의의 창시자 중 한 명인 소쉬르는 용어가 언어 내 다른 용어와의 상호 관계 속에서 의미를 얻는다고 주장했다.[63]
데리다는 현상학의 한계를 연구하며 경력을 시작했고, 에드먼드 후설의 작업에 관한 논문을 쓰기도 했다.[71] 1962년에는 후설의 에세이에 대한 번역을 포함한 ''에드먼드 후설의 기하학의 기원: 서론''을 출판했다. 데리다는 존스 홉킨스 대학교에서 "구조, 기호, 그리고 인간 과학 담론에서의 놀이"라는 강연을 통해 국제적으로 주목받기 시작했다.[74]
데리다는 자신의 저서 《그라마톨로지》에서 장자크 루소에 관한 에세이를 통해 "텍스트 바깥은 없다"(il n'y a pas de hors-texte프랑스어)는 유명한 주장을 펼쳤다.[64] 이는 흔히 "텍스트 밖에는 아무것도 없다"(Il n'y a rien en dehors du texte프랑스어)는 의미로 오해되기도 하지만, 데리다는 "맥락 밖에는 아무것도 없다"는 의미로 사용했다고 설명한다.[69][70]
그의 주요 개념은 다음과 같다.
- '''차연''': 페르디낭 드 소쉬르의 기호학에 영향을 받은 개념으로, 언어 내에서 용어들이 서로 상호작용하며 의미를 얻는다는 것을 나타낸다.
- '''음성 중심주의''': 서구 철학이 은연중에 은유적인 심층 모델을 통해 언어와 의식에 대한 개념을 지배해왔다는 데리다의 주장을 나타낸다.
- '''산종''': 1972년 데리다가 출판한 책으로, 1968년 프랑스 잡지 텔 켈에 발표된 에세이 〈플라톤의 약국〉이 수록되어 있다.
3. 1. 해체 (Deconstruction)
데리다는 자신을 역사가라고 언급했다.[137][57] 그는 서구 철학 전통과 더 넓게는 서구 문화의 전제에 대해 질문했다.[180] 지배적인 담론에 의문을 제기하고 이를 수정하려는 시도를 통해, 대학의 분위기를 민주화하고 정치화하고자 했다.[58] 데리다는 서구 문화의 전제에 대한 자신의 도전을 "탈구조주의"라고 불렀다.[180] 어떤 경우에는 탈구조주의를 특정한 마르크스주의 정신의 급진화로 언급하기도 했다.[59][60]플라톤부터 루소, 하이데거까지의 작품을 상세히 해석하면서, 데리다는 서구 철학이 은연중에 은유적 심층 모델을 언어와 의식에 대한 개념 지배에 허용해왔다고 주장한다. 그는 이러한 가정을 철학이 스스로를 묶어온 "현전의 형이상학"의 일부로 간주한다. 데리다는 이러한 "로고스 중심주의"가 말하기와 글쓰기의 관계, 인종적 차이 이해 등 모든 것에 영향을 미치는, "표시된" 또는 계층화된 이항 대립을 만든다고 주장한다. 탈구조주의는 그러한 "형이상학"을 드러내고 약화시키려는 시도이다.
데리다는 의미를 생성하려면 모든 언어가 명료하게 해야 하는 이항 대립을 중심으로 구성된 텍스트에 접근한다. 이러한 텍스트 접근 방식은 페르디낭 드 소쉬르의 기호학에 광범위하게 영향을 받았다.[61][62] 구조주의의 창시자 중 한 명으로 여겨지는 소쉬르는 용어가 언어 내 다른 용어와의 상호 결정에서 의미를 얻는다고 가정했다.[63]
데리다의 가장 많이 인용되고 유명한 주장[61]은 ''그라마톨로지''(1967)에서 루소에 관한 에세이에 등장하는 "텍스트 바깥은 없다"(il n'y a pas de hors-texte프랑스어)는 말이다.[64] 데리다의 비평가들은 그가 프랑스어 구절을 잘못 번역하여 "텍스트 밖에는 아무것도 없다"(Il n'y a rien en dehors du texte프랑스어)라고 쓴 것처럼 보이게 하고, 이 번역을 널리 퍼뜨려 데리다가 단어만 존재한다고 주장하는 것처럼 보이게 했다고 비난했다.[69][65][66][67][68] 데리다는 이 주장이 "어떤 사람들에게는 일종의 슬로건이 되었고, 일반적으로 매우 잘못 이해된 탈구조주의는... 맥락 밖에는 아무것도 없다는 것을 의미한다. 이 형태에서는 정확히 같은 것을 말하며, 공식은 의심할 여지 없이 덜 충격적이었을 것이다."라고 설명했다.[69][70]
데리다는 현상학의 한계를 연구하며 경력을 시작했다. 1954년에 제출된 diplôme d'études supérieures프랑스어 논문으로 작성된 그의 첫 번째 장문의 학술 원고는 에드먼드 후설의 작업에 관한 것이었다.[71] 1962년 그는 후설의 에세이에 대한 자신의 번역을 포함한 ''에드먼드 후설의 기하학의 기원: 서론''을 출판했다. ''포지션''(1972)에 수록된 인터뷰에서 데리다는 이 에세이에서 이미 서술의 문제가 자리 잡고 있었으며, '연기'의 불가약적인 구조에 묶여 있었다고 말했다.
1966년 존스 홉킨스 대학교에서 행한 강연 "구조, 기호, 그리고 인간 과학 담론에서의 놀이"를 통해 프랑스 외부에서 처음으로 주목을 받았다(이후 ''글쓰기와 차이''에 포함됨). 이 논문이 발표된 학회는 구조주의를 다루었는데, 당시 프랑스에서 영향력의 정점에 있었지만 미국에서는 이제 막 주목받기 시작했다. 데리다는 이미 구조주의를 비판해 왔기 때문에 구조주의에 대한 명시적인 헌신이 없다는 점에서 다른 참가자들과 달랐다. 그는 구조주의의 업적을 칭찬했지만 내부적인 한계에 대한 의구심도 유지했다.[74] 이 때문에 미국 학자들은 그의 사상을 탈구조주의의 한 형태로 분류했다.[75][76][77]
데리다 논문의 효과로 인해 1970년에 학회 논문집이 출판될 무렵, 책의 제목이 ''구조주의 논쟁''이 되었다. 이 학회는 그가 막역한 친구이자 큰 논쟁의 원천이 될 폴 드 먼을 만난 곳이기도 했고, 데리다가 복잡한 관계를 맺었던 프랑스 정신 분석가 자크 라캉을 처음 만난 곳이기도 했다.
1960년대 초, 자크 데리다는 당시 가장 시사적인 논쟁들에 대해 공개적으로 발언하고 글을 쓰기 시작했다. 그중 하나는 점차 유행하고 있던 구조주의 운동이었는데, 이는 60년 전 후설에 의해 시작된 현상학 접근 방식의 후계자로 널리 인정받고 있었다. 데리다가 저명한 국제 학회에서 제기한 이 문제에 대한 역류적인 견해는 매우 영향력이 커서, 구조주의의 승리를 기념하는 논의를 "현상학 대 구조주의 논쟁"으로 재구성했다.
후설이 구상한 현상학은 플라톤 이후 서구 사상을 지배해 온 합리주의적 편향을 거부하고, 개인의 "살아있는 경험"을 드러내는 반성적인 주의의 방법을 선호하는 철학적 탐구 방법이다. 더 현상학적인 성향을 가진 사람들에게는 경험의 기원이나 사건으로부터의 출현 과정인 생성을 이해하고 묘사함으로써 경험을 이해하는 것이 목표였다.[78] 구조주의자들에게 이것은 잘못된 문제였고, 경험의 "깊이"는 실제로는 경험적이지 않은 구조의 결과일 뿐이었다.[79]
이러한 맥락에서 1959년 데리다는 다음과 같은 질문을 던졌다. 구조는 생성을 가져야 하며, 생성의 기점은 무언가의 생성이 되기 위해 ''이미'' 구조화되어야 하지 않을까?[80] 모든 구조적 또는 "동시적" 현상은 역사를 가지고 있으며, 그 생성을 이해하지 않고서는 구조를 이해할 수 없다.[81] 동시에 움직임이나 잠재력이 있으려면 기원은 순수한 단일성이나 단순성이 아니어야 하며, "통시적" 과정이 나타날 수 있도록 이미 명료하게 정의되어야 한다. 이러한 원초적인 복잡성은 원초적인 ''설정''으로 이해되어서는 안 되고, 데리다가 반복성, 기입 또는 텍스트성이라고 부르는 기원의 기본값과 더 유사하다.[82][83] 이러한 원초적 복잡성에 대한 생각이 데리다의 작업을 움직이게 하고, "해체"를 포함한 모든 용어가 여기서 파생된다.[84]
데리다의 방법은 이러한 원초적 복잡성의 형태와 다양성, 그리고 여러 분야에서의 다중적 결과를 보여주는 것이었다. 그는 철학적 및 문학적 텍스트를 철저하고, 신중하며, 예민하고, 변혁적인 방식으로 읽음으로써, 이러한 텍스트의 어떤 측면이 그들의 명백한 체계성(구조적 통일성)이나 의도된 의미(저자의 생성)에 반하는지 확인했다. 데리다는 사유의 아포리아와 생략을 보여줌으로써, 정의상 완전히 알 수 없는 이 원초적 복잡성이 구조화 및 비구조화 효과를 미치는 무한히 미묘한 방식을 보여주고자 했다.[85]
데리다의 관심은 학문 분야의 경계를 넘나들었으며, 그가 다양한 자료에 대한 광범위한 지식은 1967년에 출판된 세 권의 저서, 『말과 현상』, 『문자학』(처음에는 모리스 드 갱디약 지도하에 Doctorat de spécialité프랑스어 논문으로 제출됨),[86] 그리고 『글쓰기와 차이』에 반영되었다.[87]
데리다는 여러 차례 에드문트 후설과 마르틴 하이데거에게 빚지고 있음을 인정하고, 그들이 없었다면 한마디도 하지 못했을 것이라고 말했다.[88][89] 이 에세이들에서 제기되는 질문 중에는 "'의미'란 무엇이며, 그것은 '목소리'라는 명목 아래 확인된 것, 즉 객체의 현재성, 의식에 대한 의미의 현재성, 소위 살아있는 말과 자의식 속의 자기-현전성과의 역사적 관계는 무엇인가?"와 같은 것들이 있다.[87] 『글쓰기와 차이』에 수록된 또 다른 에세이인 "폭력과 형이상학: 에마뉘엘 레비나스 사상에 관한 에세이"에서는 데리다 사상의 또 다른 주요 주제, 즉 동일한 것에 대립되는 타자(他者)가 등장한다.[90] "탈구조주의적 분석은 현재의 권위를 박탈하고 그것을 현재에서 예측 가능한 것 너머, '동일한 것'의 지평 너머의 완전히 다른 것, ''tout autre''에 노출시킨다."[91] 루소, 후설, 하이데거, 에마뉘엘 레비나스 외에도 이 세 권의 책에서는 언어학자 페르디낭 드 소쉬르,[92] 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔,[93] 미셸 푸코,[94] 조르주 바타이유,[93] 르네 데카르트,[94] 인류학자 클로드 레비스트로스,[95][96] 고생물학자 앙드레 르로아 구르한,[97] 정신분석학자 지그문트 프로이트,[98] 그리고 에드몽 자베[99]와 앙토냉 아르토[100]와 같은 작가들의 저서를 논하거나 참고한다.
1967년에 출판된 이 세 권의 책은 데리다의 이론적 틀을 자세히 설명한다. 데리다는 "의미의 기원이나 보증인 역할을 하는 초월적 존재에 대한 탐구"로 이 전통을 특징짓는 서구 지성사의 핵심에 접근하려고 시도한다. 하이데거가 로고센트리즘이라고 언급한 "세계를 구성하는 의미 관계를 관계성 자체 밖에 있는 어떤 사례에 근거하려는 시도"에 대해 데리다는 철학적 기획이 본질적으로 로고센트릭적[101]이며, 이것은 유대교와 헬레니즘 철학에서 물려받은 패러다임이라고 주장한다.[103] 그는 로고센트리즘을 남성 중심 사회, 가부장적, 그리고 남성적으로 묘사한다.[103][102] 데리다는 "서구 문화의 깊이 감춰진 특정한 철학적 전제와 편견에 대한 이해"[103]에 기여하여, 전체 철학적 전통이 임의적인 이분법적 범주(예: 신성/속성, 기표/기의, 정신/신체)에 기초하고 있으며, 어떤 텍스트에도 암묵적인 위계가 포함되어 있어 "이러한 위계는 현실에 질서를 부과하고 미묘한 억압을 행사하며, 이러한 위계는 다양한 잠재적 의미를 배제하고, 종속시키고, 숨긴다"[101]고 주장한다. 데리다는 이러한 이분법을 드러내고 불안정하게 만드는 자신의 절차를 서구 문화의 탈구조주의라고 부른다.[104]
1968년, 그는 프랑스 잡지 『텔 켈』에 영향력 있는 에세이 "플라톤의 약국"을 발표했다.[105][106] 이 에세이는 나중에 『전파』(Dissemination)에 수록되었는데, 이 책은 1972년 데리다가 출판한 세 권의 책 중 하나이며, 에세이 모음집 『철학의 변두리』와 인터뷰 모음집 『포지션』도 함께 출판되었다.
1972년부터 데리다는 매년 한 권 이상의 책을 펴냈다. 데리다는 《글라스》(Glas, 1974)와 《엽서: 소크라테스에서 프로이트를 넘어》(The Post Card: From Socrates to Freud and Beyond, 1980)와 같은 중요한 저술 활동을 계속 이어갔다.
데리다는 현상학과 구조주의로부터 강한 영향을 받으면서도, 동시에 양자를 비판하며 자신의 사상을 구축해 나갔다. 현상학으로부터 발생적 관점을 계승하여 시작·기원의 문제를 비판적으로 논했다. 동시에 발생적 접근에 대해서는 구조주의적 관점에서 비판했다. 후설의 “의식에 대한 직접적인 나타남”을 기준으로 하는 현상학적 방법에 대해 데리다는 후에 “현전성의 형이상학”의 한 사례로 비판적으로 언급하게 된다.
1962년, 후설의 논문에 대한 서설인 『「기하학의 기원」서설』에 대해 후년의 인터뷰에서 데리다는, 이 저술의 문제 제기에는 이미 “차이·차연”의 아이디어가 있으며, 의식, 현전, 과학, 역사, 과학의 역사, 기원의 소멸 또는 지연 등에 대해 논하고 있으며, 『소리와 현상』과 연계된 것이라고 말하고 있다.[197] 참고로 데리다는 『소리와 현상』을 자신의 저술 중 가장 좋아한다고 말하고 있다.[198]
논문 “발생, 구조, 현상학”(1959)에서는 “구조는 생성을 가져야만 하는가? 그리고 기원, 즉 발생점은, 생성하기 위해 이미 미리 구조화되어 있는가?”라고 묻고 있다.[199] 데리다는 모든 구조적 또는 동시적(共時的)인 현상은 역사를 가지며, 그리고 구조는 그것의 발생 또는 생성의 측면을 고려하지 않고서는 이해할 수 없다고 한다.[200]
3. 2. 차연 (Différance)
페르디낭 드 소쉬르의 기호학에 영향을 받은 데리다는 '차연(Différance)'이라는 개념을 제시했다.[61][62] 소쉬르는 언어 내에서 용어들이 서로 상호작용하며 의미를 얻는다고 보았다.[63] 데리다는 서구 철학이 이항 대립(예: 말하기/글쓰기)을 통해 의미를 구성한다고 보았고, 이러한 이항 대립이 텍스트를 구성하는 중심이라고 생각했다.데리다는 저서 《그라마톨로지》(1967)의 장자크 루소에 관한 에세이에서 "텍스트 바깥은 없다"(il n'y a pas de hors-texte|일 니 아 파 드 오르텍스트프랑스어)는 유명한 주장을 펼쳤다.[64] 이는 "맥락 밖에는 아무것도 없다"는 의미로, 데리다는 이 주장이 오해를 받았다고 설명했다.[69][70]
3. 3. 흔적 (Trace)
데리다는 저서 《그라마톨로지》에서 루소에 관한 에세이를 통해 "텍스트 바깥은 없다"(il n'y a pas de hors-texte프랑스어)는 유명한 주장을 펼쳤다.[64] 이는 흔히 "텍스트 밖에는 아무것도 없다"(Il n'y a rien en dehors du texte프랑스어)는 의미로 오해되기도 하지만, 데리다는 "맥락 밖에는 아무것도 없다"는 의미로 사용했다고 설명한다.[69][70]데리다는 모든 언어가 이항 대립을 중심으로 구성되어 있다고 보았다. 이러한 텍스트에 대한 접근 방식은 페르디낭 드 소쉬르의 기호학에 영향을 받았다.[61][62] 구조주의의 창시자 중 한 명으로 여겨지는 소쉬르는 언어 내에서 용어들이 상호 관계를 통해 의미를 얻는다고 보았다.[63]
3. 4. 산종 (Dissemination)
1972년 데리다는 《산종》(Dissemination)을 출판했는데, 이 책에는 1968년 프랑스 잡지 텔 켈에 발표된 에세이 〈플라톤의 약국〉이 수록되어 있다.[105][106] 《산종》은 에세이 모음집 《철학의 변두리》, 인터뷰 모음집 《포지션》과 함께 출판되었다.3. 5. 음성 중심주의 (Phonocentrism)
데리다는 서구 철학이 은연중에 은유적인 심층 모델을 통해 언어와 의식에 대한 개념을 지배해왔다고 주장한다. 그는 이러한 가정을 "현전의 형이상학"의 일부로 보았다. 데리다는 이러한 "로고스 중심주의"가 계층화된 이항 대립을 만들어 모든 것에 영향을 미친다고 주장한다.데리다는 페르디낭 드 소쉬르의 기호학에 영향을 받아, 의미를 만들어내려면 모든 언어가 명료하게 해야 하는 이항 대립을 중심으로 구성된 텍스트에 접근한다.[61][62] 구조주의 창시자 중 한 명인 소쉬르는 용어가 언어 내 다른 용어와의 상호 결정에서 의미를 얻는다고 보았다.[63]
4. 저작
자크 데리다는 많은 저작을 남겼다. 주요 저작은 다음과 같다.
- 《기하학의 기원》 (1962) - 에드문트 후설의 저서에 대한 서문.
- 그라마톨로지에 관하여 (1967)
- 《글쓰기와 차이》 (1967)
- 《입장들》 (1972)
- 《해체》 (1972)
- 《에쁘롱 - 니체의 문체들》 (1972) - 프리드리히 니체에 관한 저작.
- 《시선의 권리》 (1985)
- 《시네퐁주》 (1988)
- 《정신에 대하여》 (1990)
- 《다른 곶》 (1991)
- 마르크스의 유령들 (1993) - 카를 마르크스에 관한 저작.
- 《법의 힘》 (1994)
- 《에코그라피》 (1996)
- 《마르크스주의와 해체》 (1997)
- 《환대에 대하여》 (1997)
- 《불량배들 - 이성에 관한 두 편의 에세이》 (2003)
- 《이론 이후 삶》 (2007)
2002년 10월, 영화 《데리다》 개봉 당시 그는 기 드보르의 작품에 점점 더 가까워지고 있다고 언급하며, "내가 미디어, 기술, 광경, 그리고 소위 '쇼에 대한 비판', 그리고 시장들 – 모든 것의 광경화, 그리고 광경의 착취 – 에 대해 말하는 모든 것"을 언급했다.[124] 데리다가 광경을 언급하는 곳 중에는 지식인의 개념에 대한 1997년 인터뷰가 있다.[125]
데리다의 해체주의 사상은 철학뿐만 아니라 문학 이론, 정치 철학, 법철학, 건축 등에도 영향을 미치고 있다. 데리다의 사상과 적극적으로 관련되어 있다고 여겨지는 사람들을 '''해체주의자'''(, ) 또는 '''데리디안'''(, )이라고 한다.
데리다파로 여겨지는 주요 인물들은 다음과 같다.
- 예일 학파(폴 드 망과 해럴드 블룸 등)
- 필립 라쿠-라바르트
- 장-뤼크 낭시
- 드루실라 코넬
- 호미 K. 바바
- 로돌프 가슈
- 사뮤엘 웨버
- 베르너 하마허
- 카트린 말라부
- 알렉산더 가르시아 뒤트만
- 베르나르 스티글레르
5. 영향 및 평가
자크 데리다는 1966년 존스홉킨스 대학교에서 열린 구조주의에 관한 심포지엄에서 "인간 과학 담론에서의 구조, 기호, 그리고 놀이"를 발표하면서 국제적인 주목을 받기 시작했다.[40] 이 심포지엄에서 데리다는 자크 라캉과 폴 드 망을 만났는데, 특히 폴 드 망은 이후 몇 년 동안 데리다의 중요한 대화 상대가 되었다.[40]
데리다는 서구 철학 전통과 서구 문화 전반의 전제들에 대해 질문을 던졌다.[180] 그는 지배적인 담론에 의문을 제기하고 수정하려 함으로써, 대학의 분위기를 민주화하고 정치화하고자 했다.[58] 데리다는 서구 문화의 전제에 대한 자신의 도전을 "탈구조주의"라고 불렀다.[180] 어떤 경우에는 데리다가 탈구조주의를 특정한 마르크스주의 정신의 급진화로 언급하기도 했다.[59][60]
페르디낭 드 소쉬르의 기호학에 영향을 받은 데리다는[61][62], 텍스트가 이항 대립을 중심으로 구성되어 의미를 만들어낸다고 보았다. 구조주의의 창시자 중 한 명으로 여겨지는 소쉬르는 용어가 언어 내 다른 용어와의 상호 결정에서 의미를 얻는다고 가정했다.[63] 데리다의 가장 유명한 주장 중 하나는 그의 책 ''문자학''(1967)에서 루소에 관한 에세이에 등장하는 "텍스트 바깥은 없다"(il n'y a pas de hors-texte프랑스어)는 말이다.[64] 데리다는 이 주장이 "맥락 밖에는 아무것도 없다"는 것을 의미한다고 설명했다.[69][70]
데리다는 현상학의 한계를 연구하며 그의 경력을 시작했다.[71] 1962년 그는 에드먼드 후설의 에세이에 대한 자신의 번역을 포함한 ''에드먼드 후설의 기하학의 기원: 서론''을 출판했다. 데리다 사상의 많은 요소들이 이미 이 작품에 나타나 있었다.
1980년, 데리다는 컬럼비아 대학교에서 첫 명예 박사 학위를 받았다.[86] 그는 파리 대학교에 10권의 책과 "철학의 기입: 글쓰기 해석에 대한 연구"라는 제목의 논문을 제출하여 국가 박사 학위(''doctorat d'État'')를 받았다.[86][41]
데리다는 광범위하게 여행하며 여러 방문 교수직과 정규 교수직을 역임했다. 1983년 말, 그는 파리의 École des Hautes Études en Sciences Sociales프랑스어(고등 사회 과학 학교)에서 정교수(directeur d'études프랑스어)가 되었다.[41] 1983년, 프랑수아 샤틀레 등과 함께 Collège international de philosophie프랑스어(국제 철학 컬리지)를 공동 설립하고 초대 회장으로 선출되었다.
1985년 5월 8일, 데리다는 미국 예술 과학 아카데미의 외국 명예 회원으로 선출되었다.[44] 1986년부터 2004년 사망 직전까지 캘리포니아 대학교 어바인의 인문학 교수로 재직했다.
그는 캠브리지 대학교 (1992), 컬럼비아 대학교, 뉴스쿨, 에식스 대학교, 루뱅 가톨릭 대학교, 실레시아 대학교, 코임브라 대학교, 아테네 대학교 등 세계 여러 대학에서 명예 박사 학위를 받았다. 2001년에는 프랑크푸르트 대학교에서 아도르노 상을 받았다.
캠브리지 대학교에서 데리다가 명예 박사 학위를 받은 것에 대해 콰인, 마커스, 암스트롱을 포함한 분석 철학 전통의 저명한 철학자들이 항의하는 편지를 보내기도 했다.[48]
데리다는 생애 후반에 ''다르에, 데리다''(''데리다의 다른 곳'') (1999)[49]와 ''데리다''(2002)[50]라는 두 편의 전기 다큐멘터리 영화 제작에 참여했다.
2003년, 2003년 이라크 침공 직전, ''"오늘날의 전쟁은 왜?"''라는 제목의 데리다와 장 보드리야르 간의 논쟁이 있었다.[51][52]
데리다는 그의 활동 내내 다양한 정치적 쟁점, 운동, 논쟁에 참여했다. 1968년 프랑스 5월 혁명 시위에 참여했고, 베트남 전쟁에 반대했다.[126][128] 1981년에는 체코 반체제 지식인들을 지원하기 위해 프랑스 얀 후스 협회를 설립했다.[129] 같은 해, 데리다는 체코슬로바키아 정부에 체포되어 마약 밀매 혐의로 기소되었으나, 미테랑 정부와 미셸 푸코의 도움으로 석방되었다.[130] 그는 핵무기 폐기를 옹호했고,[131] 남아프리카 공화국의 아파르트헤이트에 항의했으며, 팔레스타인 지식인들을 만났다. 사형제도에 반대했고 무미아 아부자말 석방 운동에도 참여했다.
1995년까지 어떤 정당에도 가입하지 않았지만, 리오넬 조스팽의 사회당 후보를 지지했다.[132] 2002년 프랑스 대통령 선거에서는 극우 후보 장-마리 르펜과 중도우파 자크 시라크 간의 결선 투표에서 수용 가능한 선택권이 없다며 투표를 거부했다.[133] 2003년 이라크 침공에 반대했고, 책임, 국가 이익, 결정, 주권, 민주주의와 같은 개념의 정치적 함의를 이해하는 데 중점을 두었다.
일본에서는 가타야마 기요토가 1978년에 데리다를 만나 친분을 쌓았다. 가타야마 기요토는 포스트모던 건축·탈구축주의 건축 관련 국제회의에 참가했고, 데리다와 함께 연단에 서기도 했다.[216] 데리다는 가타야마 기요토가 쓴 「에크리튀르와 민족주의」 논문에 코멘테이터를 맡기도 했다[http://www.pum.umontreal.ca/revues/surfaces/vol5/derrida.html]. 토요사키 코이치 또한 데리다에게 영향을 받은 인물 중 하나이며, 데리다는 「폴 드 망의 기억」에서 토요사키에 대해 언급하기도 했다. 그 외에도 렌지 주고, 아사다 아키, 히가시 히로키, 토가와 코우지 등이 데리다의 영향을 받아 그를 널리 알렸다. 일본의 데리다 연구자 및 번역가로는 타카하시 테츠야, 우가이 사토시, 고바야시 야스오, 후지모토 카즈히사, 미야자키 유스케, 마스다 카즈오, 미나토 미치타카, 니시야마 유지, 고쿠분 코이치로 등이 있다.
6. 한국 사회와 데리다
자크 데리다가 한국 사회에 직접적으로 영향을 준 기록은 뚜렷하지 않지만, 그의 철학 사상은 여러 학자들과 사상가들에게 영향을 주었다. 데리다는 청소년기에 장 자크 루소의 『몽상가의 산책』과 『고백록』, 앙드레 지드의 저널, 『좁은 문』, 『지상의 양식』, 『불륜』, 그리고 프리드리히 니체의 작품들을 읽었다.[134] 특히 앙드레 지드의 『지상의 양식』 4권에 나오는 "가정들아, 나는 너희를 증오한다!"라는 구절은 젊은 데리다에게 큰 영감을 주었다.[135]
데리다에게 영향을 준 다른 사상가들로는 마르틴 하이데거,[88][89] 플라톤, 쇠렌 키르케고르, 알렉상드르 코주브, 모리스 블랑쇼, 앙토냉 아르토, 롤랑 바르트, 조르주 바타유, 에드문트 후설, 에마뉘엘 레비나스, 페르디낭 드 소쉬르, 지그문트 프로이트, 칼 마르크스, 클로드 레비스트로스, 제임스 조이스, 사무엘 베케트, J. L. 오스틴,[137] 스테판 말라르메[138] 등이 있다.
데리다는 『에마뉘엘 레비나스에게 작별을 고하며』에서 얼굴의 형태로 다른 존재와의 현상학적 만남을 실천했던 에마뉘엘 레비나스에게 존경을 표했다.[139] 탈무드와 같은 유대교 경전을 해체 기법으로 읽는 시도는 드물지만, 최근 들어 이루어지고 있다.[140]
7. 비판
데리다는 서구 철학 전통과 서구 문화의 전제에 대해 의문을 제기했다.[180] 그는 지배적인 담론에 의문을 제기하고 수정하려 했으며, 대학의 분위기를 민주화하고 정치화하려 했다.[58] 데리다는 서구 문화의 전제에 대한 자신의 도전을 "탈구조주의"라고 불렀다.[180] 그는 탈구조주의를 특정한 마르크스주의 정신의 급진화로 언급하기도 했다.[59][60]
데리다는 서구 철학이 은유적 심층 모델이 언어와 의식에 대한 개념을 지배하도록 허용해왔다고 주장하며, 이러한 가정을 철학이 스스로를 묶어온 "현전의 형이상학"의 일부로 보았다. 그는 이러한 "로고스 중심주의"가 모든 것에 영향을 미치는 계층화된 이항 대립을 만든다고 주장한다. 탈구조주의는 그러한 "형이상학"을 드러내고 약화시키려는 시도이다.
데리다는 모든 언어가 명료하게 해야 하는 이항 대립을 중심으로 구성된 텍스트에 접근한다. 이러한 텍스트 접근 방식은 페르디낭 드 소쉬르의 기호학의 영향을 받았다.[61][62] 구조주의 창시자 중 한 명으로 여겨지는 소쉬르는 용어가 언어 내 다른 용어와의 상호 결정에서 의미를 얻는다고 보았다.[63]
데리다의 유명한 주장 중 하나는 그의 저서 ''그라마톨로지''(1967)에서 루소에 관한 에세이에 등장하는 "텍스트 바깥은 없다"(il n'y a pas de hors-texte프랑스어)는 말이다.[64] 데리다의 비평가들은 그가 프랑스어 구절을 잘못 번역하여 "텍스트 밖에는 아무것도 없다"(Il n'y a rien en dehors du texte프랑스어)라고 쓴 것처럼 보이게 하고, 이 번역을 널리 퍼뜨려 데리다가 단어만 존재한다고 주장하는 것처럼 보이게 했다고 비난했다.[69][65][66][67][68] 데리다는 이 주장이 "어떤 사람들에게는 일종의 슬로건이 되었고, 일반적으로 매우 잘못 이해된 탈구조주의는... 맥락 밖에는 아무것도 없다는 것을 의미한다"라고 설명했다.[69][70]
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