메소아메리카 종교
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1. 개요
메소아메리카 종교는 메소아메리카 문명의 종교적 신념과 의례를 포괄한다. 메소아메리카의 우주관은 시간과 공간의 중요성을 강조하며, 세계수와 같은 상징을 통해 표현되었다. 메소아메리카 판테온은 다양한 신과 여신으로 구성되었으며, 각 신은 특정 영역을 관장했다. 스페인 식민지 시대에 메소아메리카 종교는 탄압받았지만, 가톨릭과 토착 신앙이 혼합된 형태의 종교가 나타났다. 아즈텍과 마야는 스페인 정복에 다르게 반응했으며, 아즈텍은 가톨릭을 수용하고 혼합주의를 보인 반면, 마야는 종교적 정체성을 유지했다.
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| 메소아메리카 종교 | |
|---|---|
| 개요 | |
| 유형 | 종교 |
| 위치 | 메소아메리카 |
| 시작 | 기원전 300년 |
| 쇠퇴 | 서기 16세기 |
| 추종자 | 아즈텍 마야인 믹스텍 올멕 푸레페차 테오티우아칸 톨텍 기타 |
| 특징 | |
| 다신교 | 다신교 |
| 영적인 존재 | 신 여신 정령 |
| 신화 | 메소아메리카 신화 |
| 사후세계 | 미크틀란 |
| 달력 | 메소아메리카 달력 |
| 인간 희생 | 인간 희생 |
| 동물 희생 | 동물 희생 |
| 피 흘림 | 피 흘림 |
| 주요 신 | |
| 케찰코아틀 | 케찰코아틀 (깃털 달린 뱀) |
| 테스카틀리포카 | 테스카틀리포카 (연기 나는 거울) |
| 틀랄록 | 틀랄록 (천둥) |
| 우이칠로포치틀리 | 우이칠로포치틀리 (남쪽의 벌새) |
| 시페 토텍 | 시페 토텍 (우리의 군주, 껍질 벗긴 자) |
| 종교적 관행 | |
| 인신 공양 | 인신 공양 |
| 동물 희생 | 동물 희생 |
| 피 흘림 | 피 흘림 |
| 의식 | 의식 |
| 축제 | 축제 |
| 춤 | 춤 |
| 음악 | 음악 |
| 향 | 향 |
| 기도 | 기도 |
| 금식 | 금식 |
| 명상 | 명상 |
| 점 | 점 |
| 꿈 해석 | 꿈 해석 |
2. 메소아메리카의 우주론
메소아메리카의 우주론은 메소아메리카 신들과 영적 세계와 강하게 연결되어 있다. 우주의 구성과 분할은 그들의 종교적 신념을 시각적이고 상징적으로 보여준다. 메소아메리카의 여러 민족들처럼, 메소아메리카의 우주론은 다양하게 나타나는 경향이 있지만, 시간과 공간을 가장 중요한 근본적인 우주 질서로 믿는다는 공통점이 있다. 이 두 요소는 우주의 중심으로, 퀸컨스와 매우 가까운 메소아메리카 세계수로 알려진 사중성의 중심을 만든다.
2. 1. 공간과 시간
메소아메리카의 우주론적 관점은 메소아메리카 신들과 영적 세계와 강하게 연결되어 있다. 우주의 구성과 분할은 그들의 종교적 신념을 시각적이고 상징적으로 보여준다. 메소아메리카의 여러 민족들처럼, 메소아메리카의 우주론적 관점은 다양하게 나타나는 경향이 있지만, 시간과 공간의 요소를 가장 중요한 근본적인 우주 질서로 믿는다는 공통점이 있다. 이 두 요소는 우주의 중심으로 간주되며, 퀸컨스와 매우 가까운 메소아메리카 세계수로 알려진 사중성의 중심을 만든다.시간의 중요성은 삶, 죽음, 그리고 재생의 순환에서 볼 수 있으며, 이는 대부분의 종교에서 숭배된다. 시간은 태양의 주기로 상징화되는데, 메소아메리카인들은 태양이 밤과 낮을 구분하고 태양의 죽음과 재생이 새로운 시대의 원인이라고 믿었다.
공간을 상징하는 퀸컹크스의 확장으로, 두 개의 축은 자연과 정신을 모두 포함하여 우주를 수직 및 수평으로 결합한다. 이를 세계의 축이라고 하는데, 메소아메리카 우주론의 경우 세로로는 세 개의 세계로, 가로로는 네 방향과 중심으로 구성된다.
세로축에서 중간은 지구 표면의 세계이고, 위는 별이 있는 세계, 아래는 우리 표면 아래의 세계이다. 이 세 세계는 기독교의 천국과 지옥 구분과 혼동되어서는 안 된다. 비록 스페인인들이 토착 메소아메리카인을 개종시키려고 시도하면서 두 세계를 비교할 수 있게 만들었지만 말이다.[8][1]
2. 2. 세계축 (Axis Mundi)
메소아메리카 우주론에서 두 축은 자연과 정신을 모두 포함하여 우주를 수직 및 수평으로 결합한다. 이를 세계축이라고 한다. 메소아메리카 우주론의 경우, 세계축은 수직으로는 세 개의 세계로, 수평으로는 네 방향과 중심으로 구성된다.[1]수직축은 지구 표면의 세계가 중간에 있고, 별이 있는 곳 위의 세계, 그리고 우리 표면 아래의 세계로 이루어져 있다. 이 세 세계는 기독교의 천국과 지옥 구분과 혼동되어서는 안 된다. 비록 스페인인들이 토착 메소아메리카인을 개종시키려고 시도하면서 두 세계를 비교할 수 있게 만들었지만 말이다.[1]
3. 메소아메리카의 판테온
메소아메리카 판테온에는 수십 명의 신과 여신이 있다. 주요 신으로는 틀랄록, 케찰코아틀, 테스카틀리포카, 카윌, 우이칠로포치틀리 등이 있다.
3. 1. 주요 신
메소아메리카 판테온에는 아래에 설명된 주요 신들 외에도 수십 명의 신과 여신이 있다.- 틀랄록(아즈텍) / 차크(마야) / 드자우이(믹텍) / 코키호(사포텍): 주요 비의 신; 물, 다산, 비, 폭풍의 신이며, 산과도 연관된다. 고글 같은 눈과 독특한 송곳니로 알아볼 수 있다.[9]
- 케찰코아틀(아즈텍) / 쿠쿨칸(유카텍 마야) / 쿠쿠마츠(키체 마야): 깃털 달린 뱀; 바람의 신, 사제, 상인, 땅과 하늘을 연결하는 고리.[9]
- 테스카틀리포카(아즈텍): "연기나는 거울"; 우주 투쟁, 불화, 통치자, 마법사 및 전사의 교활한 편재하는 신; 재규어는 그의 동물이다.[9]
- 카윌(마야): 테스카틀리포카와 일부 유사하지만 번개 및 농업과 관련이 있으며 뱀 모양의 특징을 보인다.[9]
- 우이칠로포치틀리(아즈텍): 테노치티틀란의 아즈텍의 저명한 신이자 수호신으로, 그의 사원과 인접한 틀랄록의 사원은 이중 템플로 마요르를 구성하는 거대한 피라미드 꼭대기에 있다. 태양의 신, 불의 신, 전쟁의 신, 지배하는 혈통의 신이다.[9]
4. 식민지 시대의 메소아메리카 종교
스페인 정복자들은 메소아메리카에 도착하여 원주민들의 영토와 종교 시설을 약탈했다. 독실한 가톨릭 신자였던 스페인 사람들은 인간 희생과 다신교 등 메소아메리카의 종교 의례를 불쾌하게 여겨 이를 금지하려 했다.
스페인 정복 이전 각 마을에는 수호신이 있었고, 정복 이후에는 로마 가톨릭 수호 성인으로 대체되어 이전처럼 숭배되었다.[5] 또한, 원주민들이 신을 숭배하던 순례지는 세뇨르 데 찰마, 비르헨 데 로스 레메디오스와 같은 가톨릭 성지로 바뀌었다.[5]
초기 선교사들에게 큰 도움을 준 것은 과달루페의 성모였다.
4. 1. 스페인의 종교 탄압
스페인 사람들은 메소아메리카에 처음 도착했을 때 원주민들의 영토와 종교 시설을 약탈했다. 독실한 가톨릭 신자였던 스페인 사람들은 메소아메리카의 영적 의례, 특히 인간 희생과 다신교 판테온에 불쾌감을 느꼈고, 이러한 관행을 은폐하거나 근절하려 했다.[3]무술적 가치와 인간 희생은 유럽 침략 이전 메소아메리카 영성의 핵심이었지만, 제국 통치 초기 단계에서 빠르게 사라졌다. 메소아메리카의 선 히스패닉 전사 문화는 전장에서 적을 생포하는 데 높은 가치를 두었으며, 전장에서의 살해는 야만적인 것으로 간주되었다. 아즈텍 전사들은 전장에서 데려올 수 있는 포로의 수에 따라 승진했다. 라이벌 문화 간의 포로 생포는 양측 모두에게 신을 위한 희생자를 제공했으며, 양측이 미리 준비한 전쟁인 꽃 전쟁이 벌어지기도 했다. 그러나 스페인이 유카탄 반도를 정복한 후 이러한 관행은 불가능해졌다. 특히 신 위칠로포치틀리는 지속적인 유지가 없으면 우주가 어둠 속에 빠질 것이라고 믿었기 때문에 헌신적인 피의 숭배를 받았다. 덜 폭력적인 의식 또한 의도적으로 억압되었으며, 스페인 당국은 그들의 영적 선입견에 비추어 혐오스러운 것으로 간주했다.[3]
스페인 사람들과 그들의 틀락스칼테카 동맹국들이 테노치티틀란을 포위했을 때, 아즈텍인들은 반격하여 이베리아 포로들을 위칠로포치틀리에게 희생시켰지만, 결국 천연두 유행으로 많은 전사들과 틀라토아니를 포함한 지도자들이 사망하여 도시를 방어할 수 없었다. 아즈텍인들은 정복 후에도 신들의 일부를 비밀리에 숭배하고 가톨릭 성도로 위장했지만, 전쟁 신 숭배는 완전히 억압되었다. 위칠로포치틀리는 다른 주요 신들보다 덜 알려져 있으며, 정복 후 수십 년 동안 살아남은 자료에는 그에 대한 기록이 거의 없다.[3]
식민지화된 메소아메리카의 초기 수도사들은 원주민의 의식과 관습을 설명하는 매뉴얼을 작성하여 무엇이 허용되고 허용되지 않는지를 정의했다. 그러나 이러한 기록은 주관적이었으며, 소수의 매뉴얼만이 살아남았다. "악마적"이라고 여겨지는 것들은 수도사에 따라 달랐다.[4]
메소아메리카의 선교사들은 기존 원주민 종교의 상징과 요소를 가져와 기독교적 의미를 부여하려 했다. 예를 들어, 메소아메리카 세계수를 십자가로 해석했다. 그러나 동시에 기독교 신념에 부합하지 않는 요소들을 악마화하여 메소아메리카인들을 기독교로 개종시키기 쉽게 만들었다.[4]
스페인 정복 이전에는 각 마을마다 수호신이 있었고, 정복 이후에는 로마 가톨릭 수호 성인이 그 자리를 대신하여 이전처럼 장식되고 숭배되었다.[5] 정복 전에 원주민들이 신을 숭배했던 순례지는 가톨릭 성인에게 적응했다.[5]
아즈텍인과 마야인들은 스페인 정복 이전에 많은 종교적 요소를 공유했지만, 스페인 가톨릭교에 대해 매우 다르게 반응했다. 아즈텍인들은 의식을 버리고 가톨릭교와 자신들의 종교적 신념을 통합한 반면, 상대적으로 자율적인 마야인들은 종교를 핵심으로 유지하고 다양한 정도로 가톨릭교를 통합했다.[6] 아즈텍 마을 종교는 주로 프란체스코 수도회 수도사들의 감독을 받았다. 원주민은 수도회에 들어가거나 세속 사제로 성사를 받을 수 없었다.[7] 17세기부터 스페인 성직자들은 대부분의 멕시코 마을에서 종교 발달과 거의 관련이 없었고, 이는 아즈텍 종교의 혼합주의에 자유를 주었다.[7]
초기 선교사들을 크게 도운 것은 과달루페의 성모라는 이미지였다.
4. 2. 종교적 혼합주의
스페인 정복 이전 메소아메리카에서는 무술적 가치와 인간 희생이 종교 의례의 핵심이었다. 전장에서 적을 생포하는 것이 중요하게 여겨졌고, 전장에서의 살해는 야만적인 것으로 간주되었다. 아즈텍 전사들은 포로의 수에 따라 승진했으며, 라이벌 문화 간에는 신에게 바칠 희생자를 얻기 위한 꽃 전쟁이 벌어지기도 했다. 그러나 스페인의 유카탄 반도 정복 이후 이러한 관행은 불가능해졌다. 특히 전쟁의 신 위칠로포치틀리는 지속적인 피의 헌신이 없으면 우주가 어둠에 빠질 것이라고 믿어졌기에 숭배되었으나, 스페인 당국에 의해 덜 폭력적인 의식과 함께 의도적으로 억압되었다.[3]스페인 사람들과 그들의 틀락스칼테카 동맹이 테노치티틀란을 포위했을 때, 아즈텍인들은 이베리아 포로들을 위칠로포치틀리에게 희생시키며 저항했으나, 천연두 유행으로 인해 많은 전사와 지도자를 잃고 결국 패배했다. 정복 후에도 아즈텍인들은 비밀리에 자신들의 신을 숭배하고 가톨릭 성도로 위장하기도 했지만, 전쟁 신 숭배는 완전히 억압되었다. 위칠로포치틀리는 다른 주요 신들에 비해 덜 알려졌으며, 정복 후 자료에는 그에 대한 기록이 거의 없다.[3]
식민지 초기 수도사들은 원주민의 의식과 관습을 기록하여 허용 여부를 정의했지만, "우상 숭배" 기록은 파괴적 잠재력 때문에 권장되지 않았다. 살아남은 기록들은 매우 주관적이었으며, 수도사에 따라 다른 관행을 옹호하거나 비난했다.[4]
메소아메리카의 선교사들은 메소아메리카 세계수를 십자가로 해석하는 등, 기존의 원주민 종교 상징에 기독교적 의미를 부여하려 했다. 그러나 동시에 기독교 신념에 어긋나는 요소들은 악마화하여, 원주민들을 기독교로 쉽게 개종시키려 했다.
정복 이전 각 마을에는 수호신이 있었고, 정복 후에는 로마 가톨릭 수호 성인으로 대체되어 이전처럼 숭배되었다.[5] 또한, 원주민들이 신을 숭배하던 순례지는 가톨릭 성인에게 적응되었다. (예: 세뇨르 데 찰마(찰마, 말리날코, 멕시코 주), 비르헨 데 로스 레메디오스(로스 레메디오스의 성모))[5]
아즈텍인과 마야인은 스페인 정복 이전에는 많은 종교적 요소를 공유했지만, 스페인 가톨릭교에 대해서는 다르게 반응했다. 아즈텍인들은 자신들의 의식을 버리고 가톨릭교와 종교적 신념을 통합한 반면, 마야인들은 종교를 핵심 신념으로 유지하고 가톨릭교를 다양한 정도로 통합했다.[6] 아즈텍 마을 종교는 주로 프란체스코 수도회 수도사들의 감독을 받았으며, 종교 단체 내 직책을 통해 명예를 얻었다. 원주민은 수도회에 들어가거나 사제가 될 수 없었다.[7] 17세기부터 스페인 성직자들은 대부분의 멕시코 마을에서 종교 발달에 거의 관여하지 않았고, 이는 아즈텍 종교 혼합주의에 자유를 주었다.[7]
초기 선교사들에게 큰 도움을 준 것은 과달루페의 성모라는 이미지였다.
4. 3. 원주민 성직자의 부재
스페인 정복 이전 메소아메리카에서는 무술적 가치와 인간 희생이 종교 의례의 핵심이었다. 전장에서 적을 생포하는 것이 중요하게 여겨졌고, 이는 아즈텍 전사들의 승진 기준으로도 작용했다. 꽃 전쟁과 같이 양측이 합의하에 전쟁을 벌여 포로를 확보하고 신에게 바치는 의식도 있었다. 특히 위칠로포치틀리는 지속적인 피의 헌신이 없으면 우주가 어둠에 빠질 것이라고 믿었기에 숭배되었다.[3]그러나 스페인 사람들이 도착하면서 메소아메리카의 종교는 억압되기 시작했다. 스페인 사람들은 원주민들의 영적 의례를 불쾌하게 여겼고, 특히 인간 희생과 다신교 신앙을 금지하려 했다. 테노치티틀란 포위 당시 아즈텍인들은 스페인 포로를 희생시키기도 했지만, 천연두 유행으로 인해 도시를 방어할 수 없었다.[3] 정복 이후에도 아즈텍인들은 비밀리에 신앙을 유지했지만, 위칠로포치틀리 숭배는 완전히 억압되었다.[3]
식민지 시대 초기 수도사들은 원주민 의식을 기록하여 허용 여부를 판단했지만, 이러한 기록은 주관적이었고, '악마적'이라고 여겨지는 것에 대한 기준도 달랐다.[4] 선교사들은 메소아메리카 세계수와 같은 원주민 종교 상징을 기독교적으로 해석하려 했지만, 동시에 기독교 신념에 어긋나는 요소는 악마화했다. 정복 전 각 마을의 수호신은 가톨릭 성인으로 대체되었고, 순례지 역시 세뇨르 데 찰마, 비르헨 데 로스 레메디오스와 같은 가톨릭 성지와 연결되었다.[5]
아즈텍인과 마야인은 스페인 가톨릭교에 대해 다르게 반응했다. 아즈텍인들은 자신들의 의식을 버리고 가톨릭과 융합한 반면, 마야인들은 자신들의 종교를 유지하면서 가톨릭 요소를 일부 수용했다.[6] 아즈텍 마을의 종교는 프란체스코 수도회의 감독을 받았지만, 원주민은 수도회에 들어가거나 사제가 될 수 없었다.[7] 17세기부터 스페인 성직자들은 멕시코 마을의 종교 발달에 거의 관여하지 않았고, 이는 아즈텍 종교의 혼합주의를 심화시켰다.[7]
참조
[1]
서적
The flayed god
[2]
서적
The Gods and Symbols of Ancient Mexico and the Maya
1993
[3]
간행물
Handbook of Middle American Indians Volume 6
University of Texas Press
1967
[4]
서적
Indian Women of Early Mexico
University of Oklahoma Press
1997
[5]
간행물
Handbook of Middle American Indians Volume 6
University of Texas Press
1967
[6]
간행물
Handbook of Middle American Indians Volume 6
University of Texas Press
1967
[7]
간행물
Handbook of Middle American Indians Volume 6
University of Texas Press
1967
[8]
서적
The flayed god
[9]
서적
The Gods and Symbols of Ancient Mexico and the Maya
1993
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