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틀랄록

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목차

1. 개요

틀랄록은 아즈텍을 비롯한 메소아메리카 문화에서 숭배된 비, 물, 번개, 옥수수, 풍요의 신이다. 틀랄록은 독특한 외형과 다양한 상징으로 묘사되었으며, 템플로 마요르와 세로 틀랄록과 같은 장소에서 숭배되었다. 틀랄록에게는 어린이 희생을 포함한 다양한 의례와 희생이 행해졌으며, 멕시코 정복 이후에도 멕시코 문화에 지속적으로 영향을 미쳤다. 아즈텍 우주론에서 틀랄록은 네 개의 틀랄로케와 함께 우주의 모서리를 지키는 존재로 여겨졌다. 틀랄록은 테오티우아칸 시대부터 숭배되었으며, 마야의 차크, 사포텍의 코치호 등 다양한 이름으로 불렸다.

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틀랄록
틀랄록
틀랄록 상형 문자
틀랄록을 묘사한 코덱스 마글리아베키아노
신번개, 비, 지진의 신
다른 이름노노우알코, 틀랄록틀라마카즈키, 틀랄록칸테쿠틀리
거주지틀랄로칸
일후이카틀-메츨리 (제1천국)
찰치우틀리쿠에예카틀 (멕시코 만)
부모테스카틀리포카 (코덱스 주마라가)가 창조
형제자매없음
배우자소치케찰 (첫 번째) 및 찰치우틀리쿠에 (두 번째)
자녀찰치우틀리쿠에와의 사이에서: 틀랄로케 (나파테쿠틀리, 토미야우테쿠틀리, 오포치틀리, 야우틀리) 및 우이스트시우아틀
성별남성
지역메소아메리카
민족아스텍 (나와족)
축제에찰쿠알리츠틀리 및 우에이 토조츠틀리
마야 문명 대응 신차크 (신 B)
믹스텍 문명 대응 신Ńuhu-Dzahui
사포텍 문명 대응 신Pitao-Cocijo

2. 도상학

틀랄록은 아즈텍 조형물에서 송곳니, 둥근 눈, 콧수염 모양의 입술 등 독특한 외형으로 묘사된다.[8] 그는 시각적 표현과 예술 작품에서 번개, 옥수수, 물과 가장 자주 결합되며, 재규어, 뱀, 부엉이, 수련, 갈라진 혀, 케찰, 나비, 조개, 거미, 파충류의 눈 기호, 비너스 십자가 등 다양한 상징과도 결합되어 나타난다.[10][7]

테노치티틀란에서 틀랄록에게 바쳐진 제물에는 여러 재규어 두개골과 심지어 완전한 재규어 골격도 포함된 것으로 알려져 있다.[10] 코아틀린찬에서는 168톤의 거대한 조각상이 발견되었는데, 이는 틀랄록을 나타내는 것으로 여겨졌으나, 그의 누이 또는 다른 여성 신일 수도 있다는 주장도 있다. 이 조각상은 1964년 멕시코시티 국립 인류학 박물관으로 이전되었다.[11]

틀랄록의 화신들은 종종 독특한 가면과 왜가리 깃털 머리 장식을 착용하고, 보통 옥수수 줄기나 상징적인 번개 지팡이를 들고 다녔으며, 또 다른 상징은 의식용 물 항아리였다. 멕시코 계곡에서는 이 신의 주요 신사가 세로 틀랄록 꼭대기에 위치해 있었으며, 이곳은 물의 신을 기리기 위한 인신 제사가 거행되던 곳이었다.[9]

오술루아마에서 출토된 클래식 베라크루스 문화의 틀랄록을 묘사한 화로.


틀랄록은 테오티우아칸에서 가장 흔하게 숭배받는 신 중 하나로 여겨지며, 테오티우아칸에서 틀랄록의 묘사는 재규어의 이빨과 특징을 보여주는 경우가 많다. 마야 버전의 틀랄록에는 재규어와의 특별한 연관성이 나타나지 않는다.[21]

유카탄 반도의 치첸이트사 마야 유적지에서 발굴된 차크몰은 틀랄록과 관련된 이미지를 가지고 있다.[16] 템플로 마요르에서 발견된 두 개의 차크몰은 틀랄록을 명확하게 언급하고 있는데, 희생된 희생자의 피와 심장을 모으는 그릇, 수생 모티프, 상징적인 고글 눈과 큰 송곳니 등으로 묘사되어 있다. 템플로 마요르의 틀랄록 반쪽 근처에서 전쟁 포로일 가능성이 높은 인간 시신이 발견되기도 했다.

마야인들은 틀랄록의 마야 버전인 차크를 전쟁과 희생의 유혈성과 연관시키는 경향이 있었는데, 이는 아즈텍인들로부터 받아들인 것이다.[17] 틀랄록은 마야 전쟁 이미지와 전쟁 시대 장식의 많은 예에서 볼 수 있다.[18] 오아하카의 믹스텍인들도 다른 틀랄록의 현현과 매우 유사한 비의 신을 숭배하는 것으로 알려졌다.[19]

2. 1. 스페인 식민지 시대 이후의 영향

스페인 사람들이 멕시코 식민지화를 완료한 이후에도, 전(前) 히스패닉 문화는 멕시코 문화에 계속 영향을 미쳤다. 틀랄록 숭배 역시 이러한 영향 중 하나였다.[12] 스페인 사람들이 멕시코에서 복음화를 완료했다고 여겨진 후에도 틀랄록은 멕시코 문화에서 계속 표현되었다. 실제로, 스페인 사람들이 멕시코에서 개종을 시작했을 때 종교적 혼합주의가 발생했다.[12]

스페인 사람들이 원주민을 기독교로 개종시키기 위해 제작한 복음화 연극을 분석한 결과, 스페인 사람들이 틀랄록과 같은 기독교와 원주민 종교 인물 사이의 연결을 자신도 모르게 만들었을 수 있다는 점이 시사되었다.[12] 이러한 연극을 본 원주민 멕시코인들은 아브라함이 이삭을 기꺼이 바치려 했던 번제와 틀랄록 및 다른 신들에게 바쳐진 희생을 연결했을 수 있다.[12] 이러한 연결은 원주민들이 기독교로 강제 개종되는 동안에도 희생에 대한 아이디어를 유지할 수 있게 했을 수 있다.

원주민 종교와 기독교 사이의 초기 혼합주의는 틀랄록과의 보다 직접적인 연결을 포함했다. 16세기 동안 지어진 일부 교회, 예를 들어 산티아고 틀라텔롤코 교회는 교회 내부에 틀랄록을 묘사한 돌을 가지고 있었다.[13] 로마 가톨릭교회가 원주민 종교 전통을 근절하려 했음에도 불구하고, 틀랄록의 묘사는 여전히 예배 공간 안에 남아 있었고, 이는 스페인 식민지화 이후에도 틀랄록이 여전히 숭배되었을 것임을 시사한다.[13]

멕시코 정복 이후 반세기가 지났음에도 불구하고, 틀랄록은 여전히 멕시코 문화를 형성하는 데 중요한 역할을 하고 있다. 코아틀린찬에서는 틀랄록의 거대한 조각상이 멕시코시티로 이전된 후에도 지역 문화를 형성하는 데 핵심적인 역할을 계속하고 있다.[14] 코아틀린찬 사람들은 여전히 틀랄록 조각상을 기념하고 있으며, 일부 지역 주민들은 여전히 그를 숭배하려고 하며, 지방 자치 단체도 원래 조각상의 복제품을 세웠다.[14] 코아틀린찬의 많은 주민들은 수호 성인과 자신을 연관시키는 것과 같은 방식으로 틀랄록 조각상과 관계를 맺고, 마을 주민으로서의 정체성을 틀랄록의 이미지와 연결한다.[14]

틀랄록은 특히 코아틀린찬 사람들의 삶에서 중요한 역할을 하는 반면, 멕시코 정체성을 형성하는 데에도 중요한 역할을 한다. 틀랄록의 이미지는 티후아나에서 유카탄까지 멕시코 전역에서 발견되며, 코아틀린찬에서 발견된 틀랄록 조각상의 이미지는 멕시코 국가의 상징으로 사용된다.[14] 틀랄록과 다른 전(前) 히스패닉적 특징은 멕시코 전역의 사람들을 하나로 묶는 공통적인 멕시코 정체성을 만드는 데 매우 중요하다.

3. 메소아메리카의 다양한 틀랄록



틀랄록은 다른 많은 중앙 아메리카 문화와 종교에서도 묘사되었다. 테오티우아칸에서 틀랄록은 가장 흔하게 숭배받는 신 중 하나였으며, 테오티우아칸에서 틀랄록의 묘사는 재규어의 이빨과 특징을 보여주는 경우가 많았다. 이는 마야 버전의 틀랄록과 다른데, 마야의 묘사에는 재규어와의 특별한 연관성이 나타나지 않는다. 테오티우아칸의 주민들은 천둥을 재규어의 울부짖음으로 생각했고, 천둥을 틀랄록과 연관시켰다. 이 신이 이러한 연관성을 갖게 된 것은 아즈텍인들 사이에서 "공급자"로도 알려져 있기 때문일 것이다.[21]

오거스터스 르 플론지온에 의해 유카탄 반도의 치첸이트사 마야 유적지에서 발굴된 차크몰은 틀랄록과 관련된 이미지를 가지고 있다.[16] 이 차크몰은 테노치티틀란의 템플로 마요르에서 발견된 다른 차크몰과 유사하다.[16] 치첸이트사에서 발견된 차크몰은 희생 의식에 사용된 것으로 보이는데, 묶인 포로의 모습으로 조형되었기 때문이다.[16] 템플로 마요르에서 발견된 두 개의 차크몰 역시 틀랄록을 명확하게 언급하고 있다. 첫 번째 차크몰은 희생된 희생자의 피와 심장을 모으는 그릇, 틀랄록과 관련된 수생 모티프가 있는 차크몰의 아랫부분, 상징적인 고글 눈과 큰 송곳니를 묘사한 틀랄록 형상의 차크몰 자체, 이렇게 세 번 틀랄록을 묘사한다. 다른 차크몰은 이중 피라미드-사원 단지의 틀랄록 반쪽에서 발견되었으며, 같은 이유로 틀랄록을 분명하게 나타낸다. 차크몰 외에도, 전쟁 포로일 가능성이 높은 인간 시신이 템플로 마요르의 틀랄록 반쪽 근처에서 발견되었다.

이러한 고고학적 발견은 마야인들이 틀랄록의 마야 버전인 차크를 전쟁과 희생의 유혈성과 연관시키는 경향이 있었던 이유를 설명해 줄 수 있는데, 이는 그들이 아즈텍인들로부터 이를 받아들였기 때문이며, 아즈텍인들은 마야 포로들을 틀랄록에게 희생시켰다.[17] 또한, 틀랄록은 “전사의 방패, 가면, 머리 장식”에 나타나는 것처럼 마야 전쟁 이미지와 전쟁 시대 장식의 많은 예에서 볼 수 있다.[18] 이러한 증거는 마야인들이 전쟁, 희생, 그리고 비의 신 사이의 삼중 연결을 확인시켜주는데, 그들은 비의 신을 아즈텍인들로부터 받아들였지만, 희생과 포로 획득, 그리고 종교 사이의 경계를 모호하게 만들었다.[16]

틀랄록은 땅과 연관되었으며, 이것이 그에게 희생이 행해졌을 수 있는 이유로 여겨진다.[16] 틀랄록에게 바치는 희생은 단지 마야 현상만이 아니었으며, 아즈텍인들도 틀랄록에게 희생을 바쳤다는 사실이 알려져 있다. 마야인들이 그들만의 틀랄록 버전을 숭배했던 것처럼, 오아하카의 믹스텍인들도 다른 틀랄록의 현현과 매우 유사한 비의 신을 숭배하는 것으로 알려졌다.[19]

4. 역사적 우주론

아즈텍 우주론에서 우주의 네 모서리는 "네 틀랄록"(Tlālōquênci)으로 표현되며, 이들은 하늘을 받치고 시간의 흐름을 규정하는 역할을 했다. 틀랄록은 아즈텍 달력에서 ''마사틀''이라는 날짜의 수호신이었으며, 아즈텍 신화에서 불에 의해 파괴된 세 번째 태양의 주인이었다.

보르자 코덱스 28페이지에는 다섯 틀랄로케가 옥수수밭에 물을 주는 그림이 묘사되어 있다. 각 틀랄로케는 서로 다른 비를 내리는데, 그중 옥으로 덮인 비만이 유익하여 풍성한 수확을 가져왔다. 다른 비는 "불 비, 곰팡이 비, 바람 비, 부싯돌 칼날 비" 등으로 묘사되어 작물을 파괴했다.[20] 이는 틀랄록이 중앙아메리카 작물에 큰 영향을 미쳤음을 보여주며, 피해를 주는 비가 더 많았다는 것은 중앙아메리카인들이 신을 달래기 위해 많은 노력을 기울인 이유를 설명해준다.

틀랄록은 1 퀴아위틀 트레세나의 수호신 중 하나이기도 했다(치코메코아틀과 함께). 트레세나는 260일 달력을 13일 단위로 나눈 것으로, 각 트레세나의 첫날은 징조와 수호신을 결정했다.[21]

아즈텍 신화에서 틀랄록은 틀랄로칸(틀랄록의 장소)이라 불리는 천국을 지배했다. 틀랄로칸은 끝없는 봄과 녹색 식물이 있는 낙원으로, 번개, 익사, 수인성 질병 등 물과 관련된 현상으로 죽은 사람들이 가는 곳이었다.[21] 이러한 죽음에는 나병, 성병, 궤양, 복수병, 옴, 통풍, 아이 희생도 포함되었다.[10]

나후아족은 우이칠로포치틀리가 작물에 좋은 날씨를 제공한다고 믿었으며, 필요하다면 전쟁의 신이 틀랄록에게 비를 내리게 할 수 있도록 틀랄록의 이미지를 우이칠로포치틀리 옆에 두었다.[22]

4. 1. 어원

틀랄록은 죽은 자의 세계 및 대지와도 관련이 있었다. 그의 이름은 나와틀어 단어 ''tlālli'' ("땅")에서 파생된 것으로 여겨지며, "땅 아래의 길", "긴 동굴", "땅으로 만들어진 자"[23], "땅의 화신"[24] 등으로 해석된다. J. 리처드 앤드루스는 틀랄록을 산꼭대기에 걸쳐 있는 구름으로 여기며, "땅에 누워있는 자"로 해석한다.[25] 틀랄록의 다른 이름으로는 틀라마카즈키("주는 자")[26], 쇼쇼우키("푸른 자")[27] 등이 있으며, 베라크루스의 현대 나우아족 사이에서는 차네코라고 불린다.[28]

5. 의례와 희생

테노치티틀란의 템플로 마요르에는 틀랄록에게 헌정된 신전이 있었다. 틀랄록 숭배의 가장 중요한 장소 중 하나는 세로 틀랄록 정상이었다. 틀랄록에게는 어린이 희생을 포함한 다양한 희생 의식이 행해졌다. 아즈텍인들은 틀랄록이 산의 동굴에 산다고 믿었으며, 테노치티틀란 피라미드에 있는 그의 신전은 "산의 거처"라고 불렸다. 세로 틀랄록에는 산 자체와 다른 인근 봉우리의 석상이 있는 신전이 있었으며, 틀랄로칸이라고 불렸다. 신전에는 물이 담긴 네 개의 단지가 있었는데, 각 단지는 다른 운명을 상징했다.

코아틀린찬에서는 168톤의 거대한 틀랄록 조각상이 발견되었으나, 이 조각상이 틀랄록이 아니라 그의 누이일 수 있다는 주장도 있다. 이 조각상은 1964년 멕시코시티 국립 인류학 박물관으로 이전되었다.[11]

틀랄록, E. 유. 구필 컬렉션, 17세기


틀랄록에게 바쳐진 의례와 희생은 다음과 같다.

축제 이름기간내용
아틀카우알로 축제2월 12일 ~ 3월 3일세로 틀랄록과 같은 신성한 산꼭대기에서 어린이 희생이 이루어졌다. 아이들이 울면 풍부한 비의 징조로 여겨졌다.[32]
토조즈톤틀리 축제3월 24일 ~ 4월 12일동굴에서 어린이 희생이 이루어졌다. 희생된 희생자들의 껍질이 벗겨져 동굴에 놓였다.
아테모즈틀리 축제12월 9일 ~ 12월 28일아마란스 반죽으로 조각상을 만들어 제물로 바치고, 마지막 날에는 연회를 열었다.[33]
우에이 토조틀리 축제옥수수의 신인 센테오틀을 기념하는 행사였지만, 틀랄록도 숭배되었다.[34]
에찰쿠알리즈틀리 축제멕시코 중부 전역의 통치자들이 세로 틀랄록으로 순례하여 비를 요청하고 풍요를 기원하며, 틀랄록에게 어른과 아이를 희생시켰다.[35]



틀랄록은 중앙 아메리카의 다른 문화와 종교에서도 묘사되었다. 테오티우아칸에서는 재규어의 이빨과 특징을 가진 모습으로 숭배되었으며, 마야 버전의 틀랄록인 차크는 전쟁과 희생의 유혈성과 연관되었다. 오아하카의 믹스텍인들도 틀랄록과 유사한 비의 신을 숭배했다.[19]

5. 1. 관련 신

틀랄록은 지하수와 관련된 여신인 찰치우틀리쿠에와 관련이 있으며, 때때로 그녀의 남매 혹은 남편으로 묘사된다.[9] 틀랄록은 꽃의 여신 소치케찰과 결혼했었다.[21] 틀랄록은 테치스텔카틀의 아버지였으며, 위스토치우아틀이라는 누이가 있었다.

6. 세로 틀랄록

세로 틀랄록 정상에는 틀랄록에게 헌정된 성소가 있다. 이 성소의 위치는 아즈텍인들이 시간을 표시하고 의식 날짜를 추적하는 방법과 관련이 있었을 것으로 추정된다.[36] 연구에 따르면 세로 틀랄록과 관련된 서로 다른 방향은 4월 말과 5월 초에 특정 천문 및 기상 현상과 관련된 일련의 날짜를 보여주었다. 고고학적, 민족 역사적, 민족지학적 자료는 이러한 현상이 농업 지역과 관련된 건조한 땅에 옥수수를 파종하는 시기와 일치한다는 것을 나타낸다.[37] 산 정상 구역에는 틀랄록과 그의 네 틀랄로케를 나타내는 것으로 여겨지는 5개의 돌이 있었는데, 이들은 땅에 비를 제공하는 역할을 했다. 또한 다른 신성한 산과 같은 여러 종교 지역의 우상 외에 틀랄록의 조각상을 보관한 구조물도 갖추고 있었다.[38]

6. 1. 지리적 환경

세로 틀랄록은 시에라 네바다의 일부인 시에라 델 리오 프리오의 가장 높은 봉우리로, 멕시코와 푸에블라 계곡을 구분한다. 이 산은 고산 초원과 아고산대 숲, 두 개의 서로 다른 생태 구역 위에 솟아 있다. 우기는 5월에 시작하여 10월까지 지속된다. 연중 최고 기온은 우기가 시작되는 4월에 나타나고, 최저 기온은 12월에서 1월에 나타난다. 약 500년 전 기상 조건은 약간 더 혹독했지만, 산을 오르기 가장 좋은 시기는 10월부터 12월, 그리고 2월부터 5월 초까지로 오늘날과 거의 같았다. 세로 틀랄록 정상에서 거행된 우에이 토소틀리 축제는 연중 최고 기온 기간과 일치했으며, 위험한 뇌우가 정상으로의 접근을 막기 직전이었다.[36]

6. 2. 고고학적 증거

세로 틀랄록 정상에는 신 틀랄록에게 헌정된 성소가 있다. 이 성소의 위치와 주변 다른 사원들과의 관계를 통해 아즈텍인들이 일 년의 시간을 표시하고 중요한 의식 날짜를 추적하는 방법이었을 것으로 생각된다.[36] 연구에 따르면 세로 틀랄록과 관련된 서로 다른 방향은 4월 말과 5월 초에 특정 천문 및 기상 현상과 관련된 일련의 날짜를 보여주었다. 고고학적, 민족 역사적, 민족지학적 자료는 이러한 현상이 농업 지역과 관련된 건조한 땅에 옥수수를 파종하는 시기와 일치한다는 것을 나타낸다.[37] 산 정상 구역에는 틀랄록과 그의 네 틀랄로케를 나타내는 것으로 여겨지는 5개의 돌이 있는데, 이들은 땅에 비를 제공하는 역할을 한다. 또한 다른 신성한 산과 같은 여러 종교 지역의 우상 외에 틀랄록의 조각상을 보관한 구조물도 갖추고 있다.[38]

1929년 짐 리카즈(Jim Rickards)가 세로 틀랄록에 대해 처음으로 상세히 기술한 이후, 다른 학자들의 방문이나 묘사가 이어졌다. 1953년 위케(Wicke)와 호르카시타스(Horcasitas)는 이 유적지에 대한 예비 고고학적 조사를 수행했으며, 그들의 결론은 1971년 파슨스(Parsons)에 의해 반복되었다. 1984년에는 고고천문학 연구가 시작되었으며, 일부는 아직 출판되지 않았다. 1989년 솔리스(Solis)와 타운센드(Townsend)가 이 유적지에서 발굴 조사를 진행했다.[40] 현재 세로 틀랄록 정상에 존재하는 손상은 자연적인 힘보다는 인간의 파괴로 인한 것일 가능성이 높다고 여겨진다. 또한 1970년대에 세워진 현대식 사당이 있는 것으로 보아, 최근/현재 산 정상에서 의식을 거행하려는 시도가 있었음을 시사한다.[38]

참조

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[3] 서적 Diccionario de Mitología nahua "" Editorial Porrúa 1905
[4] 서적 Diccionario de Mitología nahua "" Editorial Porrúa 1905
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