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백제관음상

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1. 개요

백제관음상은 일본 호류지 대보장원에 소장된 7세기경 아스카 시대에 제작된 관음보살상이다. 처음에는 허공장보살로 불리다가, 20세기 초 오카쿠라 가쿠조의 제안과 와쓰지 데쓰로 등의 저술을 통해 백제관음이라는 명칭으로 널리 알려졌다. 제작 시기와 작가는 불분명하나, 일본 국내산 녹나무를 사용하여 제작되었으며, 토리 양식과는 다른 독자적인 조형미를 보여준다. 백제관음상은 그 독특한 양식과 수수께끼 같은 전래로 인해 많은 예술가와 문필가들에게 영감을 주었으며, 1997년 루브르 박물관 특별 전시를 통해 국제적으로도 그 가치를 인정받았다.

2. 명칭

메이지 시대까지 호류지에서는 이 상을 쇼토쿠 태자의 본지(本地)로 여겨지는 허공장보살이라고 불렀다. 1886년 궁내성, 내무성, 문부성에 의한 호류지 보물 조사 목록에는 '조선풍 관음'이라고 기재되어 있어, 이 무렵부터 이 상을 관음으로 보는 설이 있었음을 알 수 있다. 이 명칭은 오카쿠라 가쿠조의 발안으로 추정된다. 1897년 국보로 지정되었을 때의 명칭도 관세음보살이었다. 그러나 호류지 측에서는 허공장보살 호칭을 고집하여, 1905년 주지 사에키 정인 명의로 명칭 정정원을 제출했지만 받아들여지지 않았다. 1911년 본상의 보관(宝冠)이 새로 발견되었고, 보관 정면에 아미타여래의 화불이 새겨져 있어 절 측에서도 이 상을 관음보살로 인정하게 되었다.

20세기 이후 유명해진 '''백제관음'''이라는 호칭은 1917년 『호류지대경』의 해설에서 처음 사용된 것으로 여겨진다. 와쓰지 데쓰로는 1919년 간행된 『고사순례』에서 이 상을 백제관음이라고 불렀고, 하마다 세이료는 1926년 『불교예술』지에 「백제관음상」을 발표하고 수필집에 『백제관음』이라는 제목을 붙이는등, 본상에 대해 백제관음이라는 명칭이 정착되어 갔다.

3. 제작 시기 및 작가

아스카 시대인 7세기 전반~중기로 보는 것이 통설이다.[2]

작자는 불명이다.[3] 명칭과 전승으로 보아 외래에서 전래된 것으로 여겨졌으나, 사용 재료가 상(像)의 몸체는 녹나무, 물병과 연화좌가 히노키로, 일본 국내산인 점으로 미루어 일본에서 제작된 것으로 보인다.[4]

3. 1. 제작 시기에 관한 여러 설

백제관음상의 제작 시기는 아스카 시대인 7세기 전반~중기로 보는 것이 통설이다.[2]

4. 양식

백제관음상은 석가 삼존상, 호류사 몽전의 구세관음상과 같은 이른바 토리 양식의 불상과는 양식을 달리한다. 토리 양식의 불상은 정면 관조성이 강하고 측면감이 거의 고려되지 않은 점, 좌우 대칭성이 강하고 도식적인 의문 표현 등에 특징이 있지만, 백제관음상에서는 측면감이 더 자연스러워지고 입체적인 인체 파악이 진전되었다.

7세기 초에 제작되었다고 여겨지는 토리 양식의 구세관음상은 전체적으로 정면성·좌우대칭성이 현저하며, 어깨에 늘어지는 늘어진 머리카락은 "고사리손 모양"이라고 칭하는 도식적인 것이고, 양팔에서 체측으로 늘어지는 천의는 지느러미 모양의 돌기를 나타내면서 좌우 방향으로 평면적으로 퍼져 있다.

이에 비해 백제관음상의 늘어진 머리카락은 보다 사실적으로 표현되었고, 천의는 완만한 곡선을 그리며 전후 방향으로 흔들리듯이 표현되어 있으며, 천의의 곡선의 아름다움은 측면에서 보아야 비로소 이해된다. 양손도 각 손가락이 다른 곡선을 그리며 사실적으로 표현되어 있다. 이러한 점들로 볼 때, 백제관음상은 몽전 본존상 등보다는 약간 연대가 내려가지만, 초당 조각의 영향을 볼 수 있는 야쿠시지 동원당의 성관음상이나 호류사의 몽달관음상 등보다는 오래되었으며, 대략 7세기 전반부터 중기의 작품으로 보는 데 연구자들의 의견이 다수이지만 이견도 있다.

토리 불사의 양식이 아니라고 하는가, 일부 호류사의 다른 불상의 기법의 흐름을 따르고 있는가에 대한 논점에서 7세기 전반, 중기, 후기로 제작시기가 나뉜다. 측면 관점에서, 목질 옻칠을 사용하여 부드러운 기복을 표현하고 있다는 점, 귀의 모양, 채색법 등이 독자적이고 다른 흐름이라고 하는 설과 광배의 문양이 호류사 전 귤부인 염지불 주사 아미타 삼존상의 두광 문양과 유사하다고 하여, 호류사와의 연관성을 중시하여 7세기 중반부터 말경으로 보는 설로 의견이 갈리고 있다.

이 상의 작풍의 원류에 대해서는 여러 설이 있다. 중국의 남북조 시대의 남조의 작풍이 영향을 미쳤다고 하는 설이 있는 한편, 북제·북주·의 불상에 양식적 원류를 보는 설도 있다. 후자의 설에 따르면, 호류지 금당 석가 삼존상과 같은 7세기 전반의 이른바 토리 양식의 불상은 북위의 작풍을 원류로 보는 반면, 그보다 3차원적인 공간 파악이 진전된 상은 시대가 내려가는 북제·북주·수의 영향 하에 있다고 본다. 호류지 금당 본존과 같은 토리 양식의 원류를 북조의 북위에 두는 종래의 견해에 대해, 요시무라 사토시는 토리 양식의 원류는 남조에 있다고 주장한다. 요시무라 설에 따르면, 토리 양식의 원류를 북조에 두고, 이것과 다른 양식의 불상의 원류를 남조나 제주 양식에 두는 견해는 성립하지 않게 되며, 백제관음의 양식의 기원에 대해서도 재고가 필요하게 된다. 일본 국내에 있는 불상 중, 호린지 허공장보살 입상, 추구지 보살 반가상, 호류지 금당 사천왕상 등에 백제관음과 가까운 조형 감각을 인정하고, 제작 연대의 선후를 논하는 설도 있다.

호류사 물건과의 관계를 중시하는 설에서는, "부드럽고 경쾌한 분위기"는 헌납 보물의 제165호 "동조 관음보살 입상"(신해년명(651년))이나 동 143호 "동조 여래 및 양 협시 입상(일광 삼존불)"에 통하고, 작은 머리 부분이나 장신 수척의 상용은 동 제151호 "동조 여래 입상"이나 동 156호 "동조 보살 반가상"(병인년명(606년 또는 666년))과 공통되며, 수직 방향으로 얕게 새겨진 의문의 구성은 동 143호 "동조 여래 및 양 협시 입상(일광 삼존불)" 등에 닮아 있고, 반전하는 천의는 7세기 중반으로 여겨지는 호류지 금당 사천왕상에 가깝다고 한다.

4. 1. 특징

백제관음상은 평면 오각형의 반화좌 위에 서 있는 직립상이다. 전체적인 형태는 통상적인 불상에 비해 마르고 머리 부분이 작아 8등신에 가깝다. 오른팔은 팔꿈치에서 직각으로 굽혀 전완(아랫팔)을 앞으로 뻗어 손바닥을 위로 향하고 있으며, 왼손은 아래로 늘어뜨려 팔꿈치를 앞으로 살짝 구부린 후 손등을 보이게 하여 수병을 들고 있다.

상반신에는 승기지를, 하반신에는 치마를 착용하고 천의를 두르고 있다. 천의는 허벅지 정면에서 X자 모양으로 교차하여 양팔에 걸쳐져 있으며, 양쪽 옆으로 늘어져 있다.

머리카락은 상투를 틀어 올리고 양 어깨에 길게 늘어뜨려져 있다. 보관, 목걸이, 비천(팔찌), 완천(팔찌) 등의 장신구는 구리제 투각으로 별도 제작되었다. 광배는 보주형 두광(머리광배)으로, 중앙부에 팔엽 연화를 표현하고 그 주위에 동심원 문양대를 배치했으며, 주변부에는 화염 문양을 새겨 넣었다. 광배 지주는 대나무를 본뜬 목재이고, 광배 기부에는 산악형 장식이 있다. 대좌는 오각형 반화좌 아래에 2단의 테두리가 있다.

4. 2. 양식의 기원

백제관음상은 석가 삼존상, 호류사 몽전의 구세관음상과 같은 이른바 토리 양식의 불상과는 양식을 달리한다. 토리 양식의 불상은 정면 관조성이 강하고 측면감이 거의 고려되지 않은 점, 좌우 대칭성이 강하고 도식적인 의문 표현 등에 특징이 있지만, 백제관음상에서는 측면감이 더 자연스러워지고 입체적인 인체 파악이 진전되었다.

7세기 초에 제작되었다고 여겨지는 토리 양식의 구세관음상은 전체적으로 정면성·좌우대칭성이 현저하며, 어깨에 늘어지는 늘어진 머리카락은 "고사리손 모양"이라고 칭하는 도식적인 것이고, 양팔에서 체측으로 늘어지는 천의는 지느러미 모양의 돌기를 나타내면서 좌우 방향으로 평면적으로 퍼져 있다.

이에 비해 백제관음상의 늘어진 머리카락은 보다 사실적으로 표현되었고, 천의는 완만한 곡선을 그리며 전후 방향으로 흔들리듯이 표현되어 있으며, 천의의 곡선의 아름다움은 측면에서 보아야 비로소 이해된다. 양손도 각 손가락이 다른 곡선을 그리며 사실적으로 표현되어 있다. 이러한 점들로 볼 때, 백제관음상은 몽전 본존상 등보다는 약간 연대가 내려가지만, 초당 조각의 영향을 볼 수 있는 야쿠시지 동원당의 성관음상이나 호류사의 몽달관음상 등보다는 오래되었으며, 대략 7세기 전반부터 중기의 작품으로 보는 데 연구자들의 의견이 다수이지만 이견도 있다.

토리 불사의 양식이 아니라고 하는가, 일부 호류사의 다른 불상의 기법의 흐름을 따르고 있는가에 대한 논점에서 7세기 전반, 중기, 후기로 제작시기가 나뉜다. 측면 관점에서, 목질 옻칠을 사용하여 부드러운 기복을 표현하고 있다는 점, 귀의 모양, 채색법 등이 독자적이고 다른 흐름이라고 하는 설과 광배의 문양이 호류사 전 귤부인 염지불 주사 아미타 삼존상의 두광 문양과 유사하다고 하여, 호류사와의 연관성을 중시하여 7세기 중반부터 말경으로 보는 설로 의견이 갈리고 있다.

이 상의 작풍의 원류에 대해서는 여러 설이 있다. 중국의 남북조 시대의 남조의 작풍이 영향을 미쳤다고 하는 설이 있는 한편, 북제·북주·의 불상에 양식적 원류를 보는 설도 있다. 후자의 설에 따르면, 호류지 금당 석가 삼존상과 같은 7세기 전반의 이른바 토리 양식의 불상은 북위의 작풍을 원류로 보는 반면, 그보다 3차원적인 공간 파악이 진전된 상은 시대가 내려가는 북제·북주·수의 영향 하에 있다고 본다. 호류지 금당 본존과 같은 토리 양식의 원류를 북조의 북위에 두는 종래의 견해에 대해, 요시무라 사토시는 토리 양식의 원류는 남조에 있다고 주장한다. 요시무라 설에 따르면, 토리 양식의 원류를 북조에 두고, 이것과 다른 양식의 불상의 원류를 남조나 제주 양식에 두는 견해는 성립하지 않게 되며, 백제관음의 양식의 기원에 대해서도 재고가 필요하게 된다. 일본 국내에 있는 불상 중, 호린지 허공장보살 입상, 추구지 보살 반가상, 호류지 금당 사천왕상 등에 백제관음과 가까운 조형 감각을 인정하고, 제작 연대의 선후를 논하는 설도 있다.

호류사 물건과의 관계를 중시하는 설에서는, "부드럽고 경쾌한 분위기"는 헌납 보물의 제165호 "동조 관음보살 입상"(신해년명(651년))이나 동 143호 "동조 여래 및 양 협시 입상(일광 삼존불)"에 통하고, 작은 머리 부분이나 장신 수척의 상용은 동 제151호 "동조 여래 입상"이나 동 156호 "동조 보살 반가상"(병인년명(606년 또는 666년))과 공통되며, 수직 방향으로 얕게 새겨진 의문의 구성은 동 143호 "동조 여래 및 양 협시 입상(일광 삼존불)" 등에 닮아 있고, 반전하는 천의는 7세기 중반으로 여겨지는 호류지 금당 사천왕상에 가깝다고 한다.

5. 구조 및 재질

백제관음상은 머리, 몸통, 발 아래의 연육(蓮肉, 대좌 안쪽 부분)과 그 아래 두 개의 장부(枘, 홈)까지 녹나무 한 그루에서 조각한 일목조각이다.[6] 아스카 시대의 목조 조각은 대부분 녹나무로 제작되었다.[6] 양팔의 팔꿈치에서 앞부분, 머리 위의 상투, 몸 측면에 늘어진 천의(天衣) 등은 별도의 재료를 접합하여 만들었다.[6] 왼손에 든 물병도 별도의 재료로, 노송나무로 제작되었다.[6]

상의 표면에는 건칠(乾漆, 옻에 나무 가루나 침엽수 잎 가루 등을 섞은 것)을 덧대어 세부 묘사를 마무리했고 채색을 했지만 박락이 심하여 최초의 채색은 분명하지 않다.[6] 상 내부에는 가슴 이하 부분에 내후리(内刳, 상의 무게를 줄이고 갈라짐을 방지하기 위해 내부를 깎아내어 속을 비게 하는 것)를 했다.[6] X선 사진에 따르면, 본체 측면에 세로 접합선이 있어, 한 나무로 제작한 상을 일단 앞뒤로 갈라 내후리를 한 것으로 보인다.[6]

6. 소장처

백제관음상은 법륭사(法隆寺) 대보장원(大宝蔵院)의 백제관음당(百済観音堂)에 안치되어 있다.[7] 원래는 금당(金堂)의 북면에 안치되어 있었으나, 메이지 시대(明治時代) 후기부터 쇼와 시대(昭和時代) 초기에 제국나라박물관(帝国奈良博物館)(후에 나라제실박물관(奈良帝室博物館)으로 개칭, 현 나라국립박물관)에 기탁되었다.[7] 1895년 동 박물관이 개설되었다.[7] 1941년 절 안에 대보장전(大宝蔵殿)이 생기면서 그곳으로 옮겨졌고, 1998년 대보장원(앞서 언급한 대보장전과는 다른 건물)이 완성되면서 그곳으로 옮겨졌다.[8]

7. 전래

덴표 19년(747년)의 『호류지 가람 연기 및 유기 자재장』에는 백제관음상에 해당하는 불상에 대한 기재는 없다.[10] 11세기 후반에 성립된 『금당일기』에도 백제관음에 대한 언급은 없으며,[10] 가마쿠라 시대 호류지의 승려 겐신의 『쇼토쿠 태자전 사기』에도 백제관음은 언급되지 않는다.[12]

히가시노 하루유키는 『호류지 자재장』의 보살 또는 천부의 상에 대한 총계 기재와 내역이 탈락되어 있고, 양식이 금동 불상이나 관정번과 유사하므로, 이 탈락 부분에 백제관음상이 기재되어 있었다고 주장한다. 또한 『금당일기』는 금동 불상의 도난을 우려하여 작성된 목록이므로, 목조 사천왕상이나 보살상이 기록되지 않았다고 한다.[11]

백제관음에 해당하는 것으로 보이는 상의 존재가 기록으로 확인되는 것은 근세에 와서이다. 겐로쿠 11년(1698년)의 『호류지 제당 불체 수량기』에 "허공장 입상, 길이 7척 5분"이라고 기록된 것이 백제관음으로 추정되며, 이것이 백제관음의 존재를 기록하는 가장 오래된 문헌이다. 이 때문에, 조상 당시부터 호류지에 있었던 것이 아니라, 후세에 다른 사찰에서 옮겨진 것이라는 설이 있다.[10]

『호류지 제당 불체 수량기』는 이 "허공장보살상"을 "백제국에서 도래한 천축(인도)제의 상이다"라고 적고 있다. 엔쿄 3년(1746년) 호류지의 승려 료킨이 저술한 『고금일양집』에도 "허공장보살"이라고 적혀 있으며, "이 상의 유래는 고기에는 없지만, 고로(古老)가 전하는 바에 따르면 이국에서 온 상이다"라고 말하고 있어, 당시 이미 이 상의 유래는 불명이었음을 알 수 있다.[10] 이 상의 구소재에 대해서는 아스카의 킷지사에서 이송되었다는 설[12], 15, 6세기에 황폐해진 호류지에, 이카루가의 이전 추구지에서 상당수의 절 보물이 호류지로 옮겨졌는데 그 중 하나라는 다카다 료신의 설[13] 등이 있지만, 어느 것도 확증은 없으며, 본상이 언제, 어디서, 누구에 의해 만들어졌고, 어느 절에 안치되어 있었는지, 정확한 것은 전혀 불명이다.[10]

7. 1. 여러 가지 설

8. 현대의 평가 및 영향

백제관음상의 특이한 양식과 수수께끼 같은 전래는 많은 사람들의 관심을 불러일으켜 수필, 단가 등에서 종종 언급되며 절찬을 받고 있다.

와지 텟테로는 1919년에 출판된 자신의 저서 『고찰 순례』에서 당시 나라 제실 박물관에 기탁되어 있던 본상을 본 감상을 언급했다. 와지는 백제관음에 대해 "형태 그 자체의 아름다움을 지향한다기보다는, 형태에 의해 암시되는 어떤 추상적인 것을 지향하고 있다"고 말하며, "처음으로 인체에 밑바닥 없는 아름다움을 발견한 놀라운 마음의 소산이다"라고 말했다. 또한 백제관음의 양식에 대해 간다라 불상 혹은 인도 불상보다는 한대의 석각화를 연상시키는 것으로 "이 양식이야말로 중국에서의 창작이라고 말할 수 있을 것이다"라고 말했다. 와지에 따르면, 중국에서는 그것이 몇몇 양식 중 하나였지만, 일본에서는 이 양식이 거의 결정적인 힘을 갖게 되기까지 백제관음의 양식 뒤에 있는 체험에 일본인이 공명했다고 여겨진다.

카메이 카츠이치로는 『야마토 고찰 풍물지』(1943년)에서 이 상을 "대지에서 타오른 영원한 불꽃"과 같은 상이라고 절찬했다. 아이즈 야이치, 요시노 히데오, 요시이 이사무 등은 백제관음을 소재로 한 단가를 지었으며, 그 외 많은 문필가에 의해 본상이 언급되고 있다.

1997년에는 파리루브르 박물관에서 백제관음의 특별 전시가 열렸다. 1997년부터 1999년에 걸쳐 "프랑스에서의 일본의 해" 및 "일본에서의 프랑스의 해"라는 취지로 양국에서 많은 기념 행사가 열렸는데, 그 때 양국의 국보급 미술품 1점씩을 상대국에서 공개하게 되었고, 일본에서는 백제관음이, 프랑스에서는 외젠 드라크루아의 대표작 『민중을 이끄는 자유의 여신』이 선정되었다.

대한민국에서는 자국이 부여한 고대 일본 문화의 원류로서, 많은 역사 교과서에서 이 상을 언급하고 있다.

9. 사진



백제관음상의 광배는 머리 뒷부분에 부착되어 있으며, 일본 호류지에 소장되어 있다.

9. 1. 전체 모습



9. 2. 세부 모습



9. 3. 광배



백제관음상의 광배는 머리 뒷부분에 부착되어 있으며, 일본 호류지에 소장되어 있다.

참조

[1] 서적 仏像巡礼事典 山川出版社 1994
[2] 서적 1998
[3] 사전 百済観音 小学館 2006
[4] 서적 日本の美 第4巻 法隆寺 平凡社 1965
[5] 서적 1998
[6] 서적 1998
[7] 서적 1989
[8] 서적 1998
[9] 문서 国宝(宝物類)目録 1940
[10] 서적 1988
[11] 논문 古代における法隆寺金堂の安置仏像 塙書房 2011
[12] 서적 法隆寺大鏡 東京美術学校 1917-02
[13] 서적 法隆寺の謎と秘話 小学館ライブラリー 1993
[14] 서적 1988
[15] 서적 法隆寺大鏡 東京美術学校 1917-02
[16] 서적 1988
[17] 논문 法隆寺百済観音像私考 2010-03
[18] 서적 特別展百済観音



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