맨위로가기

철학적 단편에 부치는 비학문적인 해설문

"오늘의AI위키"는 AI 기술로 일관성 있고 체계적인 최신 지식을 제공하는 혁신 플랫폼입니다.
"오늘의AI위키"의 AI를 통해 더욱 풍부하고 폭넓은 지식 경험을 누리세요.
목차

1. 개요

《철학적 단편에 부치는 비학문적인 해설문》은 쇠렌 키르케고르의 저술에 대한 다양한 평가와 해석을 다루는 문서이다. 객관성과 주관성의 대조를 통해 객관적 진리는 명제와 관련되며 직접적인 소통이 가능하고, 주관적 진리는 내적 성찰, 경험, 신과의 관계를 통해 형성되며 간접적인 소통 방식을 따른다고 설명한다. 키르케고르의 저술 의도와 목적, 그리고 에두아르트 가이스마르, 월터 로우리, 에밀 브루너, 허버트 리드, 리브세 루카스 밀러, 케네스 해밀턴, 아누프 굽타, 조셉 H. 스미스와 같은 학자들의 키르케고르 사상에 대한 평가를 제시한다. 또한, 한국 개신교, 유교 문화, 현대 사회 문제 해결에 대한 시사점을 논한다.

더 읽어볼만한 페이지

  • 종교 철학 문헌 - 철학적 단편
    《철학적 단편》은 키르케고르가 1844년에 발표한 저서로, 회상설을 바탕으로 기독교적 진리를 탐구하며, 신과 인간의 관계, 믿음의 본질, '새로운 탄생'의 개념을 다루고 헤겔의 역사철학을 비판하며 개인이 역설과 마주하는 순간의 중요성을 강조한다.
철학적 단편에 부치는 비학문적인 해설문 - [서적]에 관한 문서
서지 정보
제목철학적 단편에 부치는 비학문적인 해설문
원제Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift til de philosophiske Smuler (아프슬루텐데 우비덴스카벨리그 에프테르스크리프트 틸 데 필로소피스케 스물레르)
번역가데이비드 F. 스웬슨과 월터 로리, 하워드 V. 홍과 에드나 H. 홍, 알라스테어 해나이
저자쇠렌 키르케고르
삽화가해당사항 없음
표지 화가해당사항 없음
국가덴마크
언어덴마크어
시리즈첫 저작 (가명)
장르철학
출판사대학교 서점 라이첼, 코펜하겐
출판일1846년 2월 28일
영어 출판일1941년
미디어 유형하드백
페이지 수630 (홍 번역)
ISBN978-0691020815
이전 작품인생의 단계들
다음 작품두 시대: 문학적 리뷰

2. 내용 대조

키르케고르는 객관성과 주관성을 대조하여, 각 개념이 진리 인식에 미치는 영향을 설명한다. 객관적 진리와 주관적 진리는 다음과 같이 구분된다.

객관성주관성(주체성)
객관적 진리는 인식 주체의 실존과 상관없는 주장과 연관된다.주관적 진리는 본질적이고 윤리-종교적인 진리이다. 이는 내적 성찰, 체험, 특히 신과의 관계를 통해 구성된다.
직접적인 의사전달 방식은 개인적인 체험 없이도 이해하거나 소통할 수 있는 진술로 이루어진다.간접적인 의사전달 방식은 의사를 전달받는 사람의 전적인 관심을 요구한다.


2. 1. 객관성

객관적 진리는 인식 주체의 존재와 무관한 명제와 관련된 것이다. 역사, 과학, 사변 철학은 모두 객관적 지식을 다룬다. 키르케고르는 모든 객관적 지식은 의심의 대상이라고 주장한다. 객관적 지식은 직접적인 의사소통 방식을 통해 전달될 수 있으며, 이는 개인적인 체험 없이도 이해될 수 있는 진술로 구성된다.[1]

2. 2. 주관성

주관적 진리는 본질적이거나 윤리-종교적인 진리이다. 이는 외부 세계에 대한 지각으로 구성된 것이 아니라, 내적 성찰, 경험, 특히 신과의 관계를 통해 구성된다.[1] 간접적인 의사소통 방식은 의사를 전달받는 사람의 전적인 몰입을 요구한다. 이 방식에서 의사를 전달받는 사람은, 단순히 전달되는 것을 대충 듣기만 해서는 알아들을 수 없고, 반드시 전달되는 것을 체험하거나 예전부터 지금까지 계속 체험하고 있는 중이어야 한다.[1]

3. 키르케고르의 저술 의도

쇠렌 키르케고르는 자신의 저술을 통해 당시 사회에 만연했던 기독교에 대한 피상적인 이해와 실천에 문제를 제기하고, 진정한 기독교 신앙의 의미를 재조명하고자 했다. 그는 특히, 기독교 신앙이 단순히 교리나 의식에 대한 동의가 아니라, 개인의 내면에서 우러나오는 주체적인 결단과 헌신을 통해 실현되는 것임을 강조했다.

3. 1. 저술 배경

쇠렌 키르케고르는 『이것이냐 저것이냐』를 저술하기 시작했을 때, 덴마크의 어떤 목사보다도 기독교의 공포에 대해 훨씬 더 깊은 인상을 받았다고 고백한다. 그는 다른 사람들이 경험하지 못했을 공포와 떨림을 느꼈지만, 기독교를 포기하는 대신 그것에 대한 또 다른 해석을 가지게 되었다. 키르케고르는 고통받는 사람들이 존재하며, 자신이 죄를 많이 지었다고 의식했기 때문에 기독교가 자신에게 공포의 형태로 나타나야 한다고 생각했다. 그러나 다른 사람들을 공포에 떨게 하고, 행복하고 사랑하는 사람들의 마음을 흔들어 놓는 것은 잔인하고 거짓된 일이라고 생각했다.

키르케고르는 다른 사람들을 공포에 떨게 하는 것보다는 위로하고 부드러움을 주는 존재가 되는 것에서 기쁨을 찾았고, 자신의 내면에는 공포를 숨겼다. 그는 동시대인들에게 더 큰 압력이 필요하다는 것을 유머러스한 형태로 암시하고자 했지만, 자신의 무거운 짐은 십자가처럼 간직하려 했다. 또한, 죄를 지은 사람이 다른 사람들을 공포에 떨게 하는 것에 대해 이의를 제기했으며, 여기서 『결론적 비학문적 후서』가 등장한다.

3. 2. 저술 목적

Jeg begyndte at skrive "Enten-Eller", maa jeg have været stærkere imponeret af Kristendommens Rædsler end nogen Præst her i Landet. Jeg har følt Rædsel og Bæven, som andre maaske ikke har oplevet. Ikke at jeg derfor vilde opgive Kristendommen. Nej, jeg havde en anden Fortolkning af den. For det første lærte jeg meget tidligt, at der er Mennesker, der synes udvalgt til Lidelser, og da jeg vidste mig skyldig i megen Synd, mente jeg, at Kristendommen skulde vise sig for mig i denne Form af Rædsel. Men jeg tænkte, hvor grusomt og falsk, hvis I skræmmer andre og maaske forstyrrer Sindet hos dem, der lever et virkeligt kristent Liv, meget lykkelige og elskede.|나는 이것이냐 저것이냐를 쓰기 시작했을 때, 이 나라의 어떤 목사보다도 기독교의 공포에 대해 훨씬 더 깊은 인상을 받았음에 틀림없다. 나는 다른 사람들은 아마 경험하지 못했을 공포와 떨림을 느꼈다. 그렇다고 내가 기독교를 포기하려 했던 것은 아니다. 아니다, 나는 그것에 대한 또 다른 해석을 가지고 있었다. 우선, 나는 고통을 위해 선택된 듯한 사람들이 있다는 것을 실제로 아주 일찍 배웠고, 또 죄를 많이 지었다고 의식했기 때문에, 기독교가 나에게 이런 공포의 형태로 나타나야 한다고 생각했다. 그러나, 나는 당신들이 다른 사람들을 공포에 떨게 하고, 아마도 매우 행복하고 사랑하는, 진정으로 기독교적인 삶을 살아가는 사람들의 마음을 흔들어 놓는다면, 얼마나 잔인하고 거짓된가라고 생각했다.da

At skræmme andre var slet ikke i min Natur, og saa fandt jeg min Glæde, desværre maaske ogsaa lidt stolt, i at trøste andre og være dem Mildhed selv, og skjulte Rædslen i mit Indre.|다른 사람들을 공포에 떨게 하려는 것은 나의 본성과는 전혀 맞지 않는 것이었고, 그래서 나는 슬프게도, 어쩌면 약간은 자랑스럽게도, 다른 사람들을 위로하고 그들에게 부드러움 그 자체가 되는 것에서 기쁨을 찾았고, 나의 내면에는 공포를 숨겼다.da

Saa var min Tanke at antyde i en humoristisk Form (for at faa en lettere Tone) for mine Samtidige (hvad enten de vilde forstaa det eller ej), at der trængtes til langt større Tryk—men ikke mere; jeg vilde beholde min tunge Byrde for mig selv som mit Kors. Jeg har ofte indvendt mod den, der i strengeste Forstand var en Synder og straks var optaget af at skræmme andre. Her kommer "Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift" ind.|그래서 나의 생각은 나의 동시대인들에게 (그들이 이해하고 싶어하든 아니든) 훨씬 더 큰 압력이 필요하다는 것을 유머러스한 형태로 암시하는 것이었다(더 가벼운 어조를 얻기 위해)—하지만 그 이상은 아니었다; 나는 나의 무거운 짐을 나의 십자가처럼 나 자신에게 간직하려고 했다. 나는 가장 엄격한 의미에서 죄를 지은 사람이면서 즉시 다른 사람들을 공포에 떨게 하는 데 바쁜 사람에게 종종 이의를 제기했다. 여기서 『결론적 비학문적 후서』가 등장한다.da [1]

4. 키르케고르 사상에 대한 평가

에두아르트 가이스마르(Eduard Geismar), 월터 로우리(Walter Lowrie), 에밀 브루너(Emil Brunner), 허버트 리드(Herbert Read) 등 여러 학자들이 쇠렌 키르케고르(Soren Kierkegaard)의 사상에 대해 다양한 평가를 내렸다.


  • 가이스마르: 키르케고르가 주관성을 강화하는 방향으로 윤리-종교적 삶을 묘사했다고 평가했다.[1]
  • 로우리: 키르케고르의 저작을 《결론적 비과학적 후기》를 기점으로 "미학으로부터의 이탈"과 "사변으로부터의 이탈"로 특징지었다.[1]
  • 브루너: 키르케고르의 주관성 개념을 비판하며 객관주의를 옹호했다.[2]
  • 리드: 키르케고르의 "양자택일" 개념과 직접성, 주관성을 강조했다.[2]
  • 밀러: 키르케고르를 현대 실존주의의 아버지라고 부르는 것에 대해 의문을 제기했다.[4]
  • 해밀턴: 키르케고르를 헤겔주의(Hegelianism)에 대한 최초의 전면적인 반대자로 평가했다.[4]
  • 굽타: 키르케고르의 진리 개념을 객관적 사실이 아닌 주체적인 노력으로 보았다.[4]
  • 스미스: 키르케고르가 객관적 진실보다 기능의 문제에 주목했다고 말했다.[4]


1962년 장 T. 와일드(Jean T Wilde)는 ''존재 탐구''를 편집하고 키르케고르의 고트홀트 레싱(Gotthold Lessing)에 관한 ''결론적 후기''의 발췌문을 포함시켰다. 와일드는 키르케고르가 역사적으로나 사변적으로나 기독교의 진실 또는 거짓에 대한 객관적 지식을 가질 수 없음을 보여주며, '논리적 체계는 가능하지만 실존적 체계는 불가능하다'고 말했다고 설명한다.[3]

4. 1. 에두아르트 가이스마르

에두아르트 가이스마르는 쇠렌 키르케고르의 작품을 초기부터 강연한 인물이다. 그는 1936년 3월 프린스턴 신학대학원에서 강연하면서, 요하네스 클리마쿠스(키르케고르의 필명)에 대해 다음과 같이 평가했다.

가이스마르는 키르케고르가 묘사한 윤리-종교적 삶은 주관성을 강화하는 방향으로 나아간다고 보았다. 그는 키르케고르가 포기, 고통, 죄의식 등의 훈련을 통해 주관성을 심화시키고, 궁극적으로는 믿음의 도약을 통해 새로운 피조물이 되는 과정을 제시했다고 평가했다. 이러한 과정은 주관성의 병적인 측면을 강화하는 것처럼 보일 수 있지만, 가이스마르는 이것이 새로운 출발을 위한 필수적인 요구 사항이라고 보았다.

4. 2. 월터 로우리

월터 로우리는 키르케고르의 저작을 《결론적 비과학적 후기》를 기점으로 하여, 그 이전은 "미학으로부터의 이탈"로, 요하네스 클리마쿠스에게 귀속된 작품은 "사변으로부터의 이탈"로 특징지었다.[1]

4. 3. 에밀 브루너

에밀 브루너는 1937년 저서 《반역하는 인간》에서 쇠렌 키르케고르를 51번 언급했고, 1947년에는 진리를 주관성으로 보는 키르케고르의 생각을 패러디하여 진리를 객관성으로 만들었다.[2]

브루너는 모든 것이 상대적이라고 주장하면서도, 정신은 뇌 과정의 산물일 뿐이라는 "의심할 여지 없는 진실"을 선언하는 현대 사회의 경향을 비판했다. 그는 이러한 "거친 객관주의와 밑바닥 없는 주관주의의 결합"이 모순되며, 철학적, 윤리적, 문화적 가치에 해롭다고 보았다.[2]

브루너는 현대 사회가 물질적 존재, 경제, 기술, 양적 사고방식에 휩싸여 인간의 내면적 가치를 상실하고 있다고 지적했다. 그는 양적 가치 기준에 대한 존경이 "금송아지 숭배"의 새로운 버전이며, 이는 진리에 대한 객관주의적 개념의 필연적인 결과라고 주장했다.[2]

4. 4. 허버트 리드

허버트 리드(Herbert Read)는 1947년 저서 《다색 코트》에서 키르케고르의 책을 요약했다. 그는 《비학문적 후기》가 키르케고르의 모든 작품의 주요 주제인 "양자택일"이라는 딜레마에 대한 해설이라고 보았다. 여기서 '양자택일'이란 쾌락, 절망, 종교적/형이상학적 자기 설명을 포함하는 미학적 직접성과 윤리, 내재성의 종교, 그리고 역설로 파악되는 기독교 사이의 선택을 의미한다.[2]

리드는 《후기》에서 키르케고르가 주로 종교적 대안, 즉 진정한 종교와 다른 모든 가능한 대안 사이의 선택을 정의하는 데 관심이 있었다고 설명한다. 그는 키르케고르가 진정한 종교는 직접성으로 구별되며, 직접성은 성찰과 반대되는 개념이라고 말한다. 직접성은 감각이나 직관에 의한 직접적인 파악이며, 우리가 "존재"를 파악할 수 있는 유일한 수단이다. 리드는 키르케고르가 "주관성은 진리이며, 기독교는 이를 기반으로 해석하고 믿어야 한다"고 강조했다고 덧붙였다.[2]

4. 5. 리브세 루카스 밀러

리브세 루카스 밀러는 키르케고르가 현대 실존주의의 아버지로 잘못 칭송받는다고 주장했다. 그녀는 1957년에 키르케고르의 실존적 "변증법"은 그 자체로 목적이 아니라, 기독교 신앙을 위한 싸움에서 사용된 공격 및 방어 무기였다고 평가했다.[4] 따라서 키르케고르의 실존주의는 실존 철학에서 예외적인 경우이며, 키르케고르 자신을 현대 실존주의의 아버지라고 부를 수 없다고 하였다.[4]

4. 6. 케네스 해밀턴

케네스 해밀턴(Kenneth Hamilton)은 파울 틸리히(Paul Tillich)를 쇠렌 키르케고르(Søren Kierkegaard)만큼이나 반(反) 헤겔주의(Hegelianism)적인 인물로 묘사했다.[4] 그는 키르케고르가 《결론적 비과학적 후기》에서 논한 체계 구축에 대한 불신을 언급하며, 헤겔에 대한 최초의 전면적인 반대자로 키르케고르를 지목했다. 해밀턴에 따르면, 헤겔은 생전에 많은 비판을 받았지만, 대부분 더 나은 체계를 구축할 수 있다고 믿었기 때문에 그의 체계를 공격했다. 그러나 키르케고르는 헤겔을 체계 구축자들 중 가장 일관된 체계 구축자라고 비판했다.

해밀턴은 키르케고르가 기독교 신앙의 이름으로 헤겔 철학의 특정 요소가 아닌, 전체를 거부하고 조롱했다고 평가했다. 그는 "체계 대 기독교 신앙"이라는 문제는 백 년 이상 전에 논의되었으며, 체계와 반(反)체계 간의 만남은 오늘날 철학적 신학의 모든 검토와 매우 관련이 있다고 강조했다.[4]

4. 7. 아누프 굽타

아누프 굽타(1969년생)는 2005년 저서 《키르케고르의 낭만적 유산: 자아에 대한 두 가지 이론》에서 키르케고르의 진리에 대한 생각을 논했다. 굽타는 키르케고르가 '진리'를 단순한 사실이 아닌, 성취되고, 실현되고, 살아가는 것으로 이해했다고 설명한다. 예를 들어, "특정 순도의 물과 대기압에서 물은 섭씨 100도에서 끓는다"는 사실이 우리를 자유롭게 하는 것이 아니라는 것이다. 굽타에 따르면, 키르케고르는 진리를 객관적인 사실이 아니라, 자기 실현을 향한 주체적인 노력, 즉 자유를 통해 획득되는 것으로 보았다.[4]

4. 8. 조셉 H. 스미스

조셉 H. 스미스(1927년생)는 키르케고르가 (객관적) 진실에서 기능의 문제로 주의를 돌렸다고 말했다. "사람의 진실과 그 진실이 공언된 신념의 내용과 일치하는 방식"과 같은 명제 외의 다른 진실이 있기 때문이다. 그는 키르케고르가 항상 "자신을 정직하게 의심하는" 진지한 사람에 대해 이야기하고 있다고 생각한다.[4]

5. 한국 사회에 대한 시사점

쇠렌 키르케고르의 주관적 진리 개념은 개인의 내면적 성찰과 신앙의 중요성을 강조하며, 이는 현대 한국 사회의 종교적, 철학적 담론에 중요한 시사점을 제공한다. 특히, 물질주의와 경쟁주의가 만연한 한국 사회에서 키르케고르의 사상은 개인의 내면적 가치와 삶의 의미를 되돌아보게 하는 계기를 제공할 수 있다.

참조

[1] 서적 Kierkegaard 1938
[2] 강연 Christianity And Civilization –part 1 https://archive.org/[...] 1947
[3] 서적 The Search for Being Twayne, New York 1962
[4] 서적 Psychoanalysis and religion 1990


본 사이트는 AI가 위키백과와 뉴스 기사,정부 간행물,학술 논문등을 바탕으로 정보를 가공하여 제공하는 백과사전형 서비스입니다.
모든 문서는 AI에 의해 자동 생성되며, CC BY-SA 4.0 라이선스에 따라 이용할 수 있습니다.
하지만, 위키백과나 뉴스 기사 자체에 오류, 부정확한 정보, 또는 가짜 뉴스가 포함될 수 있으며, AI는 이러한 내용을 완벽하게 걸러내지 못할 수 있습니다.
따라서 제공되는 정보에 일부 오류나 편향이 있을 수 있으므로, 중요한 정보는 반드시 다른 출처를 통해 교차 검증하시기 바랍니다.

문의하기 : help@durumis.com