탈라 (음악)
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1. 개요
탈라(Tala)는 산스크리트어로 '확립됨'을 의미하며, 인도 음악에서 음악적 시간을 측정하는 데 사용되는 박자 구조를 의미한다. 탈라는 서양 음악의 박자와 유사하게 특정 노래나 춤의 시작부터 끝까지 순환적으로 반복되는 박자 구조를 형성하지만, 서양 음악에는 없는 특징을 지닌다. 고대 인도에서 탈라와 음악의 기원은 베다 문학에서 찾아볼 수 있으며, 힌두스탄 음악과 카르나틱 음악 등 다양한 인도 음악 시스템에서 널리 사용된다. 특히 카르나틱 음악에서는 35개의 탈라가 사용되며, 멜라카르타 탈라 시스템을 통해 72개의 탈라를 분류한다.
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| 탈라 (음악) | |
|---|---|
| 개요 | |
| 종류 | 리듬 |
| 지역 | 인도 아대륙 |
| 관련 음악 | 힌두스타니 음악, 카르나틱 음악 |
| 어원 | 산스크리트어 "tālá" (손뼉치다) |
| 구성 요소 | |
| 앙가 | 라구, 드루타, 아누드루타 |
| 악샤라 | 음절 |
| 마트라 | 시간 단위 |
| 타트 | 손으로 치는 패턴 |
| 설명 | |
| 탈라 | 인도 음악에서 리듬의 구조를 조직하는 리듬 주기의 개념 |
| 힌두스타니 음악 | 탈라는 마트라스로 측정되는 반복적인 시간 주기로, 각 주기에는 특정 수의 마트라가 있으며, 이 수치는 다양하지만 일반적으로 규칙이 있음 |
| 탈의 주기 | 특정 수의 박자로 구분되는 척도로, 각 박자는 특정 수의 시간 단위(마트라)로 구성되어 있으며, 척도는 악센트 강도에 따라 세분화됨 |
| 카르나틱 음악 | 탈라는 6개의 주요 앙가(구성 요소)를 가질 수 있으며, 이 앙가들의 조합이 탈라를 형성함 |
2. 용어 및 정의
ताळ|Tālasa은 산스크리트어로 '확립됨'을 의미한다.[1]
고대 인도에서 탈라와 음악의 기원은 힌두교의 베다 문학에서 찾아볼 수 있다. 초기 인도 사상은 기악(vadya), 성악(gita), 무용(nrtta)의 세 가지 예술을 결합했다.[9] 이 분야들이 발전하면서, sangita는 현대 음악과 동등한 형태의 독자적인 예술 장르가 되었다. 이는 야스카가 자신의 니룩타 연구에 이 용어들을 포함시킨 시기(약 기원전 500년) 이전, 즉 고대 인도 전통의 여섯 베당가 중 하나였을 때 일어났을 가능성이 높다.[9] 힌두교의 고대 텍스트 중 일부인 사마베다 (약 기원전 1000년)는 멜로디 테마로 완전히 구성되어 있으며,[7][8] 이는 리그베다의 일부가 음악으로 설정된 것이다.[9]
남인도 체계(카르나틱 음악)에서 완전한 ''탈라''는 7개의 ''술라디 탈라'' 그룹으로 구성된다. 이들은 순환적(''아바르타나'')이며, 전통적으로 ''라구'', ''드루탐'', ''아누드루탐'' 기호로 적힌 세 부분(''안가'')을 가진다. 각 ''탈라''는 음악 공연을 완벽하게 하기 위해 ''칼라''(종류)와 ''가티''(맥박)의 두 가지 방식으로 나뉜다.[15]
데이비드 넬슨(David Nelson)에 따르면, 카르나틱 음악을 전공한 민족음악학 학자는 인도 음악의 ''탈라''(tala)가 "음악적 박자의 전체 주제"를 다룬다고 말한다.[2] 인도 음악은 ''탈라''의 비트 구조로 작곡되고 연주된다. ''탈라''는 특정 노래나 춤 부분의 시작부터 끝까지 순환적 조화로 반복되는 박자 구조를 형성하며, 서양 음악의 박자와 개념적으로 유사하다.[2] 그러나 ''탈라''는 고전 유럽 음악 박자에는 없는 특정 질적 특징을 가지고 있다. 예를 들어, 일부 ''탈라''는 고전 서양 박자보다 훨씬 길며, 연주 시 약 45초가 소요되는 29박자를 기반으로 하는 구조 등이 있다. ''탈라''의 또 다른 정교함은 전통적인 유럽 박자에서 전형적인 "강약" 비트 구성이 없다는 것이다. 고전 인도 전통에서 ''탈라''는 강약 비트의 순열에 국한되지 않으며, 유연성을 통해 비트의 강조를 음악적 구절의 형태에 따라 결정할 수 있다.[2]
''탈라''는 인도 음악에서 음악적 시간을 측정한다. 그러나 규칙적인 반복 강조 패턴을 의미하지 않으며, 대신 계층적 배열은 음악 작품이 어떻게 연주되어야 하는지에 따라 달라진다.[2] ''탈라''의 박자 사이클은 3박자에서 128박자까지 특정 수의 비트를 포함한다.[3] 패턴은 반복되지만, 강조와 빈 비트의 연주는 인도 음악 구조의 필수적인 부분이다. 각 ''탈라''에는 하위 단위가 있다. 즉, 더 큰 순환 ''탈라'' 패턴에는 더 작은 순환 패턴이 내장되어 있으며, 이 두 리듬 패턴은 음악가와 청취자에게 두 차원에서 조화롭고 불협화음 패턴의 연주를 경험하도록 제공한다. 음악가는 ''탈라''에 반하여 하위 단위 수준에서 의도적으로 패턴에 도전하고, 흥미로운 방식으로 패턴을 탐구한 다음, 음악과 청취 경험을 순환 비트의 기본 패턴으로 되돌릴 수 있다.[3]
시간 사이클로서의 ''탈라''와 멜로디 구조로서의 ''라가''(raga)는 고전 인도 음악의 두 가지 기본적인 요소이다.[4] ''라가''는 아티스트에게 소리로부터 멜로디를 구성할 수 있는 재료 팔레트를 제공하는 반면, ''탈라''는 시간에 대한 리듬 즉흥 연주를 위한 창의적인 틀을 제공한다.[3][4]
''타블라''(tabla)와 같은 타악기에서 연주될 때 ''탈라''의 기본 리듬 구절을 ''테카''(theka)라고 한다.[5] 각 리듬 사이클 내의 비트를 ''마트라''(matra)라고 하며, 모든 리듬 사이클의 첫 번째 비트를 ''삼''(sam)이라고 한다.[6] 빈 비트는 ''칼리''(khali)라고 한다.[6] ''탈라''의 하위 구분은 ''비바가스''(vibhagas) 또는 ''칸드''(khands)라고 한다.[6] 고전 인도 음악의 두 가지 주요 시스템에서 모든 ''탈라''의 첫 번째 카운트를 ''삼''(sam)이라고 한다.[7] ''탈라''의 순환적 성격은 인도 전통의 주요 특징이며, 이를 ''아바르탄''(avartan)이라고 한다. ''라가''와 ''탈라''는 모두 창의성을 위한 열린 틀이며 이론적으로 무한한 가능성을 허용하지만, 전통에서는 108개의 ''탈라''를 기본으로 간주한다.[6]
3. 역사
사마베다는 음악적 미터를 기반으로 하는 부분과 의식의 목표에 따라 구성되는 부분, 두 가지 형식으로 구성되어 있다.[7] 텍스트는 임베디드 코딩으로 작성되었으며, svaras(옥타브 음)는 텍스트 위 또는 내부에 표시되거나, 구절이 parvans(매듭 또는 멤버)로 작성되었다. 이러한 표시는 한 번의 호흡으로 불러야 하는 단위를 식별하며, 각 단위는 1/8의 배수를 기반으로 한다. 사마베다의 찬송가에는 멜로디 콘텐츠, 형태, 리듬 및 미터 조직이 포함되어 있다.[7] 그러나 이러한 구조는 사마베다에만 고유하거나 제한되지 않는다. 리그베다 또한 사마베다에서 발견되는 종류의 정교함 없이 음악적 미터를 포함하고 있다. 예를 들어, 가야트리 만트라는 정확히 여덟 음절로 된 세 개의 미터 라인과 임베디드 삼진 리듬을 포함한다.[9]
고전 인도 음악을 전문으로 하는 음악 교수인 루이스 로웰에 따르면, 베다 시대에 수학적으로 정확한 음악 미터를 개발해야 할 필요성과 충동은 방대한 양의 베다 문학을 전달하기 위해 인도가 구전 전통을 사용했기 때문일 수 있다. 깊이 있고 체계적으로 내장된 구조와 미터는 고대 인도인들이 한 사람 또는 한 세대에서 다음 세대로의 기억 또는 구전 전달의 오류를 감지하고 수정하는 수단을 제공했을 수 있다.[9] 마이클 비첼은 베다 텍스트가 스크립트를 사용하지 않고 구두로 작곡되어 교사에서 학생으로의 끊임없는 전달 라인으로 전달되었으며, 이는 초기에 공식화되었다고 하였다. 이것은 다른 문화의 고전 텍스트보다 우수한 완벽한 텍스트 전달을 보장했다.
사마베다는 또한 암송 속도를 설정하기 위한 케이로노미 또는 손 신호 시스템을 포함했다. 이것들은 탈라의 기초가 되는 무드라(손가락 및 손바닥 자세)와 자티(박자의 손가락 개수)였다.[9] 의식과 관련된 베다 암송 텍스트의 찬트는 1:2:3의 불변 비율로 matras와 그 배수로 측정되도록 제시된다. 이 시스템 또한 모든 탈라의 기초이다.[9]
힌두교의 고대 전통에는 간다르바(공식적, 작곡, 의식 음악)와 가나(비공식적, 즉흥적, 엔터테인먼트 음악)의 두 가지 음악 장르가 나타났다.[9] 간다르바 음악은 천상의, 신성한 연관성을 암시하는 반면, 가나는 노래를 암시했다.[9] 베다 산스크리트 음악 전통은 인도 아대륙에서 널리 퍼졌으며, 로웰에 따르면 고대 타밀 고전은 "기독교 이전 수세기 동안 남인도에 정교한 음악 전통이 존재했음을 분명히 보여준다".[9]
고전 산스크리트 텍스트인 나트야 샤스트라는 인도의 수많은 고전 음악과 춤의 기초를 이루고 있다. 나트야샤스트라가 최종적으로 정리되기 전, 고대 인도 전통은 악기를 음향 원리(재료가 아닌 작동 방식)에 따라 네 그룹으로 분류했다.[9] 이 네 가지 범주는 현악기(현악기), 속이 빈 악기(기명악기), 고체 악기(자체 발음 악기), 덮인 악기(막명 악기)이다.[9] 로웰은 "작은 청동 심벌즈" 형태의 자체 발음 악기가 탈라에 사용되었다고 말한다. 바르하타의 자체 발음 악기에 관한 나트야 샤스트라의 거의 전체 장은 탈라 시스템에 대한 이론적 논문이다.[9] 초창기 인도 음악 이론에서 자체 발음 악기로 시간을 측정하는 것은 타악기(막명 악기)와는 별개의 기능으로 간주되었다.[9]
13세기 초 산스크리트 텍스트인 상기타 라트나카라(문자 그대로 '음악과 춤의 바다')는 마하라슈트라의 야다바 왕조의 싱가나 왕의 후원을 받은 사르가데바가 저술하였으며, 라가와 탈라에 대해 언급하고 논의한다.[11] 그는 7개의 탈라 가족을 식별한 다음, 그것들을 리듬 비율로 세분하여, 현대 시대 인도 음악가에게 영감을 계속 제공하는 즉흥 연주 및 작곡 방법을 제시한다.[12] 상기타라트나카라는 라가와 탈라의 구조, 기술 및 이유에 관련된 현대 시대까지 살아남은 가장 완전한 역사적 중세 시대 힌두교 논문 중 하나이다.[9][12]
고대 및 초기 중세 인도 음악에서 탈라의 중심성과 중요성은 5세기 파바야 사원 조각(그왈리오르 근처)에 심벌즈를 가진 음악가의 조각을 통해, 힌두교와 자이나교의 수많은 사원 부조에서도 표현된다.[13][14]
4. 카르나틱 음악에서의 탈라
''탈라''의 각 반복 주기는 ''아바르탄''이라고 한다. 이것은 섹션(''비바그'' 또는 ''안가'')에서 가법적으로 계산되는데, 이는 대략 마디 또는 소절에 해당하지만 비트(''마트라, 악샤라'') 수가 같지 않을 수 있으며 강조 또는 쉼표로 표시될 수 있다.
''탈라''는 ''탈라''의 ''안가'' 또는 '사지', 또는 ''비바그''에 해당하는 ''크리야''라고 하는 일련의 리듬 손 제스처를 사용하여 시각적으로 표시된다. 카르나틱 음악에서 ''탈라''를 배우고 암송할 때, 어떤 ''비바그''의 첫 번째 비트는 ''탈리''('박수')로 알려져 있으며 손뼉을 치는 것과 함께 이루어진다. 반면 "빈"(''칼리'') 비바그는 지배적인 손(보통 오른쪽)으로 옆으로 흔들거나 기본 손의 손바닥 위에 손등을 올려 표시한다.[15]
탈라는 고정된 템포(''라야'')를 가지지 않으며, 다른 속도로 연주할 수 있다. 카르나틱 음악은 맥박의 분할에 의해 분류되는 추가 느림 및 빠름 범주를 추가한다. ''차우카''(비트당 한 스트로크), ''빌람바''(비트당 두 스트로크), ''마디야마''(비트당 네 스트로크), ''드루트''(비트당 여덟 스트로크) 및 마지막으로 ''아디-드루트''(비트당 16 스트로크)이다.
남부 인도의 고전 음악은 고대부터 이론적으로 수많은 ''탈라''를 개발해 왔지만, 실제로 일부 ''탈라''는 매우 흔하고 일부는 희귀하다. 카르나틱 음악은 ''차푸''(4개의 탈라), ''찬다''(108개의 탈라), ''멜라카르타''(72개의 탈라)와 같은 다양한 탈라 분류 시스템을 사용한다. ''술라디 사프타 탈라'' 시스템(35개의 탈라)에 따르면 7개의 탈라 가문이 있다. 이 시스템의 탈라는 5개의 ''자티'' 중 하나를 참조하지 않고는 존재할 수 없으며, ''라구''의 박자 길이로 구분된다.[16] 따라서 모든 가능한 ''탈라'' 유형과 ''라구'' 길이의 조합으로 3(티스라-자티 에카 탈라)에서 29(산키르나 자티 드루바 탈라) 악샤라에 이르는 길이의 5 x 7 = 35개의 탈라가 있다. 7개의 ''탈라'' 가문과 35개의 ''탈라'' 각각에 대한 ''악샤라''의 수는 다음과 같다.탈라 앙가 표기법 티스라 (3) 차투스라 (4) 칸다 (5) 미스라 (7) 산키르나 (9) 드루바 lOll 11 14 17 23 29 마티야 lOl 8 10 12 16 20 루파카 Ol 5 6 7 9 11 잠파 lUO 6 7 8 10 12 트리푸타 lOO 7 8 9 11 13 아타 llOO 10 12 14 18 22 에카 l 3 4 5 7 9
실제로, 몇몇 탈라만이 그에 맞춰 작곡되었다. 가장 흔한 ''탈라''는 ''차투라스라-나다이 차투스라-자티 트리푸타 탈라''이며, ''아디 탈라''(''아디''는 산스크리트어로 원시적이라는 의미)라고도 불린다. 나다이는 박자의 세분을 의미하는 용어이다. 많은 크리티와 절반 정도의 바르남이 이 ''탈라''에 맞춰져 있다.
다른 흔한 ''탈라''는 다음과 같다.
탈라에는 6개의 주요 앙가/스트로크가 있다.
''악샤라''의 ''마트라'' 수는 ''나다이''라고 불린다. 이 수는 3, 4, 5, 7 또는 9가 될 수 있으며 자티와 같은 이름을 사용한다. 기본 나다이는 ''차투스람''이다.
| 자티 | 마트라 | 비트의 음성 표현 |
|---|---|---|
| 티스라 | 3 | 타 키 타 |
| 차투스라 | 4 | 타 카 디 미 |
| 칸다 | 5 | 타 카 타 키 타 |
| 미스라 | 7 | 타 키 타 타 카 디 미 |
| 상키르나 | 9 | 타 카 디 미 타 카 타 키 타 |
때때로, 팔라비는 드물고 더 복잡한 ''탈라''의 라감 타남 팔라비 해설의 일부로 불리며, 이러한 팔라비는 비''차투스라-나다이 탈라''로 불리면 ''나다이'' 팔라비라고 불린다.
5. 힌두스탄 음악에서의 탈라
데이비드 넬슨(David Nelson)에 따르면, 카르나틱 음악을 전공한 민족음악학 학자는 인도 음악의 ''탈라''(tala)가 "음악적 박자의 전체 주제"를 다룬다고 한다. 인도 음악은 박자 구조, 즉 ''탈라''의 비트 구조로 작곡되고 연주된다. ''탈라''는 특정 노래나 춤 부분의 시작부터 끝까지 순환적 조화로 반복되는 박자 구조를 형성하며, 서양 음악의 박자와 개념적으로 유사하다. 그러나 ''탈라''는 고전 유럽 음악 박자에는 없는 특정 질적 특징을 가지고 있다. 예를 들어, 일부 ''탈라''는 고전 서양 박자보다 훨씬 길며, 연주 시 약 45초가 소요되는 29박자를 기반으로 하는 구조 등이 있다. ''탈라''의 또 다른 정교함은 전통적인 유럽 박자에서 전형적인 "강약" 비트 구성이 없다는 것이다. 고전 인도 전통에서 ''탈라''는 강약 비트의 순열에 국한되지 않으며, 유연성을 통해 비트의 강조를 음악적 구절의 형태에 따라 결정할 수 있다.
''탈라''는 인도 음악에서 음악적 시간을 측정한다. 그러나 규칙적인 반복 강조 패턴을 의미하지 않으며, 대신 계층적 배열은 음악 작품이 어떻게 연주되어야 하는지에 따라 달라진다. ''탈라''의 박자 사이클은 3박자에서 128박자까지 특정 수의 비트를 포함한다. 패턴은 반복되지만, 강조와 빈 비트의 연주는 인도 음악 구조의 필수적인 부분이다. 각 ''탈라''에는 하위 단위가 있다. 즉, 더 큰 순환 ''탈라'' 패턴에는 더 작은 순환 패턴이 내장되어 있으며, 이 두 리듬 패턴은 음악가와 청취자에게 두 차원에서 조화롭고 불협화음 패턴의 연주를 경험하도록 제공한다. 음악가는 ''탈라''에 반하여 하위 단위 수준에서 의도적으로 패턴에 도전하고, 흥미로운 방식으로 패턴을 탐구한 다음, 음악과 청취 경험을 순환 비트의 기본 패턴으로 되돌릴 수 있다.
시간 사이클로서의 ''탈라''와 멜로디 구조로서의 ''라가''(raga)는 고전 인도 음악의 두 가지 기본적인 요소이다. ''라가''는 아티스트에게 소리로부터 멜로디를 구성할 수 있는 재료 팔레트를 제공하는 반면, ''탈라''는 시간에 대한 리듬 즉흥 연주를 위한 창의적인 틀을 제공한다.
''타블라''(tabla)와 같은 타악기에서 연주될 때 ''탈라''의 기본 리듬 구절을 ''테카''(theka)라고 한다. 각 리듬 사이클 내의 비트를 ''마트라''(matra)라고 하며, 모든 리듬 사이클의 첫 번째 비트를 ''삼''(sam)이라고 한다. 빈 비트는 ''칼리''(khali)라고 한다. ''탈라''의 하위 구분은 ''비바가스''(vibhagas) 또는 ''칸드''(khands)라고 한다. 고전 인도 음악의 두 가지 주요 시스템에서 모든 ''탈라''의 첫 번째 카운트를 ''삼''(sam)이라고 한다. ''탈라''의 순환적 성격은 인도 전통의 주요 특징이며, 이를 ''아바르탄''(avartan)이라고 한다. ''라가''와 ''탈라''는 모두 창의성을 위한 열린 틀이며 이론적으로 무한한 가능성을 허용하지만, 전통에서는 108개의 ''탈라''를 기본으로 간주한다.
탈라는 발성될 수 있고, 따라서 기록 가능한 형태를 가지며, 여기서 개별 박자는 타블라에서 연주되는 다양한 스트로크의 음성 표현으로 표현된다. 다양한 가라나(문자 그대로 '가문'을 의미하며 "스타일"로 추론할 수 있는데, 기본적으로 배양된 전통적 변형을 가진 동일한 예술의 스타일)도 자체적인 선호도를 가지고 있다. 예를 들어 키라나 가라나는 빌람비트 카얄에 대해 엑탈을 더 자주 사용하고, 자이푸르 가라나는 트리탈을 사용한다. 자이푸르 가라나의 연주자들은 빌람비트에서 드루트 라야로 전환하기 위해 트리탈의 변형인 아다 트리탈을 사용하는 것으로도 알려져 있다.
''칼리'' 비바그는 바얀에 박자가 없다. 즉, 베이스 박자가 없는데, 이는 무거운(베이스가 지배적인) 박자와 가벼운(고음) 박자의 사용 간의 균형을 유지하는 방법으로 볼 수 있거나, 더 간단하게는 삼 외에 리듬 사이클을 추적하기 위한 또 다른 기억술로 생각할 수 있다. ''칼리''는 주변 박자에서 쉽게 구별할 수 있는 강세를 가진 음절로 연주된다.
일부 드문 탈라는 "반 박자"도 포함한다. 예를 들어, 다라미는 11 1/2 박자 사이클로, 마지막 "Ka"는 다른 박자의 절반만 차지한다. 이 탈라의 여섯 번째 박자는 연주되는 음절이 없다. 즉, 서양식 용어로는 쉼표이다. 예를 들어 Dhamar, Ektaal, Jhoomra 및 Chautala와 같은 일부 탈라는 느리고 중간 템포에 더 적합하다. Jhaptal 또는 Rupak talas와 같이 더 빠른 속도에서 번성하는 다른 탈라도 있다. Trital 또는 Teental은 느린 템포와 빠른 속도 모두에서 미학적이므로 가장 인기 있는 탈라 중 하나이다. 위에서 언급했듯이 ''sam''(첫 번째 강한 비트)이 있는 부분은 X로 표시되고, ''khali'' 섹션은 0으로 표시되며, 나머지 섹션 ''tali''는 2부터 시작하는 숫자로 표시된다. 일부 출처에서는 Rupak tala를 khali로 시작하는 것으로 표시하는데, 이것이 그렇게 하는 유일한 탈라이다.
힌두스탄 음악에는 많은 탈라가 있으며, 더 인기 있는 탈라 중 일부는 다음과 같다.
| 이름 | 비트 | 분할 | Vibhaga |
|---|---|---|---|
| Tintal (또는 Trital 또는 Teental) | 16 | 4+4+4+4 | X 2 0 3 |
| Tilwada | 16 | 4+4+4+4 | X 2 0 3 |
| Jhoomra | 14 | 3+4+3+4 | X 2 0 3 |
| Ada Chautaal | 14 | ||
| Dhamar | 14 | 5+2+3+4 | X 2 0 3 |
| Deepchandi (thumri, 영화 음악) | 14 | ||
| Ektal (및 Chautal, Dhrupad에서) | 12 | 2+2+2+2+2+2 | X 0 2 0 3 4 |
| Jhaptal | 10 | 2+3+2+3 | X 2 0 3 |
| Sool Taal (주로 Dhrupad) | 10 | ||
| Keherwa | 8 | 4+4 | X 0 |
| Rupak (Mughlai/Roopak) | 7 | 3+2+2 | X 2 3 또는 0 X 2 |
| Tevaraa (dhrupad에서 사용) | 7 | ||
| Dadra | 6 | 3+3 | X 0 |
| 이름 | 박자 | 분할 | 비바가 |
|---|---|---|---|
| 아다차우탈 | 14 | 2+2+2+2+2+2+2 | X 2 0 3 0 4 0 |
| 브람탈 | 28 | 2+2+2+2+2+2+2+2+2+2+2+2+2+2 | X 0 2 3 0 4 5 6 0 7 8 9 10 0 |
| 딥찬디 | 14 | 3+4+3+4 | X 2 0 3 |
| 시카 | 17 | 6+6+2+3 | X 0 3 4 |
| 술탈 | 10 | 2+2+2+2+2 | x 0 2 3 0 |
| 우솔레 에 파크타 | 5 | 1+1+1+1+1 | x 3 |
| 파로다스트 | 14 | 3+4+3+4 | X 2 0 3 |
6. 멜라카르타 탈라와 앙가 탈라