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게슈탈트 요법

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목차

1. 개요

게슈탈트 요법은 독일계 유대인 정신분석학자 프리츠 펄스가 아내 로라 펄스와 함께 개발한 심리 치료 기법이다. 1930년대 나치의 탄압을 피해 이주한 후, 펄스는 제2차 세계 대전 이후 미국에서 게슈탈트 심리학, 정신분석학, 실존주의 철학 등의 영향을 받아 게슈탈트 요법을 발전시켰다. 이 요법은 '지금-여기'의 경험을 중시하며, 현상학적 방법, 대화적 관계, 장 이론, 실험적 자유를 핵심 원리로 한다. 빈 의자 기법, 실험, 현상학적 방법, 대화적 관계 등이 주요 치료 기법이며, 변화에 대한 역설적 이론을 통해 내담자의 성장을 돕는다. 게슈탈트 요법은 정신분석, 인본주의 심리학, 실존주의 철학 등과 관련이 있으며, 1970년대 후반 미국에서 정점을 찍은 후 조직 개발, 코칭 등 다양한 분야에 영향을 미쳤다. 현재 유럽을 중심으로 널리 사용되고 있으며, 국제 및 지역 협회를 통해 발전을 이어가고 있다.

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게슈탈트 요법
개요
종류심리 치료의 한 형태
개발자프리츠 펄스
로라 펄스(가)
주요 이론전체주의
장 이론
현상학
대화적 관계
기법알아차림 기법
빈 의자 기법
신체 작업
꿈 작업
특징
초점개인의 현재 경험과 알아차림
목표자기 인식 증진
자기 책임감 증진
개인의 성장 촉진
대상개인
집단
가족
역사
기원1940년대 ~ 1950년대
창시자프리츠 펄스
로라 펄스(가)
폴 굿맨
관련 개념
관련 분야인본주의 심리학
실존주의 심리학
현상학
게슈탈트 심리학
영향 받은 이론정신분석
빌헬름 라이히의 신체 심리 치료
커트 레빈의 장 이론
마르틴 부버의 실존주의 철학
관련 용어알아차림
미해결 과제
접촉 경계
자기 조절
전체와 장
지금-여기
비판
비판 내용과학적 근거 부족
효과 검증 부족
일부 기법의 윤리적 문제 가능성

2. 역사

프리츠 펄스는 1933년 아내 로라 펄스와 함께 나치의 탄압을 피해 유럽을 떠나 남아프리카 공화국으로 이주한 독일계 유대인 정신분석학자였다.[30] 제2차 세계 대전 이후, 부부는 1940년대 후반과 1950년대 초반에 지적, 예술적, 정치적 실험의 중심지가 된 뉴욕 시로 이주했다.

페를스는 베를린의 보헤미안 풍조 속에서 성장했으며, 표현주의와 다다이즘에 참여했고, 예술적 ''아방가르드''가 혁명적 좌파로 향하는 것을 경험했다. 최전선 투입, 전쟁의 트라우마, 반유대주의, 위협, 탈출, 그리고 홀로코스트는 또 다른 중요한 전기적 영향의 원천이다.[30]

페를스는 제1차 세계 대전 중 독일군에서 복무했으며, 전투에서 부상을 입었다. 전쟁 후 그는 의학 박사 학위를 받았다. 그는 뇌 손상 군인들을 연구한 쿠르트 골드스타인의 조수가 되었다. 페를스는 빌헬름 라이히와 정신분석을 받았고 정신과 의사가 되었다. 페를스는 프랑크푸르트 대학교에서 골드스타인을 도왔고, 그곳에서 그는 게슈탈트 심리학 박사 학위를 받은 아내 로레(로라) 포스너를 만났다.[31] 그들은 1933년 나치 독일을 탈출하여 남아프리카 공화국에 정착했다. 페를스는 정신분석 훈련 기관을 설립했고 남아프리카 군대에 입대하여 군 정신과 의사로 복무했다. 남아프리카에서 이 기간 동안 페를스는 얀 스머츠와 그의 "전체론"에 대한 아이디어의 영향을 받았다.

1936년 프리츠 페를스는 체코슬로바키아, 마리엔바트에서 열린 정신분석가 회의에 참석하여, 주로 로라 페를스의 자녀 수유에 대한 기록을 바탕으로 한 구강 저항에 관한 논문을 발표했다. 페를스의 논문은 거절당했다. 페를스는 1936년에 자신의 논문을 발표했지만, 그에 따르면 "깊은 불승인"을 받았다.[32] 페를스는 거절된 논문을 토대로 남아프리카 공화국에서 첫 번째 책인 ''자아, 굶주림, 공격성''(1942, 1947)을 썼다. 이 책은 나중에 미국에서 재출판되었다. 로라 페를스는 이 책의 두 장을 썼지만, 그녀는 자신의 작업에 대해 적절한 인정을 받지 못했다.[33]

2. 1. 초기 발전 (1940년대 ~ 1950년대)

프리츠 펄스는 1933년 아내 로라 펄스와 함께 나치의 탄압을 피해 유럽을 떠나 남아프리카 공화국으로 이주한 독일계 유대인 정신분석학자였다.[30] 제2차 세계 대전 이후, 부부는 1940년대 후반과 1950년대 초반에 지적, 예술적, 정치적 실험의 중심지가 된 뉴욕 시로 이주했다. 프리츠 펄스는 제1차 세계 대전 중 독일군에서 복무했으며, 전투에서 부상을 입었다. 전쟁 후 그는 의학 박사 학위를 받았다. 그는 뇌 손상 군인들을 연구한 쿠르트 골드스타인의 조수가 되었고, 빌헬름 라이히와 정신분석을 받았고 정신과 의사가 되었다. 프리츠 펄스는 프랑크푸르트 대학교에서 골드스타인을 도왔고, 그곳에서 게슈탈트 심리학 박사 학위를 받은 아내 로레(로라) 포스너를 만났다.[31] 그들은 1933년 나치 독일을 탈출하여 남아프리카 공화국에 정착했다. 프리츠 펄스는 정신분석 훈련 기관을 설립했고 남아프리카 군대에 입대하여 군 정신과 의사로 복무했다. 남아프리카에서 이 기간 동안 프리츠 펄스는 얀 스머츠와 그의 "전체론"에 대한 아이디어의 영향을 받았다.

1936년 프리츠 펄스는 체코슬로바키아, 마리엔바트에서 열린 정신분석가 회의에 참석하여, 주로 로라 펄스의 자녀 수유에 대한 기록을 바탕으로 한 구강 저항에 관한 논문을 발표했지만, 거절당했다.[32] 페를스는 거절된 논문을 토대로 남아프리카 공화국에서 첫 번째 책인 ''자아, 굶주림, 공격성''(1942, 1947)을 썼다. 이 책은 나중에 미국에서 재출판되었다. 로라 펄스는 이 책의 두 장을 썼지만, 그녀는 자신의 작업에 대해 적절한 인정을 받지 못했다.[33]

펄스의 대표적인 저작은 1951년에 출판된 《게슈탈트 치료: 인간 성격에서의 흥분과 성장》(Gestalt Therapy: Excitement and Growth in the Human Personality)이며, 프리츠 펄스, 폴 굿먼, 그리고 랄프 헤퍼린 (대학 심리학 교수이자 프리츠 펄스의 때때로 환자이기도 함)이 공동 저술했다. 책의 2부 대부분은 펄스의 메모를 바탕으로 폴 굿먼이 작성했으며, 게슈탈트 이론의 핵심을 담고 있다. 게슈탈트 치료의 초기 주요 이론가인 이자도르 프롬은 굿먼의 2부를 학생들에게 1년 동안 구절별로 가르쳤다.

1952년 프리츠 펄스(Fritz Perls)와 로라 펄스(Laura Perls)는 최초의 게슈탈트 연구소를 설립하여 맨해튼에 있는 그들의 아파트에서 운영했다. 이시도어 프롬(Isadore From)은 프리츠의 환자가 되었고, 이후 로라의 환자가 되었다. 프리츠는 곧 프롬을 훈련자로 만들었고, 그에게 환자도 몇 명 배정했다. 프롬은 1993년 75세의 나이로 사망할 때까지 뉴욕에서 살았다. 그는 게슈탈트 치료법에 대한 철학적이고 지적으로 엄격한 접근 방식으로 전 세계적으로 알려졌다.[33] 그는 글쓰기를 꺼려하여, 그의 작품으로 남아있는 것은 단지 인터뷰 내용의 기록일 뿐이다.[34]

2. 2. 확산과 분열 (1960년대 ~ 1970년대)

프리츠 펄스는 1960년 로라 펄스와 뉴욕 시를 떠나 캘리포니아주에 정착했다.[30] 짐 심킨은 펄스가 캘리포니아로 이주하는 데 영향을 주었으며, 함께 캘리포니아주, 빅서에 있는 에설렌 연구소에서 초기 게슈탈트 워크숍과 훈련 그룹을 이끌었다.[30] 펄스는 에설렌 연구소에서 공개 워크숍을 진행하며 유명해졌지만, 동시에 '핫 시트' 기법과 쇼맨십에 대한 비판을 받기도 했다. 이시도어 프롬은 펄스의 워크숍을 "치고 빠지기" 치료라고 비판하며, 후속 조치 없는 보여주기식 치료라고 주장했다.[30]

펄스가 뉴욕을 떠나면서, 게슈탈트 요법은 정신분석과 유사한 치료적 접근 방식을 중시하는 동부 해안(뉴욕-클리블랜드) 그룹과, 게슈탈트 요법을 삶의 방식으로 보는 서부 해안(캘리포니아) 그룹으로 분열되기 시작했다. 동부 해안 그룹은 이시도어 프롬과 클리블랜드 연구소 회원들이 대표했으며, 이들은 게슈탈트 요법이 상담실을 벗어나 삶의 방식이 되는 것에 대해 비판적인 시각을 가졌다. 반면, 서부 해안 그룹은 게슈탈트 요법을 단순한 치료 방법론을 넘어선 삶의 방식으로 보았다.[30]

이러한 분열은 펄스의 비이론적이고 현상학적인 방법론과 프롬의 이론적 엄격성 추구 사이의 차이에서 비롯된 것으로 볼 수 있다. 펄스는 말년까지 자신의 방법론을 발전시킨 반면, 프롬은 경험을 아이디어로 대체하는 경향이 있었다.[30] 이러한 분열은 "동부 해안 게슈탈트"와 "서부 해안 게슈탈트"로 이어져 현재까지도 영향을 미치고 있다.[30] 미국에서는 인지 행동 치료가 게슈탈트 요법을 대체하면서, 많은 게슈탈트 치료사들이 조직 관리 및 코칭 분야로 이동했다.[30]

2. 3. 현대적 발전 (1980년대 이후)

프리츠 펄스는 1933년 아내 로라 펄스와 함께 나치의 탄압을 피해 유럽을 떠나 남아프리카 공화국으로 이주한 독일계 유대인 정신분석학자였다.[30] 제2차 세계 대전 이후, 부부는 1940년대 후반과 1950년대 초반에 지적, 예술적, 정치적 실험의 중심지가 된 뉴욕 시로 이주했다. 1969년, 프리츠 펄스는 캐나다 밴쿠버 섬의 레이크 코위찬에 게슈탈트 공동체를 시작하기 위해 미국을 떠났다. 그는 1년도 채 안 되어 1970년 3월 14일, 시카고에서 사망했다.

배리 스티븐스는 게슈탈트 공동체의 일원이었으며, ''Don't Push the River''(강을 밀지 마세요)라는 책을 통해 대중에게 알려졌다.[36] 그녀는 신체 과정에 대한 인식에 집중하는 고유한 형태의 게슈탈트 치료 신체 작업을 개발했다.[36]

어빙 폴스터(Erving Polster)와 미리엄 폴스터(Miriam Polster)는 1970년대에 캘리포니아주 라호야에 훈련 센터를 설립하고, ''통합 게슈탈트 치료(Gestalt Therapy Integrated)''를 출판했다.[13] 이들은 게슈탈트 이론의 핵심인 접촉 경계 현상에 대한 개념을 발전시켰다. 표준 접촉 경계 저항 외에 "전환"을 추가하여 접촉을 피하는 방법을 제시했다. 경계 현상은 상황에 따라 긍정적 또는 부정적 영향을 미칠 수 있는데, 예를 들어 아기와 어머니의 융합은 정상이지만 치료사와 내담자 간의 과도한 융합은 치료에 방해가 될 수 있다.[37]

3. 주요 개념

에드윈 네비스(Edwin Nevis)는 게슈탈트 치료를 "사회복지 관련 종사자들이 자신의 업무 기술을 연마하는데 필요한 개념적 방법론적 기반"이라고 설명했다.[48] 조엘 라트너(Joel Latner)는 게슈탈트 치료가 두 가지 중심 개념, 즉 경험되는 현재 순간에 대한 집중과 모든 사람은 관계망에 얽혀 있다는 생각에 기반한다고 말했다.[49] 즉, 우리는 타인과의 관계라는 배경 속에서만 자신을 이해할 수 있다.

게슈탈트 치료는 신물리학, 동양 종교, 게슈탈트 심리학, 정신분석학 등 창립자들의 생존 당시 여러 요소들의 영향을 받아 형성되었다.[50] 20세기 중반에 시작된 게슈탈트 치료는 1960~70년대에 큰 인기를 얻었으며, 전 세계적으로 훈련 센터가 확산되었다.[50] 그러나 인지 혁명 이후 시대착오적인 것으로 여겨지기도 했다. 그럼에도 불구하고 21세기에는 연구와 훈련에 대한 태도에 큰 변화가 나타났고, 2020년에는 노르웨이게슈탈트연구소에서 세계 최초로 게슈탈트 치료 교수가 임명되었다.[52]

게슈탈트 치료는 내용보다는 과정에 초점을 맞추며, 과거보다는 현재 이 순간의 경험, 생각, 느낌에 집중한다.[54] 이는 마음챙김과 유사한 의식 훈련을 통해 이루어지며, 직접 경험을 중시하고 해석이나 설명을 지양한다.[55] 내담자는 자신의 현재 상태를 자각함으로써 변화를 꾀할 수 있다.

게슈탈트 치료의 목표는 내담자가 더욱 충만하고 창조적인 삶을 살도록 돕는 것이다.[57] 이를 위해 성장을 저해하는 장애물과 미해결 과제로부터 벗어나 새로운 존재 방식을 경험하도록 돕는다. 이러한 이유로 게슈탈트 치료는 인본주의 치료의 범주에 속하며, 인지적, 관계적, 다체계적, 경험적 접근으로도 분류된다.[55]

게슈탈트 치료는 신경과학, 의학, 물리학 분야의 유기 이론 및 장 이론, 사회과학 분야의 체계 이론, 애착 이론, 내담자중심치료, 인지치료, 인지행동치료 등 다양한 분야와 공통점 및 유사점을 보인다.[58]

3. 1. 지금-여기 (Here and Now)

3. 2. 전경과 배경 (Figure and Ground)

전경-배경 착시는 전경(foreground)과 배경(background)에서 '전체는 부분들의 합과 다르다'는 생리적 현상과 인간이 처한 인지적 상황에서 전경과 배경의 복잡한 전환처리 과정을 잘 보여준다.

예시


3. 3. 미해결 과제 (Unfinished Business)

3. 4. 접촉 경계 (Contact Boundary)

어빙 폴스터(Erving Polster)와 미리엄 폴스터(Miriam Polster) 부부는 1970년대 캘리포니아 주 라호야에 훈련 센터를 설립하고, 책 ''통합 게슈탈트 치료(Gestalt Therapy Integrated)''를 출판하여[13] 게슈탈트 이론의 핵심인 접촉 경계 개념을 발전시켰다. 접촉 경계는 개인과 환경, 또는 개인과 타인 간의 상호작용 방식을 설명하는 개념이다. 표준 접촉 경계 저항에는 융합, 내사, 투사, 반전이 있으며, 폴스터 부부는 접촉을 회피하는 방법으로 "전환"을 추가하였다.[37]

경계 현상은 상황에 따라 긍정적 혹은 부정적 영향을 줄 수 있다. 예를 들어 아기와 어머니의 융합은 자연스러운 현상이지만, 치료사와 내담자의 융합은 바람직하지 않다. 치료사와 내담자가 지나치게 융합되면, 연결될 경계가 사라져 치료의 진전이 없을 수 있다. 내담자는 치료사를 자신의 일부로 받아들이기 때문에 새로운 것을 배우지 못한다.[37] 건강한 접촉 경계는 개인의 성장과 발달에 중요한 역할을 한다.

3. 5. 자아 (Self)

장 이론에서, ''자아''는 ''타자''와 비교하여 존재하는 현상학적 개념이다. 타자가 없으면 자아도 없으며, 타자를 경험하는 방식은 자신을 경험하는 방식과 분리될 수 없다. ''자아''(기능하는 인격)의 연속성은 본질적으로 사람 "내부"에 있는 것이 아니라 관계 속에서 성취되는 것이다. 이것은 장점과 단점을 모두 가질 수 있다.

자아는 스펙트럼의 한쪽 끝에서, 누군가는 의미 있는 관계를 맺거나, 자신이 누구인지에 대한 실질적인 감각을 가질 만큼 충분한 자아 연속성을 가지지 못할 수 있다. 중간 지점에서는, 그들의 인격은 관계, 직업, 문화, 관점에 대한 헌신을 포함하여, 새로운 상황에 적응하거나 단지 새로운 것을 시도하고 싶을 때마다 변화에 열려 있는 일련의 느슨한 방식이다. 다른 쪽 끝에서는, 그들의 인격은 새롭고 자발적인 것에 대한 경직된 방어적 거부이다. 그들은 전형적인 방식으로 행동하며, 다른 사람들이 자신을 향해 특정하고 고정된 방식으로 행동하도록 유도하거나, 고정된 고정관념에 맞게 자신의 행동을 재정의한다.

게슈탈트 치료에서, 과정은 치료사의 고정된 자아에 의해 도움을 받거나 치유되는 내담자의 자아에 관한 것이 아니라, 치료의 여기-지금에서 자아와 타자의 공동 창조를 탐구하는 것이다. 내담자가 치료 상황에서 하는 것처럼 모든 다른 상황에서도 행동할 것이라는 가정은 없다. 그러나 문제를 일으키는 영역은 혼란스럽거나 정신병적인 행동으로 이어지는 자아 정의의 부족, 또는 자발성을 부정하고 특정 상황에 대처하는 것을 불가능하게 만드는 기능의 어떤 영역에서의 경직된 자아 정의일 것이다. 이 두 가지 조건은 모두 치료에서 매우 명확하게 나타나며, 치료사와의 관계에서 다루어질 수 있다.

치료사의 경험 또한 치료의 매우 중요한 부분이다. 자아-타자 경험을 공동으로 창조하기 때문에, 치료사가 내담자와 함께 있는 방식을 경험하는 것은 내담자가 자신을 어떻게 경험하는지에 대한 중요한 정보이다. 여기서의 단서는 치료사가 자신의 고정된 반응에서 작동하지 않는다는 것이다. 이것이 게슈탈트 치료사들이 훈련 기간 동안 자신의 상당한 치료를 받아야 하는 이유이다.

이 자아 이론의 관점에서, 신경증은 고정된 예측 가능성—고정된 게슈탈트—으로 볼 수 있으며, 치료 과정은 ''내담자가 예측 불가능해지도록 촉진하는 것''으로 볼 수 있다. 즉, 과거의 내사물이나 다른 학습에 갇힌 방식으로 반응하는 것보다 내담자의 현재 환경에 있는 것에 더 반응하는 것이다. 치료사가 내담자가 어떻게 되어야 하는지에 대한 기대를 가지고 있다면, 이것은 치료의 목표를 무너뜨린다.

4. 치료 기법

4. 1. 빈 의자 기법 (Empty Chair Technique)

'''빈 의자 기법''' 또는 '''의자 작업'''은 게슈탈트 치료에서 내담자가 삶에서 깊이 뿌리박힌 정서적 문제를 다루기 위해 사용된다. 이 기법은 내담자가 자신의 감정과 태도에 대해 생각하게 하는 것을 목표로 한다.[26]

일반적으로 빈 의자에는 다른 사람, 자신의 성격 측면, 특정한 감정 등 내담자와 관련된 대상을 놓고 마치 그 대상이 의자에 있는 것처럼 행동한다.[27] 내담자는 의자 사이를 오가며 토론의 두 개 이상의 측면, 일반적으로 자신과 중요한 사람들을 연기할 수 있다. 이는 역할극의 일종으로, 내담자의 감정과 억눌린 감정을 드러내어 억누르고 있던 것을 놓아버릴 수 있게 하는 수동적인 접근 방식을 사용한다.

게슈탈트 기법은 원래 정신 요법의 한 형태였지만, 현재는 상담에서 자주 사용된다. 예를 들어, 내담자가 자신의 감정을 연기하도록 격려하여 새로운 직업에 대비하도록 돕는 데 사용될 수 있다.[28] 이 기법을 통해 내담자는 자신의 감정에 더 잘 접근하고, 의자에 있는 사람이나 대상에 대한 오랫동안 간직해온 감정이나 반응을 해소하는 정서적 대화를 나눌 수 있다.[29]

4. 2. 실험 (Experiment)

게슈탈트 치료는 단순한 대화 치료에서 벗어나 행동을 지향한다는 점에서 경험적 접근 방식으로 간주된다.[22] 실험을 통해 치료사는 내담자가 새로운 것을 직접 경험하도록 지원한다. 치료적 관계 전체가 많은 내담자에게 교정적인 관계 경험이 될 수 있으며, 어떤 결과가 나올지 자유로운 "안전한 비상 상황"이기에 실험적이라고 간주될 수 있다. 실험은 또한 내담자가 성장의 일환으로 무언가를 배울 수 있는 경험을 만들어내는 교육 방법으로 생각될 수 있다.[23]

실험의 예시는 다음과 같다.

  • 내담자가 비판적인 부모에 대해 이야기하는 대신, 게슈탈트 요법 치료사는 내담자에게 부모가 현존한다고 상상하거나, 치료사가 부모라고 상상하여 그 부모에게 직접 이야기하도록 요청할 수 있다.
  • 내담자가 자기 주장을 하는 방식에 어려움을 겪는 경우, 치료사는 내담자가 치료사 또는 치료 그룹의 구성원에게 자기 주장을 하는 말을 하게 하거나, 절대로 자기 주장을 해서는 안 된다는 내용의 이야기를 하게 할 수 있다.
  • 게슈탈트 치료사는 내담자의 비언어적 행동이나 목소리 톤을 주목하고, 내담자에게 그 비언어적 행동을 과장하게 하고 그 경험에 주의를 기울이도록 할 수 있다.
  • 게슈탈트 치료사는 내담자의 호흡이나 자세를 활용하여 내담자가 다른 내용을 이야기할 때 발생할 수 있는 변화에 대한 인식을 유도할 수 있다.


이러한 실험에서 게슈탈트 치료사는 '무엇'보다 '어떻게'에 해당하는 내용보다 과정을 다룬다.

4. 3. 현상학적 방법 (Phenomenological Method)

현상학적 탐구의 목표는 자각이다.[15] 이러한 탐구는 반복적인 관찰과 질문을 통해 편견의 영향을 체계적으로 줄여나간다.[16]

현상학적 방법은 세 단계로 구성된다:[17]

# 에포케의 규칙 적용 - 기대와 가정을 유보하기 위해 초기 편견과 선입견을 제쳐둔다.

# 묘사의 규칙 적용 - 설명 대신 묘사에 집중한다.

# 수평화의 규칙 적용 - 각 묘사 항목을 동일한 가치 또는 중요성을 갖는 것으로 취급한다.

에포케의 규칙은 치료사와 내담자 간의 만남에서 제시되는 것에 대한 초기 이론을 제쳐둔다. 묘사의 규칙은 즉각적이고 구체적인 관찰을 의미하며, 해석이나 설명, 특히 경험의 상황에 덧씌워진 임상 이론을 적용하여 형성된 해석이나 설명을 삼간다. 수평화의 규칙은 경험의 데이터를 받는 대로 우선순위를 정하고 분류하면서 중요성을 계층적으로 할당하는 것을 피한다. 현상학적 방법을 사용하는 게슈탈트 치료사는 "제가 그렇게 말했을 때 입가에 약간의 긴장이 느껴지고, 소파에서 몸을 움직이며 팔을 가슴에 얹는 모습이 보입니다... 그리고 지금은 눈을 뒤로 굴리는군요"와 같은 말을 할 수 있다. 물론, 치료사는 임상적으로 관련된 평가를 할 수 있지만, 현상학적 방법을 적용할 때는 일시적으로 그것을 표현할 필요성을 유보한다.[18]

4. 4. 대화적 관계 (Dialogical Relationship)

게슈탈트 요법에서 대화적 관계는 치료자와 내담자 간의 진솔하고 개방적인 관계를 강조한다.[16] 치료사는 자신의 존재에 주의를 기울이고, 내담자가 함께 현재에 집중할 수 있는 공간을 만든다(포괄).[16] 또한, 대화 과정에 헌신하며, 이를 통제하기보다는 발생하는 것에 굴복한다.[16]

치료사는 역할, 가짜 자아 또는 페르소나를 가정하는 대신, 전체적이고 진정한 사람으로서 신중하게 "나타난다".[16] 신중하기 위해, 치료사는 내담자의 특정한 강점, 약점 및 가치를 고려한다.[16] 예를 들어, 무신론자 치료사가 독실한 내담자에게 종교는 신화라고 말하는 것은 관계 초기에 유용하지 않을 수 있다.[16]

포괄을 실천하는 것은 내담자가 방어적이거나 불쾌한 태도, 피상적으로 협조적인 태도 등, 어떻게 현재를 선택하든 이를 받아들이는 것이다.[19] 내담자의 저항을 포함하여 내담자의 존재를 지지하는 것이며, 이것이 기교가 아니라 내담자가 실제로 현재 존재하고, 지금 이 순간 이 내담자가 할 수 있는 최선이라는 것을 완전히 깨닫는 것이다.[19] 게슈탈트 치료사는 과정에 헌신하고, 그 과정을 신뢰하며, 스스로를 그것으로부터 구하려고 시도하지 않는다.[19][20][21]

5. 이론적 기반

게슈탈트 요법의 이론적 기반은 본질적으로 네 가지 주요 요소 위에 놓여 있다. 그것은 현상학적 방법, 대화적 관계, 장 이론적 전략, 실험적 자유이다.[12] 이러한 모든 원칙은 게슈탈트 치료의 초기 공식화 및 실천에서 나타났으며, ''자아, 굶주림, 공격성''(Perls, 1947)과 ''게슈탈트 치료, 인간 성격의 흥분과 성장''(Perls, Hefferline, & Goodman, 1951)에 기술되어 있다. 초기 게슈탈트 치료는 개인적인 경험과 "안전한 비상사태" 또는 실험으로 이해되는 경험적 에피소드를 강조했다. 실제로 Perls, Hefferline 및 Goodman의 책 절반이 이러한 실험으로 구성되어 있다. 이후, 어빙 폴스터와 미리엄 폴스터와 같은 사람들의 영향으로 두 번째 이론적 강조점이 나타났다. 즉, 자아와 타인 간의 접촉, 궁극적으로 치료사와 내담자 간의 대화적 관계이다.[13] 그 이후, 장 이론이 강조점으로 떠올랐다.[14] 게슈탈트 치료가 처음 등장한 이후 수십 년 동안, 이러한 원칙 중 하나 이상과 관련된 구성 요소들이 현대 게슈탈트 치료 이론을 계속 발전시켜 온 사람들의 상상력을 사로잡았다. 1990년 이후, 여러 전문 게슈탈트 저널의 개발을 포함하여 게슈탈트 치료에 초점을 맞춘 문헌이 번성했다. 그 과정에서 게슈탈트 치료 이론은 조직 개발 및 코칭 작업에도 적용되었다. 그리고 더 최근에는, 게슈탈트 방법이 명상 수행과 결합되어 게슈탈트 실천이라는 통합된 인간 개발 프로그램으로 발전되었으며, 일부 실무자들이 이를 사용하고 있다.

통합 심리 치료(발달 기반, 관계 중심)의 창시자인 Richard G. Erskine은 그의 저서 Relational Patterns, Therapeutic Presence: Concepts and Practice of Integrative Psychotherapy (2015)에서 "수치심과 자기 의로움에 대한 게슈탈트 치료적 접근: 이론과 방법"을 통해 수치심과 자기 의로움의 치료에 대해 글을 썼다.

5. 1. 현상학적 방법 (Phenomenological Method)

현상학적 탐구의 목표는 자각이다.[15] 이러한 탐구는 반복적인 관찰과 질문을 통해 편견의 영향을 체계적으로 줄여나간다.[16]

현상학적 방법은 세 단계로 구성된다.[17]

  • 에포케의 규칙 적용 - 기대와 가정을 유보하기 위해 초기 편견과 선입견을 제쳐둔다.
  • 묘사의 규칙 적용 - 설명 대신 묘사에 집중한다.
  • 수평화의 규칙 적용 - 각 묘사 항목을 동일한 가치 또는 중요성을 갖는 것으로 취급한다.


에포케의 규칙은 치료사와 내담자 간의 만남에서 제시되는 것에 대한 초기 이론을 제쳐둔다. 묘사의 규칙은 즉각적이고 구체적인 관찰을 의미하며, 해석이나 설명, 특히 경험의 상황에 덧씌워진 임상 이론을 적용하여 형성된 해석이나 설명을 삼간다. 수평화의 규칙은 경험의 데이터를 받는 대로 우선순위를 정하고 분류하면서 중요성을 계층적으로 할당하는 것을 피한다. 현상학적 방법을 사용하는 게슈탈트 치료사는 "제가 그렇게 말했을 때 입가에 약간의 긴장이 느껴지고, 소파에서 몸을 움직이며 팔을 가슴에 얹는 모습이 보입니다... 그리고 지금은 눈을 뒤로 굴리는군요"와 같은 말을 할 수 있다. 물론, 치료사는 임상적으로 관련된 평가를 할 수 있지만, 현상학적 방법을 적용할 때는 일시적으로 그것을 표현할 필요성을 유보한다.[18]

5. 2. 대화적 관계 (Dialogical Relationship)

게슈탈트 요법에서 치료자와 내담자 간의 진솔하고 상호적인 관계는 매우 중요하다.[16] 치료사는 자신의 존재에 주의를 기울여 내담자가 함께 할 수 있는 공간을 만들고(포괄), 대화 과정에 헌신하며, 통제하기보다는 발생하는 것에 굴복한다.[16] 치료사는 역할, 가짜 자아 또는 페르소나를 가정하는 대신, 진정한 사람으로서 신중하게 "나타난다".[16] 신중하기 위해, 치료사는 내담자의 특정한 강점, 약점 및 가치를 고려한다.[16] 예를 들어, 무신론자 치료사가 독실한 내담자에게 종교는 신화라고 말하는 것은 관계 초기에 유용하지 않을 수 있다.[16]

포괄을 실천하는 것은 내담자가 방어적이거나 불쾌한 태도, 피상적으로 협조적인 태도 등, 어떻게 현재를 선택하든 이를 받아들이는 것이다.[19] 내담자의 저항을 포함하여 내담자의 존재를 지지하는 것이며, 이것이 기교가 아니라 내담자가 실제로 현재 존재하고, 지금 이 순간 이 내담자가 할 수 있는 최선이라는 것을 완전히 깨닫는 것이다.[19] 게슈탈트 치료사는 과정에 헌신하고, 그 과정을 신뢰하며, 스스로를 그것으로부터 구하려고 시도하지 않는다.[19][20][21]

5. 3. 장 이론적 전략 (Field-Theoretical Strategies)

장 이론은 물리학에서 차용한 개념으로, 사람과 사건을 개별 단위로 보지 않고 과거를 포함한 모든 것과 관찰 자체에 의해 영향을 받는 더 큰 것의 일부로 간주한다.[9] "장"은 두 가지 방식으로 고려될 수 있는데, 개인의 장에는 존재론적 차원과 현상학적 차원이 있다.[9] 존재론적 차원은 우리가 살고 움직이는 모든 물리적 및 환경적 맥락을 의미한다.[9] 이는 개인이 일하는 사무실, 사는 집, 시민인 도시와 국가 등이 될 수 있다.[9] 존재론적 장은 우리의 물리적 존재를 뒷받침하는 객관적 현실이다.[9] 현상학적 차원은 개인의 자아, 즉 주관적 경험에 기여하는 모든 정신적, 신체적 역동성을 의미하며, 이는 환경적 맥락의 단순한 요소가 아니다.[9] 이는 삼촌의 부적절한 애정의 기억, 색맹, 일하는 사무실에서 작동하는 사회적 행렬에 대한 감각 등이 될 수 있다.[9] 게슈탈트 치료사가 장 역동성을 다루는 방식은 그들이 하는 일을 전략적으로 만든다.[9] 게슈탈트 치료는 성격 구조에 초점을 맞추는데, 게슈탈트 이론에 따르면 성격 구조는 고정된 것이 아니라 역동적이다.[9] 자신의 성격 구조를 인식하기 위해 존재론적 차원의 맥락에서 현상학적 차원에 초점을 맞춘다.[9]

5. 4. 실험적 자유 (Experimental Freedom)

게슈탈트 치료는 단순한 대화 치료가 아닌 행동 지향적인 접근법으로, 내담자가 직접 새로운 것을 경험하도록 돕는 실험적 접근 방식을 취한다.[22] 이러한 실험은 내담자가 성장의 일환으로 무언가를 배울 수 있는 경험을 제공하며, 치료적 관계 전체가 많은 내담자에게 교정적인 관계 경험이 될 수 있는 "안전한 비상 상황"으로 간주된다.[23]

게슈탈트 치료의 이론적 기반은 현상학적 방법, 대화적 관계, 장 이론적 전략, 실험적 자유라는 네 가지 주요 원칙 위에 놓여 있다.[12] 초기 게슈탈트 치료는 개인적인 경험과 실험을 강조했으며, 이후 자아와 타인 간의 접촉, 치료사와 내담자 간의 대화적 관계가 중요하게 다루어졌다.[13] 최근에는 장 이론이 강조되고 있다.[14]

실험의 예시는 다음과 같다.

  • 내담자가 비판적인 부모에 대해 이야기하는 대신, 부모가 현존한다고 상상하거나 치료사가 부모라고 상상하여 직접 이야기하도록 요청할 수 있다.
  • 내담자가 자기 주장을 하는 데 어려움을 겪는 경우, 치료사나 그룹 구성원에게 자기 주장을 하는 연습을 하거나, 절대로 자기 주장을 해서는 안 된다는 이야기를 하도록 할 수 있다.
  • 치료사는 내담자의 비언어적 행동이나 목소리 톤을 과장하게 하여 그 경험에 주의를 기울이도록 하거나, 호흡이나 자세의 변화를 통해 내담자의 인식을 유도할 수 있다.


이러한 실험에서 게슈탈트 치료사는 내용('무엇')보다 과정('어떻게')을 다룬다. 게슈탈트 치료는 시간이 지남에 따라 발전해 왔으며, 조직 개발 및 코칭 작업에도 적용되었다. 최근에는 명상 수행과 결합하여 게슈탈트 실천이라는 통합된 인간 개발 프로그램으로 발전하기도 했다.

6. 변화에 대한 역설적 이론

아놀드 R. 베이서는 게슈탈트 치료의 변화에 대한 역설적 이론을 설명했다.[24] 역설은, 자신이 아닌 존재가 되려고 노력할수록, 더욱더 같은 상태로 남게 된다는 것이다. 반대로, 사람들이 현재의 경험에 자신을 동일시할 때, 완전함과 성장의 조건이 변화를 지원한다. 다른 말로 표현하면, 변화는 "다르게 되려고 노력하기보다는, 있는 그대로를 완전히 수용"하는 결과로 나타난다.[25]

7. 게슈탈트의 기도

프리츠 펄스는 워크숍에서 게슈탈트 요법의 정신을 담은 시를 읽는 것을 좋아했다.

: ''나는 나를 위해 살고, 당신은 당신을 위해 산다.

: 나는 당신의 기대에 부응하기 위해 세상에 있는 것이 아니다.

: 그리고 당신도, 나의 기대에 부응하기 위해 세상에 있는 것이 아니다.

: 만약 인연이 닿아 우리가 만날 수 있다면 그것은 멋진 일이다.

: 비록 만나지 못한다 해도, 그것 또한 마찬가지로 멋진 일이다.''

이는 서로의 독립성을 존중하고, 각자의 삶을 살아가는 과정에서 맺어지는 관계의 소중함을 이야기한다.

8. 다른 치료법과의 관계

8. 1. 정신분석학과의 관계

프리츠 펄스는 베를린과 비엔나에서 프로이트 정신분석가로 훈련받았으며, 국제정신분석학회(IPA)의 인정을 받은 훈련 분석가였다.[30] 게슈탈트 치료는 정신분석학의 영향을 받았는데, 초기 프로이트의 연구, 후기 프로이트의 자아 분석, 빌헬름 라이히의 성격 분석 및 성격 갑옷 개념, 비언어적 의사소통에 대한 관심 등이 그것이다.[30]

프리츠 펄스와 로라 펄스는 정신분석학의 ''내사'' 개념 대신 ''동화'' 개념을 중시했다. 펄스는 유아가 치아 발달과 함께 음식을 씹고 부수는 능력을 갖게 되듯이, 경험을 ''맛보고'', ''수용'', ''거부'', ''동화''할 수 있다고 보았다.[39] 이는 치료 과정에서 성장이 일어나는 주요 수단으로 여겨졌다.

게슈탈트 치료는 정신분석학과 달리 분석가의 해석을 내사하는 대신, 내담자가 자신의 경험을 "맛보고" 수용하거나 거부하는 과정을 통해 성장한다고 본다. 따라서 해석보다는 발견을 장려하며, 내담자가 스스로 ''발견''하도록 이끄는 것이 치료자의 역할이다.

게슈탈트 치료사는 내담자가 자신의 가능성을 더 잘 인식하고 경험하도록 돕는 실험을 고안한다. 이러한 실험은 심리적 투사나 역전(retroflection)을 해소하고, 미완성 게슈탈트("미완의 과제")를 해결하는 데 초점을 맞춘다. 이는 해석적인 정신분석학과 달리 경험적인 접근 방식이다.

게슈탈트 치료에 영향을 준 주요 인물들은 다음과 같다.

  • 오토 랭크: "지금-여기에" 치료법을 발명하고 《예술가와 예술가》(1932)를 저술하여 폴 굿맨에게 영향을 주었다.
  • 빌헬름 라이히: 정신분석을 발전시키고, 성격 갑옷 개념과 신체에 대한 초점을 제시했다.
  • 제이콥 모레노: 심리극을 통해 심리적 갈등 해결을 위한 연출 기법을 개발했다.
  • 쿠르트 골드스타인: 게슈탈트 심리학에 기반한 유기체에 대한 전체론적 이론을 제시했다.
  • 마틴 부버: 대화 철학과 관계("나-너")를 강조했다.
  • 쿠르트 레빈: 장 이론을 사회 과학 및 집단 역학에 적용했다.
  • 프란츠 브렌타노, 에드문트 후설, 마르틴 하이데거, 모리스 메를로-퐁티: 유럽 현상학에 영향을 주었다.
  • 쇠렌 키르케고르: 장 폴 사르트르의 실존주의보다 쇠렌 키르케고르의 실존주의, 허무주의 거부에 영향을 받았다.
  • 칼 융: 융 심리학의 양극성 개념을 제시했다.
  • 선불교의 일부 요소, 알프레드 코르지브스키의 저작에서 "사물"과 "개념"의 차별화.
  • 윌리엄 제임스, 조지 허버트 미드, 존 듀이: 미국 실용주의에 영향을 주었다.

8. 2. 인본주의 심리학과의 관계

게슈탈트 치료법은 전체론적 접근법으로, 현재에 집중하고, 행동에 대한 개인적 책임을 강조하며, 치료에서 "나-너" 관계의 가치를 중시한다는 점에서 실존주의 치료와 관련이 있다.[38] 프리츠 펄스는 게슈탈트 치료법을 '실존-현상학적 치료'라고 부르려고 했으며, 마틴 부버의 나-너 관계 개념은 게슈탈트 이론과 실제에 큰 영향을 미쳤다.[38] 환자를 객체(나-그것)로 만드는 모든 과정은 친밀하고 자발적인 나-너 관계에 종속되어야 한다는 개념은 게슈탈트 이론에서 중요하게 다뤄진다.

프리츠 펄스와 로라 펄스는 쿠르트 골드스타인의 제자였으며, 게슈탈트 치료법은 골드스타인의 유기체 이론에 기반을 두고 있다.[31] 골드스타인은 사람을 전체론적이고 통일된 경험으로 보았고, 경험 전체 맥락을 고려하여 "큰 그림" 관점을 장려했다.

게슈탈트 치료법에는 실존주의의 영향, 특히 개인의 선택과 책임에 대한 강조가 있었다. 1950년대 후반에서 1960년대에 걸친 캘리포니아의 개인적 성장과 인간 잠재력 운동은 게슈탈트 치료법에 영향을 미쳤고, 동시에 게슈탈트 치료법에 의해 영향을 받았다.

8. 3. 실존주의 철학과의 관계

게슈탈트 치료법은 전체론적 접근법으로, 현재 중심적이며 행동에 대한 개인적 책임과 치료에서 "나-너" 관계의 가치를 강조한다는 점에서 실존주의 치료와 관련이 있다.[38] 프리츠 펄스는 게슈탈트 치료법을 '실존-현상학적 치료'라고 부르려고 했다.[38] 특히 마틴 부버의 나-너 관계 개념은 게슈탈트 치료법에 큰 영향을 주었다.[38] 부버의 작업은 즉시성을 강조했으며, 치료는 두 사람의 만남으로 여겨져야 한다고 보았다.[38] 환자를 객체(나-그것)로 만드는 모든 과정이나 방법은 친밀하고 자발적인 나-너 관계에 종속되어야 한다는 개념은 게슈탈트 이론과 실제의 중요한 부분이 되었다.[38]

게슈탈트 치료법에는 개인의 선택과 책임에 대한 강조 등 실존주의의 영향이 있었다.

8. 4. 인지행동치료와의 관계

게슈탈트 치료는 인지적 접근, 관계적 접근, 다체계적 접근, 경험적/실험적 접근 등 다양한 측면을 가지고 있다. 수용 전념 치료[40][41], 정서 중심 치료[42] 등은 게슈탈트 치료의 영향을 받은 심리 치료법이다.

9. 한계

게슈탈트 요법은 모든 심리적 문제나 장애에 효과적인 것은 아니다.[47] 특히 심각한 정신 질환이나 행동 장애를 보이는 청소년, 특히 어린 청소년의 치료를 위해 설계되거나 의도되지 않았다.[47]

10. 현대적 위상

게슈탈트 요법은 1970년대 후반과 1980년대 초 미국에서 정점에 달했다.[44] 그 이후로 조직 개발, 코칭, 교육과 같은 다른 분야에 영향을 미쳤다. 게슈탈트 요법의 많은 기여는 다른 치료 학파에 흡수되었다. 최근에는 애착 이론의 최신 발전을 일부 통합한 적극적이고 정신역동적인 형태의 치료법으로 인기가 다시 높아지고 있다. 예를 들어, 뉴욕 시 대도시권에만 4개의 게슈탈트 훈련 기관이 있으며, 전 세계적으로 수십 개가 더 있다.

게슈탈트 요법은 특히 유럽 전역에서 많은 실무자와 훈련 기관이 있어 널리 사용되는 심리 치료법으로 계속 번성하고 있다. 댄 로젠블랫은 7년 동안 도쿄 심리 치료 아카데미에서 게슈탈트 요법 훈련 그룹과 공개 워크숍을 이끌었다. 스튜어트 키리츠는 1997년부터 2006년까지 이 역할을 계속했다.
게슈탈트 치료 발전을 위한 협회는 격년으로 국제 회의를 개최하며, 1995년 뉴올리언스에서 첫 회의가 열렸다.[44] 이후 샌프란시스코, 클리블랜드, 뉴욕, 댈러스, 세인트피츠비치, 밴쿠버(브리티시컬럼비아), 맨체스터(영국), 필라델피아에서 회의가 개최되었다. 또한, 지역 회의도 개최하며, 지역 네트워크를 통해 암스테르담, 미국 남서부 및 동남부, 영국, 호주에서 지역 회의가 열렸다. 연구 태스크 포스는 활발한 연구 프로젝트와 연구에 관한 국제 회의를 생성하고 육성한다.
유럽 게슈탈트 치료 협회는 1985년에 설립되어 20개 이상의 유럽 국가에서 활동하는 개별 게슈탈트 치료사, 교육 기관 및 국가 협회를 모았다.[45]
게슈탈트 호주 및 뉴질랜드는 1998년 9월 퍼스에서 열린 첫 게슈탈트 치료 컨퍼런스에서 공식적으로 설립되었다.[46]

참조

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[6] 웹사이트 NGI har fått verdens første dosent i gestaltterapi https://gestalt.no/2[...]
[7] 간행물 Gestalt psychology and Gestalt therapy Journal of the History of the Behavioral Sciences
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[21] 문서 Brownell, 2008.
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[48] 서적 Introduction, in ''Gestalt therapy: Perspectives and Applications.'' Edwin Nevis (ed.) Gestalt Press
[49] 서적 The Theory of Gestalt Therapy, in ''Gestalt therapy: Perspectives and Applications'', Edwin Nevis (ed.) Gestalt Press
[50] 서적 Developing Gestalt Counselling Sage publications
[51] 웹사이트 Validating Gestalt. An Interview with Researcher, Writer, and Psychotherapist Leslie Greenberg by Leslie Grennberg and Philip Brownell http://www.g-gej.org[...] Gestalt!, 1/1997
[52] 웹사이트 NGI har fått verdens første dosent i gestaltterapi https://gestalt.no/2[...]
[53] 문서 일부 게슈탈트 심리학자들은 게슈탈트 치료와 거리를 두기도 한다. 예를 들어 Henle, M. (1978): ''Gestalt psychology and Gestalt therapy'', in: ''Journal of the History of the Behavioral Sciences'' 14 (1), pg. 23-32.를 참조할 수 있다. 그러나 헨레(Henle)는 펄스(Perls)의 초기 저작들과 게슈탈트 치료 전반을 무시한 채, 오로지 1969-1972년 사이에 출간된 단 세 권에 대해서만 논의를 국한시키고 있다. 헨레를 비판하는 바를로우(Barlow)의 의견은 다음과 같다. Allen R. Barlow: http://www.gestalt.o[...]
[54] 서적 Counseling and Psychotherapy Theories in Context and Practice: Skills, Strategies, and Techniques, 2nd edition https://books.google[...] John Wiley & Sons
[55] 서적 Gestalt Therapy: A Guide to Contemporary Practice Springer Publishing
[56] 서적 The Paradoxical Theory of Change. In J. Fagan & I. Shepherd (eds.) Gestalt Therapy Now: Theory, Techniques, and Applications Science and Behavior Books
[57] 서적 The Creative Process in Gestalt Therapy New York, Vintage Books
[58] 서적 Gestalt Therapy: A Guide to Contemporary Practice Springer Publishing


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