교권 파시즘
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1. 개요
교권 파시즘은 1920년대 초 이탈리아에서 처음 사용된 용어로, 로마 가톨릭과 파시즘의 결합을 지칭한다. 이 용어는 베니토 무솔리니 정권을 지지하는 이탈리아 인민당 내 파벌을 비판하기 위해 사용되었으며, 이후 권위주의적 보수주의와 급진적인 기독교 파시즘을 구분하는 데 사용되기도 했다. 교권 파시즘은 종교적 권위와 파시즘을 결합하여 정책 결정에 영향을 미치는 특징을 보이며, 20세기 전간기 유럽의 극우 정치 스펙트럼에서 나타났다. 이탈리아, 오스트리아, 크로아티아, 스페인, 슬로바키아 등 다양한 국가에서 교권 파시즘과 관련된 사례가 나타났으며, 학자들 사이에서는 이 용어의 정의와 적용 범위에 대한 논쟁이 존재한다.
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교권 파시즘 | |
---|---|
개요 | |
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다른 이름 | 성직자 파시즘 |
이념적 기반 | 파시즘 교권주의 |
정치적 위치 | 극우 |
역사 및 이론 | |
설명 | 교권적 파시즘은 파시즘의 일종으로, 종교적 원칙과 신념을 파시스트 정치와 결합시킨다. 일반적으로 특정 종교 (예: 가톨릭교, 정교회, 불교)의 교리에 기반한 사회 및 정치 질서를 옹호한다. |
특징 | 국가주의: 국가 또는 민족의 이익을 옹호하며, 종교적 정체성을 국가적 정체성과 융합시키려 한다. 권위주의: 강력한 중앙 집권적 정부를 옹호하며, 종교 지도자의 권위를 인정한다. 반공주의: 공산주의와 무신론에 반대하며, 종교적 가치를 수호하려 한다. 전통주의: 전통적인 사회 질서와 도덕을 강조하며, 현대 사회의 변화에 저항한다. |
등장 배경 | 20세기 초 유럽에서, 특히 가톨릭교가 강한 국가에서 나타났다. 당시 사회적 불안과 정치적 혼란 속에서, 일부 종교 지도자들은 파시즘을 통해 전통적인 가치와 질서를 회복하려 했다. |
주요 사례 | 크로아티아 독립국: 우스타샤 정권은 가톨릭교를 옹호하며, 세르비아 정교도와 기타 소수 민족을 탄압했다. 오스트리아 파시즘: 엔겔베르트 돌푸스 정권은 가톨릭 사회 교리에 기반한 권위주의 체제를 수립했다. 살라자르 정권: 안토니우 드 올리베이라 살라자르는 가톨릭적 가치와 국가주의를 결합한 독재 정치를 펼쳤다. |
비판 | |
비판 | 인권 침해: 종교적 신념을 이용하여 소수 종교나 무종교인을 차별하고 탄압할 수 있다. 민주주의 훼손: 권위주의적 성향으로 인해 민주적 절차와 시민의 자유를 억압할 수 있다. 사회 분열: 종교적 정체성을 강조하며 사회 구성원 간의 갈등을 조장할 수 있다. |
관련 이념 | |
관련 이념 | 국가사회주의 |
관련 항목 | |
관련 항목 | 반파시즘 |
2. 역사
"교권 파시즘"(clero-파시즘 또는 clerico-파시즘)이라는 용어는 1920년대 초 이탈리아 왕국에서 베니토 무솔리니와 그의 정권을 지지하는 로마 가톨릭 이탈리아 인민당(Partito Popolare Italiano, PPI) 내 파벌을 지칭하는 말로 처음 등장했다. 이 용어는 무솔리니에 반대하여 1924년에 망명한 사제이자 기독교 민주주의 지도자인 루이지 스투르조가 만들었다고 여겨지지만,[1] 1922년 무솔리니의 로마 진군 이전에 로마 가톨릭과 파시즘의 통합을 옹호한 북부 이탈리아의 가톨릭 신자들을 가리키는 데에도 사용되었다.
스투르조는 1921년과 1922년에 가톨릭 PPI를 떠난 "친파시스트"와 로마 진군 이후 당에 남아 파시스트 정부와의 협력을 옹호한 "교권 파시스트"를 구분했다.[2]
이후 이 용어는 권위주의적인 보수주의 교권 파시즘과 더 급진적인 변종을 대조하려는 학자들에 의해 사용되었다.[4] 기독교 파시스트는 그들의 기독교 관점을 반영하는 법과 규정을 통과시키는 등 내부 종교 정치에 집중했다. 기독교 파시즘 또는 "교권 파시즘"의 급진화된 형태는 20세기 전반 전간기 동안 일부 유럽 국가의 극우 정치 스펙트럼에서 나타났다.
스페인에서는 1950년대 이후 기독교 단체 오푸스 데이의 회원이 관료와 정치인에게 큰 영향력을 주어 프랑코 독재 정권의 유지에 기여했다.[24]
2. 1. 이탈리아
1919년 이탈리아 인민당이 결성되었고 교황 베네딕토 15세의 승인을 받았다.[22] 1922년 베니토 무솔리니 집권 후, 인민당 내에서 무솔리니 지지 파벌이 등장했고, 이들을 "교권 파시스트"라고 불렀다. 루이지 스투르조는 1921년과 1922년에 가톨릭 PPI를 떠난 "친파시스트"와 로마 진군 이후 당에 남아 파시스트 정부와의 협력을 옹호한 "교권 파시스트"를 구분했다.[2] 결국 후자는 1923년에 무솔리니와 합류하여 PPI를 버리고 Centro Nazionale Italiano를 창설했다. PPI는 1926년 파시스트 정권에 의해 해산되었다.[3]1929년 무솔리니와 교황 비오 11세는 라테란 조약을 체결하여 상호 협력 관계를 구축했다.[22] 무솔리니 (오른쪽)가 라테란 조약 (1929년 2월 11일, 바티칸 시국)에 서명하고 있는 모습은 아래 사진과 같다.

같은 해 3월, 라테란 조약을 공개적으로 지지하기 위한 전국적인 국민투표가 실시되었다. 반대자들은 파시스트 정권에 의해 위협받았고, "아니오" 투표를 한 사람들은 ''가톨릭 행동'' 단체와 무솔리니에게 비난받았다.[7] 약 900만 명이 투표에 참여했고(등록 유권자의 90%), "아니오" 투표는 136,000표에 불과했다.
조약 서명 직후 무솔리니와 교회의 관계는 다시 악화되었다.[7] 무솔리니는 가톨릭교를 "본래 팔레스타인에서 로마 제국의 조직에 편입되어 확산된 작은 종파"로 언급했다.[7] 그는 로마 가톨릭 교회로부터 파문 직전까지 갔다고 전해진다.[7]
1938년 이탈리아 인종 법 제정으로 이탈리아 유대인[8]뿐만 아니라 개신교 신자[6][9][10], 특히 복음주의와 오순절교 신자들이 박해받았다.[9][10] 수천 명의 이탈리아 유대인과 소수의 개신교 신자가 나치 강제 수용소에서 사망했다.[8][10]
무솔리니가 히틀러의 독일과 긴밀한 동맹을 맺었음에도 불구하고, 이탈리아는 유대인에 대한 나치즘의 대량 학살 이데올로기를 완전히 채택하지 않았다. 카시빌레 휴전 이후 이탈리아 사회 공화국이 형성되기 전까지 유대인 추방은 없었다. 1943년 7월 무솔리니가 축출되자 독일군은 이탈리아를 점령하고 유대인 체포를 시작했다.
이탈리아 레지스탕스 운동 세력의 약 4%가 공식적으로 가톨릭 단체였지만, 가톨릭교도들은 ''피암메 베르디'' 및 ''오소포''와 같은 다른 "독립 단체"를 지배했으며, 나중에는 저명한 이탈리아 기독교 민주당 정치인이 된 베니뇨 자카니니와 같은 가리발디 여단에도 가톨릭교도들이 있었다. 북부 이탈리아에서는 운동 내 가톨릭교도와 이탈리아 공산당 간의 긴장으로 인해 가톨릭교도들이 기독교 민주당의 별도 여단인 ''피암메 베르디''를 결성하게 되었다. 전쟁 후, 전 레지스탕스 대원들 간의 이념적 분열이 다시 나타나 전후 이탈리아 정치의 특징이 되었다.[11][12]
2. 2. 기타 유럽 국가
1930년대 오스트리아 제1공화국에서는 엥겔베르트 돌푸스 정권이 가톨릭을 중시하는 파시즘을 추진했다.[23] 크로아티아에서는 안테 파벨리치가 가톨릭 교리를 내세운 우스타샤를 결성했고, 벨기에에서는 레옹 데그렐이 이끄는 렉시즘이 발족했다.스페인에서는 프랑코 장군이 팔랑헤당을 결성하자 가톨릭 교회가 지지를 표명했다.[23] 체코슬로바키아에서는 체코가 나치 정권의 독일에 흡수된 후, 체코인 중심 정권에 반발하던 슬로바키아 민족주의자이자 가톨릭 성직자인 요제프 티소가 나치 협력 정권을 수립했다.
제2차 세계 대전 후에도 프랑코 정권과 포르투갈의 에스타두 노부는 각국 교회 조직의 지지를 받았다.
3. 주요 특징 및 논쟁
"교권 파시즘"(clero-파시즘 또는 clerico-파시즘)이라는 용어는 1920년대 초 이탈리아 왕국에서 베니토 무솔리니와 그의 정권을 지지하는 이탈리아 인민당(Partito Popolare Italiano, PPI) 내 파벌을 지칭하며 등장했다.[1] 이 용어는 무솔리니에 반대하여 1924년에 망명한 사제이자 기독교 민주주의 지도자인 루이지 스투르조에 의해 만들어졌다고 여겨진다.[1] 하지만, 이 용어는 1922년 무솔리니의 로마 진군 전에 로마 가톨릭과 파시즘의 통합을 옹호한 북부 이탈리아의 가톨릭 신자들을 지칭하는 데에도 사용되었다.[1]
스투르조는 1921년과 1922년에 가톨릭 PPI를 떠난 "친파시스트"와 로마 진군 이후 당에 남아 파시스트 정부와의 협력을 옹호한 "교권 파시스트"를 구분했다.[2] 결국 후자는 1923년에 무솔리니와 합류하여 PPI를 버리고 Centro Nazionale Italiano를 창설했다. PPI는 1926년 파시스트 정권에 의해 해산되었다.[3]
이후 이 용어는 권위주의적인 보수주의 교권 파시즘과 더 급진적인 변종을 대조하려는 학자들에 의해 사용되었다.[4] 기독교 파시스트는 그들의 기독교 관점을 반영하는 법과 규정을 통과시키는 것과 같은 내부 종교 정치에 집중한다. 기독교 파시즘 또는 "교권 파시즘"의 급진화된 형태는 20세기 전반의 전간기 동안 일부 유럽 국가의 극우 정치 스펙트럼에서 나타났다.
"교권 파시즘"이라는 용어 사용을 받아들이는 학자들은 열거된 사례 중 어떤 사례를 "교권 파시스트"로 칭해야 하는지에 대해 논쟁하며, 우스타샤가 가장 널리 포함되는 예시이다. 공식적인 가톨릭의 지원 정도와 법률 제정 및 정부에 대한 성직자의 영향력 정도는 모두 다르다. 몇몇 저자는 전체 파시스트 정권이 성직자 구성원이 이를 지지한다고 해서 "교권적"이 되는 것은 아니라고 주장하며, "교권 파시스트 정권"이라는 개념을 거부한다. 반면, 다른 사람들은 두 세계 대전 (1918-1945) 사이, 즉 그들이 말하는 ''파시스트 시대''의 맥락 밖에서 "교권 파시즘"이라는 용어를 사용할 준비가 되어 있지 않다.
일부 학자들은 미국의 크리스천 정체성과 크리스천 재건주의와 같은 현대 운동을 교권 파시즘의 형태로 간주한다.[19] 또한 "가장 맹렬한 형태"의 이슬람 근본주의,[20] 이슬람주의,[21] 그리고 인도의 과격한 힌두 민족주의를 포함한다.
정치 이론가 로저 그리핀은 "교권 파시즘의 과도한 팽창"을 경고한다. 그리핀에 따르면, "교권 파시즘"이라는 용어의 사용은 "종교 성직자와 전문 신학자들이 파시즘의 '세속적인' 이데올로기와 공모하게 되는 특이한 형태의 정치(특히 전간기 유럽에서 흔히 발생) 또는 드물게 깊이 간직된 종교적 신념과 국가 또는 인종을 타락이나 붕괴로부터 구원하려는 파시스트적 헌신을 혼합하는 경우"로 제한되어야 한다. 그리핀은 "교권 파시즘"은 "파시즘 내의 하나의 파벌에 지나지 않으므로 정치 운동이나 정권을 전체적으로 특징짓기 위해 사용되어서는 안 된다"고 덧붙였다.
슬로바키아 국가의 경우, 일부 학자들은 교권 파시즘이라는 용어를 정권을 지칭하는 라벨로 사용하는 것을 거부했으며 특히 요제프 티소를 교권 파시스트라고 지칭하는 것을 거부했다.
4. 비판적 관점
일부 학자들은 미국의 크리스천 정체성과 크리스천 재건주의와 같은 현대 운동을 교권 파시즘의 형태로 간주한다.[19] 또한 "가장 맹렬한 형태"의 이슬람 근본주의,[20] 이슬람주의,[21] 그리고 인도의 과격한 힌두 민족주의를 포함한다.
정치 이론가 로저 그리핀은 "교권 파시즘의 과도한 팽창"을 경고한다. 그리핀에 따르면, "교권 파시즘"이라는 용어의 사용은 "종교 성직자와 전문 신학자들이 파시즘의 '세속적인' 이데올로기와 공모하게 되는 특이한 형태의 정치(특히 전간기 유럽에서 흔히 발생) 또는 드물게 깊이 간직된 종교적 신념과 국가 또는 인종을 타락이나 붕괴로부터 구원하려는 파시스트적 헌신을 혼합하는 경우"로 제한되어야 한다.
슬로바키아 국가의 경우, 일부 학자들은 교권 파시즘이라는 용어를 정권을 지칭하는 라벨로 사용하는 것을 거부했으며 특히 요제프 티소를 교권 파시스트라고 지칭하는 것을 거부했다.
5. 같이 보기
5. 1. 관련 개념
- '''파시즘''': 1920년대 초 이탈리아 왕국에서 베니토 무솔리니가 이끈 극우 정치 운동이다. 루이지 스투르조는 로마 가톨릭 내에서 무솔리니와 그의 정권을 지지하는 파벌을 "교권 파시즘"이라고 불렀다.[1]
- '''전체주의''': 교권 파시즘은 전체주의의 한 형태로 볼 수 있다.
- '''권위주의''': 교권 파시즘은 권위주의적인 보수주의 교권 파시즘과 더 급진적인 변종으로 구분된다.[4]
- '''종교와 정치''': 기독교 파시스트는 기독교 관점을 반영하는 법과 규정을 통과시키는 등 내부 종교 정치에 집중한다.[4] 1929년 교황 비오 11세는 교회 조직을 지키기 위해 파시스트 정권과 라테라노 조약을 맺었다.[22] 제2차 세계 대전 이후에도 스페인의 프랑코 정권과 포르투갈의 에스타두 노부는 각국의 교회 조직에 의해 계속 지지받았다.
5. 2. 관련 단체 및 인물
다음은 교권 파시즘과 관련된 단체 및 인물 목록이다.국가 | 단체/인물 | 비고 |
---|---|---|
이탈리아 왕국 | 이탈리아 인민당 일부, 베니토 무솔리니 | 루이지 스투르조는 이들을 교권 파시스트로 규정. 무솔리니는 라테란 조약을 통해 바티칸 시국을 승인하고 가톨릭을 국교로 인정. |
오스트리아 연방 | 조국 전선, 엥겔베르트 돌푸스, 쿠르트 슈슈니크 | 오스트리아 가톨릭 기반. 돌푸스는 나치에 의해 암살됨. |
벨기에 | 렉시스트당, 레옹 데그렐 | 벨기에 가톨릭교 신자. |
브라질 | 브라질 통합주의 행동, 플리니우 살가두 | 브라질 가톨릭 신자. |
아르헨티나 | 국민 해방 동맹, 후안 케랄토|Juan Queraltóes | |
크로아티아 독립국 | 우스타샤, 안테 파벨리치 | 크로아티아 가톨릭 교회와 연관. |
핀란드 | 라푸아 운동, 애국 인민 운동, 비흐토리 코솔라, 빌호 안날라, 엘리아스 시모요키 | 핀란드 루터교 기반. |
나치 독일 | 나치당 내 독일 기독교인, 루드비히 뮐러 | 독일 개신교 통합 시도. |
그리스 왕국 | 8월 4일 정권, 이오안니스 메탁사스 | 그리스 정교회 지지. |
멕시코 | 국민 신디칼리스트 연합, 호세 안토니오 우르키사 | 멕시코 가톨릭, 크리스테로 전쟁 관련. |
제2 폴란드 공화국 | 국민 급진 캠프, 볼레스와프 피아세키 외 | 폴란드 가톨릭교 포함. |
포르투갈 | 국민 연합, 안토니우 드 올리베이라 살라자르, 마르셀루 카에타누 | 살라자르는 파시즘/나치즘 비판. |
루마니아 왕국 | 국민 기독교 방위 동맹/철위대, 코르넬리우 젤레아 코드레아누 | 루마니아 정교회 신자. |
세르비아 | 세르비아 행동 | 초민족주의, 교권 파시스트 운동. |
슬로바키아 | 슬로바키아 인민당 (류닥스), 요제프 티소 | 가톨릭 사제 출신. |
스페인 | FET y de las JONS, 프란시스코 프랑코 | 스페인 가톨릭, 국가 가톨릭주의 발전. |
미국 | 실버 군단, 윌리엄 더들리 펠리 | 미국 기독교(개신교) 및 백인 민족주의 결합. |
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