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기독교 부흥운동

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목차

1. 개요

기독교 부흥운동은 기독교 신앙의 부흥을 의미하며, 개인의 신앙적 열정을 높이고 교회 성장을 이끄는 역사적 사건들을 포괄한다. 이 용어는 이스라엘 역사에서 국가적 쇠퇴와 회복에 대한 성경적 서술에서 유래되었으며, 현대 교회 역사에서 미국을 비롯한 여러 국가에서 다양한 형태로 나타났다. 18세기 미국의 대각성운동, 1904-1905년 웨일스 부흥운동, 20세기 초의 평양 대부흥운동 등이 대표적이다. 부흥운동은 복음주의 교파를 중심으로 전 세계적으로 확산되었으며, 에큐메니컬파와 일부 가톨릭 교회에서는 부정적으로 보기도 한다.

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    사도루터교는 1840년대 스웨덴에서 라르스 레비 레스타디우스에 의해 시작된 루터교의 일파로, 죄의 고백과 회개를 강조하며 살아있는 기독교의 연속성을 강조하는 종교 운동이다.
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기독교 부흥운동
기독교 부흥운동
1742년 캠버스랭에서의 부흥, 윌리엄 에이크먼 그림.
1742년 캠버스랭에서의 부흥, 윌리엄 에이크먼 그림.
유형기독교 종교 집단
관련 종교기독교
영향 받은 것경건주의
복음주의
오순절교회
카리스마 운동
특징
특징극적인 회심
개인적인 신앙 강조
사회 변화 노력
초자연적인 현상 경험
역사
기원18세기
주요 인물조지 휫필드
조나단 에드워즈
존 웨슬리
찰스 피니
드와이트 L. 무디
빌리 그레이엄
신학
강조점죄의 자각
회개
예수 그리스도에 대한 믿음
성령의 역사
개인적인 거듭남의 경험
영향
영향사회 개혁 운동
선교 운동
새로운 교단 형성
기독교 문화 형성
관련된 용어
관련된 용어각성
부흥사
캠프 미팅
전도
성령 세례
추가 정보
추가 정보부흥 운동은 특정 기간 동안 교회의 관심과 참여가 증가하는 시기이다.
부흥 운동은 종종 사회적, 문화적 변화와 관련이 있다.
부흥 운동은 다양한 형태로 나타날 수 있으며, 모든 사람이 긍정적으로 받아들이는 것은 아니다.

2. 역사적 배경

기독교 연구에서 부흥의 개념은 이스라엘 역사 속 국가적 쇠퇴와 회복에 대한 성경적 서술에서 유래되었다. 특히 이스라엘과 유다 왕국의 서술은 악하거나 의로운 왕들의 통치와 관련된 국가적 쇠퇴와 부흥의 시기를 강조한다. 요시야는 이교도 숭배를 파괴하면서 야훼에 대한 성전 예배를 재건한 인물로 주목받고 있다.

현대 교회 역사에서 교회 역사가들은 미국을 비롯한 여러 국가에서 다양한 국가적 부흥의 영향을 확인하고 논쟁해 왔다. 18세기와 19세기 동안 미국 사회는 여러 차례의 "각성운동"을 경험했다. 20세기에는 1904–1905 웨일스 부흥 운동, 1906년 아주사 거리 부흥 운동, 1930년대 발로콜레, 1970년대 예수 운동 등이 있었다.

18세기 미국에서는 신앙적 열심과 교회 성장을 동반하는 신앙 운동, 즉 "리바이벌"이 일어났다. 웨슬리, 화이트필드, 조나단 에드워즈 등이 이끈 리바이벌은 '''대각성운동'''으로 불린다.

아시아·아프리카와 같이 기독교권이 아닌 지역에서의 기독교 약진을 "리바이벌"로 부를 수 있는지에 대해서는 교파에 따라 의견이 갈린다. 그러나 영국과 미국에서의 리바이벌리즘을 계승하는 복음주의 교파는 이를 "리바이벌"로 간주한다. 일본에서는 메이지 시대 및 종전 후 대도시를 중심으로 기독교인의 수가 증가한 현상을 리바이벌로 보며, 개신교 교파를 초월한 일치가 있었다고 한다. 일본의 리바이벌로는 전전의 홀리네스 리바이벌이 유명하다.

리바이벌에 대한 비난과 반대 운동도 있었다. 웨슬리나 휫필드는 광신주의자로 비난받았고, 조나단 에드워즈는 목사 직무를 해임당했다. 에큐메니컬파는 리바이벌을 부정적으로 보는 경향이 강하다. 로마 가톨릭에서도 카리스마 운동은 존재하지만, 개신교의 리바이벌과의 교류는 보이지 않는다.

야마키 마사하루는 한국 교회의 성장에 주목하며, 일본에서도 한국과 같은 리바이벌이 일어날 것이라고 주장했다.

영국과 미국의 신앙 부흥 운동은 대각성운동 이후에도 정기적으로 발생하여 유럽에도 영향을 미쳤고, 미국을 기점으로 세계에 개신교 선교사를 파견하는 원동력이 되었다. 최근에는 전통적인 가톨릭이나 국교회에도 리바이벌파의 워십 송을 도입하는 경향이 늘고 있다.

또한, 리바이벌을 강조하는 여러 파는 기독교 전도의 성공으로 정치·경제, 나아가 자연 환경까지 개선되는 "트랜스포메이션"이 이루어진 국가의 예가 실존한다고 주장한다.

2. 1. 17세기

17세기 스코틀랜드와 얼스터의 언약도들의 타협하지 않는 입장은 장로교도와 다른 비국교도들과 함께 버지니아와 펜실베이니아로 전해졌으며, 이는 미국 독립 전쟁과 남북 전쟁으로 이어진 정신적 틀의 일부를 형성했다.

2. 2. 18세기

18세기 계몽주의 시대, 합리주의와 낭만주의의 대립 속에서 기독교 예배와 융합된 초기 낭만주의가 나타났다. 이는 잉글랜드의 감리교 부흥 운동, 웨일스의 부흥 운동, 그리고 미국 식민지에서 일어난 제1차 대각성운동으로 이어졌다.[2]

2. 2. 1. 미국 식민지

미국 식민지에서 제1차 대각성운동은 1730년대와 1740년대에 미국 식민지를 휩쓴 개신교 신자들의 종교적 열광의 물결로, 미국 종교에 영구적인 영향을 미쳤다. 이는 청중(이미 교회 회원)에게 깊은 개인적 죄책감과 그리스도를 통한 구원에 대한 깊은 감정을 불러일으키는 강력한 설교의 결과였다. 오래된 의식과 형식을 벗어던진 대각성운동은 깊은 영적 죄책감과 구원의식을 만들어냄으로써 평균적인 사람들에게 종교를 매우 감정적으로 만들었다. 역사학자 시드니 E. 올스트롬은 이를 독일의 경건주의, 영국의 복음주의 부흥 운동과 감리교를 낳은 "위대한 국제적 개신교 격변"의 일부로 본다.[2] 이 운동은 노예가 된 미국인들에게 기독교를 가져왔으며 뉴잉글랜드에서 기존 권위에 도전하는 획기적인 사건이었다. 이는 의식과 교리를 주장하는 전통주의자들과 교리를 무시하거나 때로는 격렬하게 반박한 부흥 운동가들 사이에 악감정과 분열을 일으켰다. 예를 들어, 조지 화이트필드는 성공회 교리를 부정한 후 성공회 교회에서 설교를 거부당했다. 이 운동의 민주적 특징은 회중 교회, 장로교, 네덜란드 개혁 교회, 독일 개혁 교단 형성에 큰 영향을 미쳤으며 소규모 침례교와 감리교 교단을 강화했다. 성공회와 퀘이커에는 거의 영향을 미치지 않았다. 1800년경에 시작되어 비신자에게 다가간 제2차 대각성운동과 달리 제1차 대각성운동은 이미 교회 회원이었던 사람들에게 집중했다. 이는 그들의 의식, 경건함, 그리고 자의식을 변화시켰다.

2. 3. 19세기

19세기에는 헝가리, 영국, 호주, 스칸디나비아 등 세계 각지에서 부흥 운동이 일어났다.

19세기 부흥 운동은 복음주의의 "성경, 십자가, 회심, 활동주의"를 강조하는 것 외에도 부유층과 빈곤층, 도시와 농촌, 남성과 여성을 아우르는 보편적인 호소력을 가지려고 노력했다. 아이들을 유치하고 부흥 운동의 메시지를 전파하기 위한 문헌을 제작하는 데 특별한 노력을 기울였다.

고베트(1997)는 역사가 엘리 할레비의 주장이 잉글랜드가 1790년부터 1832년까지 사회 혁명을 겪지 않은 이유를 설명하는 데 유용한지를 논한다. 할레비는 정치적으로 보수적인 감리교가 주로 교육받지 못한 노동 계급의 에너지를 세속적인 일보다는 영적인 일로 전환함으로써 혁명을 막았다고 제안했다. 로버트 웨어마우스를 비롯한 일부 역사가들은 복음주의 부흥 운동이 노동 계급의 관심을 사회적 급진주의가 아닌 도덕적 쇄신으로 이끌었다고 주장한다. E. P. Thompson을 비롯한 다른 역사가들은 감리교가 비록 작은 운동이었지만 개혁 노력을 정치적으로 퇴보시키는 영향을 미쳤다고 주장한다. 에릭 홉스봄 등 일부 역사가들은 할레비의 주장에 의문을 제기하며, 감리교가 혁명을 막을 만큼 큰 운동이 아니었다고 주장한다. 앨런 길버트는 감리교의 반급진주의가 역사가들에게 오해를 받았다고 주장하며, 감리교는 사회적으로 일탈적인 운동으로 여겨졌고 감리교 신자 대다수는 온건한 급진주의자였다고 제안한다.[4]

기존 교회들도 복음주의 부흥의 영향을 받았다.

복음주의적 열정은 1920년대에 절정에 달했으며, R. A. 토레이, 윌버 J. 채프먼, 찰스 M. 알렉산더 등과 같은 방문 설교자들은 그들의 십자군 원정에서 많은 개종자를 얻었다.

찰스 피니 목사(1792~1875)는 미국의 복음주의 부흥 운동의 핵심 지도자였다. 1821년부터 그는 여러 북동부 주에서 부흥 집회를 열어 많은 개종자를 얻었다. 그에게 부흥은 기적이 아니라 궁극적으로 개인의 자유 의지의 문제인 사고방식의 변화였다. 그의 부흥 집회는 피니가 성경에서 인용한 구절에서 볼 수 있듯이, 회개하는 사람의 마음에 그들의 영혼이 하나님의 뜻에 복종해야만 구원받을 수 있다는 불안감을 조성했다. 피니는 1849년과 1858~59년에 잉글랜드와 스코틀랜드에서 부흥 집회를 열었다.

2. 3. 1. 트란실바니아

1800년대 후반, 헝가리 침례교회는 헝가리 개혁교회의 자유주의적 경향에 대한 반발로 일어난 부흥운동을 통해 생겨났다. 주로 교육받지 못한 평신도들, 소위 "농민 선지자"들이 주도한 부흥운동에서 수천 명의 사람들이 세례를 받았다.[3]

2. 3. 2. 영국

18세기 잉글랜드는 존 웨슬리가 제시한 신앙 원리를 강조하고 신중한 전략에 따라 수행된 일련의 감리교 부흥 운동을 겪었다. 19세기 초 스코틀랜드 목사 토마스 찰머스는 복음주의 부흥 운동에 중요한 영향을 미쳤다. 플리머스 형제단은 이 시기에 존 넬슨 다비와 함께 시작되었으며, 교파주의와 성직자 계층에 대한 환멸의 결과였다. 1833년 존 헨리 뉴먼과 존 키블을 중심으로 한 일단의 성공회 성직자들은 옥스퍼드 운동을 시작했다.[3]

2. 3. 3. 호주

1858~59년의 대각성운동의 영향은 주로 감리교회에 의해 촉진되어 호주에서도 감지되었다.[3] 1950년대 미국의 복음주의 설교자 빌리 그래함의 십자군 원정은 호주 교회에 상당한 영향을 미쳤다.[8][9]

2. 3. 4. 스칸디나비아

스칸디나비아의 부흥 운동은 조직의 성장, 교회 역사, 선교 역사, 사회 계층과 종교 등 다양한 측면에서 연구되어 왔다. 노르웨이에서는 한스 닐센 호우게의 경건주의 설교와 기슬레 욘손에서 비롯된 정통 루터교 내에서 여러 주요 부흥 운동이 일어났다.

2. 3. 5. 미국 (1800-1850)

미국에서 제2차 대각성 운동(1800~1830년대)은 미국 역사상 두 번째 대규모 종교 부흥 운동으로, 부흥 집회에서 경험한 갱신된 개인적 구원을 특징으로 했다. 뉴잉글랜드에서 종교에 대한 새로운 관심은 미국의 노예 폐지 운동을 포함한 일련의 사회 활동을 촉진했다. 서부(현재 남부)에서 부흥 운동은 감리교와 침례교를 강화했다.

2. 3. 6. 유럽: 르 레베이

주어진 원본 소스는 헝가리 침례교회의 부흥운동에 대한 내용으로, '유럽: 르 레베이' 섹션과는 관련이 없다. 따라서 해당 섹션에는 작성할 내용이 없다.

2. 3. 7. 1850-1900

북미에서는 제3차 대각성운동이 1857년 이후 캐나다에서 시작되어 미국과 호주를 포함한 영어권 세계로 확산되었다. 주요 인물로는 드와이트 L. 무디, 이라 D. 생키, 윌리엄 부스와 캐서린 부스(구세군 창설자), 찰스 스펄전, 제임스 코피가 있다.[3]

제임스 코피는 1840년대부터 1864년까지 캐나다로 파견된 미국인 목사였다. 그는 수많은 개종자를 얻었는데, 특히 1851~53년 캐나다 서부의 부흥 운동에서 두드러졌다. 그의 기법은 절제된 감정주의와 개인적인 헌신에 대한 명확한 요구를 결합하고, 개종자들의 지원을 조직하기 위한 후속 조치를 취하는 것이었다. 이는 성결 운동이 불붙기 시작한 시기였으며, 남녀 모두 기독교적 완전성에 대한 관심이 되살아났다. 코피는 이전의 야영 집회의 스타일과 새롭게 부상하는 도시의 더 세련된 감리교 회중의 요구 사이의 격차를 성공적으로 메웠다.[17]

영국에서는 케직 컨벤션 운동이 영국 성결 운동에서 시작되어 성결과 연합, 기도의 삶을 장려했다.

2. 4. 20세기

1800년대 후반, 헝가리 침례교회는 헝가리 개혁교회의 자유주의적 경향에 대한 반발로 부흥운동을 통해 생겨났다. 주로 교육받지 못한 평신도들, 소위 "농민 선지자"들이 주도한 부흥운동에서 수천 명의 사람들이 세례를 받았다.[3]

2. 4. 1. 멜라네시아

톡 피신어로 알려진 '리바이벌'은 솔로몬 제도에서 시작되어 1977년까지 우라프민족에게 전파되었다.[3]

2. 4. 2. 웨일스

웨일스 부흥 운동은 고립된 종교 운동이 아니라 영국의 근대화에 매우 중요한 부분이었다. 1904년 가을, 26세의 전직 탄광 노동자이자 훈련 중인 목사인 에반 로버츠(1878–1951)의 지도 아래 부흥 운동이 시작되었다. 이 부흥 운동은 1년도 채 안 되는 기간 동안 지속되었지만, 그 기간 동안 10만 명의 개종자가 생겨났다.[19] 1904-05년 웨일스 부흥 운동은 종파를 초월한 비종파적 영성을 불붙이려는 노력으로 시작되었으며, 노동 운동, 사회주의의 부상, 그리고 노동자 계층과 청년들 사이에서 종교에 대한 일반적인 불만과 일치했다. 이러한 맥락에서 볼 때, 단명했던 부흥 운동은 비국교도주의의 절정인 동시에 웨일스 종교 생활의 변화를 촉발한 계기로 보인다. 이 운동은 스코틀랜드와 잉글랜드로 확산되었으며, 영국에서 백만 명이 개종한 것으로 추산된다. 선교사들은 이후 이 운동을 해외로 전파했고, 특히 캘리포니아에서 등장하는 오순절 운동에 큰 영향을 미쳤다.[19][20]

이전의 종교 부흥 운동이 강력한 설교를 중심으로 이루어졌던 것과 달리, 1904-05년 부흥 운동은 주로 음악과 에반 로버츠의 환상으로 대표되는 초자연적 현상에 의존했다. 이전 부흥 운동의 지적 강조는 환상이 제공한 종교적 이미지의 부족을 남겼다. 또한 이들은 자유주의적이고 비판적인 신학적 입장을 고수하는 부흥 운동 반대자들에 의해 성경의 영적이고 기적적인 요소를 부정하는 것에 도전받았다. 환상의 구조와 내용은 성경과 초기 기독교 신비주의 전통을 반복했을 뿐만 아니라 성경적 이미지와 현대 웨일스 신자들에게 익숙한 장면을 병치시킴으로써 부흥 운동이 다룬 개인적, 사회적 긴장을 조명했다.[21]

2. 4. 3. 한국

평양 대부흥운동(1907-1910)은 한국 개신교가 등장한 지 20년도 채 되지 않아 시작되었다. 그 영향은 1910년에도 여전히 강력했다.[22]

2. 5. 21세기

2023년 2월부터 미국 켄터키주 애즈베리 대학교의 학생들이 2023년 애즈베리 부흥 운동에 참여했다.

3. 현대 교회사 속의 부흥 운동

현대 교회 역사가들은 미국 및 기타 국가의 역사 속에서 다양한 국가적 부흥의 영향을 확인하고 논쟁해 왔다. 18세기와 19세기 동안 미국 사회는 1727년, 1792년, 1830년, 1857년 및 1882년경에 여러 차례의 "각성운동"을 경험했다. 20세기의 더 최근 부흥 운동으로는 1904–1905 웨일스 부흥 운동, 1906년 (아주사 거리 부흥 운동), 1930년대 (발로콜레), 1970년대 (예수 운동), 1971년 바리오 부흥 운동, 그리고 아메리카, 아프리카, 아시아의 개신교와 가톨릭교도들 사이에 퍼진 1909년 칠레 부흥 운동 등이 있다.[23]

4. 관련 서적

참조

[1] 서적 The Cambuslang Revival: the Scottish Evangelical Revival of the eighteenth century Banner of Truth Trust 1971
[2] 서적 A Religious History of the American People Yale University Press 1972
[3] 간행물 Revival among Hungarian Baptists in Transylvania in the period of the 'peasant prophets' 2009
[4] 논문 "Inevitable Revolution and Methodism in Early Industrial England: Revisiting the Historiography of the Halevy Thesis" 1997-01-01
[5] 서적 Evangelical Awakenings in the South Seas Bethany Fellowship 1976
[6] 서적 Light Beneath the Cross 1960
[7] 간행물 Toward A Bicentennial History of Australian Evangelicalism 1988-02-01
[8] 간행물 Religious Movements in Norway. Attitudes and Trends in Recent Research 1986-12-01
[9] 간행물 New Trends in Recent Swedish Research into Revivalism 1986-12-01
[10] 간행물 Popular Revivalism in Denmark: Recent Research Trends and Results 1986-12-01
[11] 서적 Gisle Johnson: A Study of the Interaction of Confessionalism and Pietism The University of Chicago
[12] 서적 The doctrine of the church in Norway in the nineteenth century University of Durham
[13] 서적 Gisle Johnson: A Study of the Interaction of Confessionalism and Pietism. Chicago, IL: The University of Chicago University of Chicago
[14] 서적 For God and His People: Ulrich Zwingli and the Swiss Reformation BJU Press
[15] 서적 Above the fray : the Red Cross and the making of the humanitarian NGO sector https://press.uchica[...] University of Chicago Press 2020-02-04
[16] 웹사이트 Groen van Prinsterer, Guillaume (Willem) http://www.dodenakke[...] Dodenakkers.nl 2011-09-19
[17] 논문 "The Reverend James Caughey and Wesleyan Methodist Revivalism in Canada West, 1851–1856" 1987-09-01
[18] 서적 Memoirs of Rev. Charles G. Finney https://quod.lib.umi[...] The Trustees of Oberlin College 1876
[19] 논문 "Reflections on the Religious Revival in Wales 1904–05" 2005-10-01
[20] 문서 '"The Welsh Religious Revival 1904–05: A Restrospect and Critique' 2004
[21] 논문 "Spiritual Emblems: The Visions of the 1904-5 Welsh Revival" 1993
[22] 웹사이트 Korean Revivals https://www.byfaith.[...] 2019-10-29
[23] 문서 一粒社、1991年


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