부두 죽음
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1. 개요
부두 죽음은 공포가 심리적 고통을 통해 신체 상태를 악화시켜 사망에 이르게 하는 현상을 말한다. 월터 캐넌은 사회적 금기를 어겼을 때 초자연적인 결과에 대한 두려움이 원주민 사회의 죽음의 원인이 된다는 연구를 발표했으며, 이는 "본포인팅 증후군"으로 불리게 되었다. 캐넌은 교감신경계 과활성화로 인한 혈압 저하를 부두 죽음의 원인으로 설명했고, 현대 과학은 스트레스 호르몬과 뇌의 작용, 부교감신경계의 과활성화가 부두 죽음에 영향을 미칠 수 있음을 밝혀냈다. 부두 죽음은 투쟁-도피 반응, 정신신체의학, 심리생리학 등 다양한 분야에 영향을 미쳤으며, 한국의 객사와 유사한 개념으로 간주되기도 한다.
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| 부두 죽음 | |
|---|---|
| 부두 죽음 | |
 | |
| 정의 | |
| 유형 | 심장 부정맥 정맥 수축 교감 신경계 활성화 |
| 원인 | 강렬한 공포 또는 스트레스 |
| 관련 용어 | 심인성 급사 |
| 기타 명칭 | |
| 다른 이름 | 심인성 급사 |
| 영어 | Voodoo death |
| 일본어 | 心理的死 (Shinriteki-shi) |
| 사회와 문화 | |
| 문화적 중요성 | 다양한 문화권에서 초자연적 원인에 의한 죽음으로 여겨짐 |
| 과학적 설명 | |
| 메커니즘 | 과도한 스트레스 호르몬 방출로 인한 심장 기능 마비 |
| 연구 | 월터 캐넌의 연구 |
2. 월터 캐넌의 연구
1942년, 현대 생리심리학의 선구자인 월터 브래드퍼드 캐넌은 공포가 심리적 고통 하에서 사람의 신체적 상태를 악화시킬 수 있다는 연구를 발표했다.[2] 캐넌은 원주민 사회에서 일어난 특이한 죽음(그리고 그 외적 상황)의 사례를 인용하며, 사회적 금기를 어겼을 때 초자연적인 결과에 대한 두려움이 원주민들 사이에서 관찰된 일부 죽음의 원인이라고 주장했다. 캐넌이 묘사한 내용은 이후 "본포인팅 증후군"이라고 불리게 되었는데, 이는 개인이 사회적/종교적 금기를 깨는 것과 같은 충격을 받고, 이를 자신에게 불길한 징조로 해석하는 현상을 말한다. 그 후 그의 신체적 상태는 급속도로 악화되고, 최초의 충격을 받은 지 24시간 이내에 사망에 이른다.[2]
캐넌은 자신이 먹은 과일이 타푸(tapu, 폴리네시아 문화의 금기) 장소에서 온 것임을 알게 된 마오리 여성에 대해 논했다. 24시간도 채 되지 않아 그녀는 사망했다. 반대로, 캐논은 지역 마법사가 뼈를 가리켜 저주를 의미하는 사회적 금기를 범하여 병에 걸린 한 젊은 남자의 사례를 공유했다. 그러나 가해자가 젊은이에게 모든 것이 실수였고 뼈를 가리킨 적이 없다고 설명하자, 젊은 남자의 건강은 즉시 회복되었다.[2] 캐넌은 각 사례의 유사점에 주목했다. 두 개인 모두 초자연적인 믿음이 강력하게 지켜지는 사회의 구성원이었고, 둘 다 개인적인 믿음에 따라 저주의 형태로 간주되는 고통을 겪었다고 믿었으며, 유사한 신체적 증상을 공유했다. 그러나 젊은 남자의 경우, 심리적 고통의 원인이 제거되자 그의 신비한 질병은 사라졌다. 캐넌은 이러한 극심한 신체적 결과가 마음에 작용하는 공포로 인해 신체 상태가 파괴되는 것으로 귀결된다고 보았다.[2]
2. 1. 부두 죽음의 정의
1942년, 현대 생리심리학의 선구자 월터 브래드포드 캐넌 박사는 공포가 심리적인 고통에 대응하여 신체 상태가 악화될 정도로 사람에게 영향을 미칠 수 있다는 생각을 가정한 연구를 발표하였다.[16] 캐넌은 오스트레일리아 원주민 사회에서 발생한 특이한 죽음의 예를 인용하면서, 사회의 금기를 깨뜨리는 초자연적 결과에 대한 공포가 원주민이 목격하는 죽음을 초래하였다는 개념을 상정하였다.캐넌이 설명하는 이 개념은 이후 "본포인팅 증후군"이라고 불리게 된다. 여기서 개인은 일종의 충격(보통 사회적/종교적 금기를 깨는 것)을 받게 되는데, 이것을 자신에게 불길한 징조로 해석한다. 이후 신체 상태가 빠른 속도로 악화되어 처음 충격을 받은 뒤 24시간이라는 짧은 시간 안에 사망하게 된다.[17]
캐넌은 자신이 먹은 과일이 타푸 장소에서 왔다는 것을 알게 된 마오리 여성의 예를 설명한다. 이 여성은 24시간이 채 지나지 않아 사망하였다.[18] 또한 이와 반대되는 상황으로, 지역 주술사가 죽음의 저주를 의미하는 사회적 금기인 뼈를 겨눔으로 인해 질병에 걸리게 된 청년의 예도 공유한다. 이 사례에서는 가해자가 청년에게 모든 것이 실수였으며 그에게 어떠한 뼈도 겨누지 않았다고 설명하자 청년의 건강이 즉시 회복되었다.[18]
캐넌은 각 사례의 유사점에 주목한다. 이들은 둘 모두 초자연적 현상에 대한 믿음이 맹렬하게 유지되는 사회의 구성원이었고, 둘 모두 개인의 믿음에 좌우되어 어떤 형태의 저주라고 믿는 것에 시달렸다. 또한 이들은 비슷한 신체적 증상을 공유하였다. 하지만 청년의 경우, 심리적 고통의 원인이 제거되자 불가사의한 병이 사라지게 되었다. 캐넌은 이러한 다소 극단적인 신체적 반향을 감정의 작용으로 마음에 공포가 자리 잡아 신체 상태의 파괴로 이어진 결과로 보았다.[19]
2. 2. 캐넌의 사례 연구
1942년, 현대 생리심리학의 선구자 월터 브래드포드 캐넌 박사는 공포가 심리적인 고통에 대응하여 신체 상태가 악화될 정도로 사람에게 영향을 미칠 수 있다는 생각을 가정한 연구를 발표하였다.[16] 캐넌은 오스트레일리아 원주민 사회에서 발생한 특이한 죽음의 예를 인용하면서, 사회의 금기를 깨뜨리는 초자연적 현상에 대한 공포가 원주민이 목격하는 죽음을 초래하였다는 개념을 상정하였다. 캐넌이 설명하는 이 개념은 이후 "본포인팅 증후군"이라고 불리게 된다. 여기서 개인은 일종의 충격을 받게 되는데, 이것을 자신에게 불길한 징조로 해석한다. 이후 신체 상태가 빠른 속도로 악화되어 처음 충격을 받은 뒤 24시간이라는 짧은 시간 안에 사망하게 된다.[17]캐넌은 자신이 먹은 과일이 타푸 장소에서 왔다는 것을 알게 된 마오리 여성의 사례를 설명한다. 이 여성은 24시간이 채 지나지 않아 사망하였다.[18] 또한 이와 반대되는 상황으로, 지역 주술사가 죽음의 저주를 의미하는 사회적 금기인 뼈를 겨눔으로 인해 질병에 걸리게 된 청년의 예도 공유한다. 이 사례에서는 가해자가 청년에게 모든 것이 실수였으며 그에게 어떠한 뼈도 겨누지 않았다고 설명하자 청년의 건강이 즉시 회복되었다.[18]
캐넌은 각 사례의 유사점에 주목한다. 이들은 둘 모두 초자연적 현상에 대한 믿음이 맹렬하게 유지되는 사회의 구성원이었고, 둘 모두 개인의 믿음에 좌우되어 어떤 형태의 저주라고 믿는 것에 시달렸다. 또한 이들은 비슷한 신체적 증상을 공유하였다. 하지만 청년의 경우, 심리적 고통의 원인이 제거되자 불가사의한 병이 사라지게 되었다. 캐넌은 이러한 다소 극단적인 신체적 반향을 감정의 작용으로 마음에 공포가 자리 잡아 신체 상태의 파괴로 이어진 결과로 보았다.[19]
3. 부두 죽음의 원인
3. 1. 캐넌의 설명: 교감신경계 과활성화
캐넌은 공포 감정이 신경계의 "교감신경" 또는 "교감신경-부신" 영역에 작용하여 "순환 혈액량의 감소"로 인한 혈압 저하를 유발한다고 설명한다.[20] 그는 수축하는 작은 세동맥에 지속적으로 아드레날린이 주입되면 체내 혈액의 적절한 흐름을 방해하여 혈압 저하 및 혈액량 감소를 초래한다고 보았다. 약해진 혈압은 혈액을 운반하는 혈관을 유지하는 심장과 신경을 손상시켜 충분한 혈액 순환을 방해하고, 이에 따라 혈액순환을 유지하는 데 필요한 장기들이 악화되어 지속적인 혈액 순환을 어렵게 만든다. 심박수와 호흡이 빨라지는 증상에 더해, 심리적 고통을 겪는 사람에게 음식이나 물이 부족하면 의학적 의미의 충격이 발생하여 사망에 이를 수 있다고 제안한다.[16][2]3. 2. 현대의 설명: 뇌와 스트레스 호르몬
1942년 이래 과학자들은 편도체와 같이 스트레스가 신체에 미치는 영향과 관련된 더 많은 과정을 발견하였다. 감각 자극이 정신에 전해지고 뒤따라 편도체가 공포의 감정을 처리하는 일련의 사건을 자극의 종류에 따라 "시각-공포 경로", 또는 "청각-공포 경로"라고 부른다.[21][3]신경 섬유에 의해 전달되는 다양한 화학 물질 및 전기 자극이 방출되고, 동시에 신체의 스트레스에 대한 반응으로 뇌와 부신, 뇌하수체에서 호르몬이 분비된다. 이러한 호르몬이 신체에 과다하게 분비되면 심장 부정맥이 발생할 수 있다.[21][3]
1981년 와일리 베일 박사는 뇌의 시상하부 스트레스 호르몬인 부신피질자극호르몬(코르티코트로핀)을 발견하였다. 이 호르몬은 시상하부에서 분비되어 "교감신경 반응의 시작에 관여하는 뇌줄기 아드레날린 중추로 .... 아드레날린 유사 신경 화학물질과 스트레스 호르몬의 대량 방출을 야기한다. 이것들이 합쳐지면 식욕부진, 쇠약, 심장 부정맥, 심지어 사망에 이를 수 있는 혈관 허탈을 동반하는 질병을 유발할 수 있다."[22][3]
마틴 A. 새뮤얼스 박사는 스트레스 호르몬인 카테콜아민이 축적되어 칼슘 통로가 열리고, 열린 상태가 유지되면 신체의 칼슘 과다로 세포가 죽게 된다고 설명하였다.[23][4]
3. 3. 부교감신경계 과활성화
커트 리히터(Curt Richter)의 쥐 실험(1957년)은 부두 죽음이 교감신경계뿐만 아니라 부교감신경계의 과활성화로도 발생할 수 있음을 보여준다. 리히터는 쥐를 물에 빠뜨리는 실험을 통해, 쥐들이 절망적인 심리 상태에서 미주신경이 과도하게 자극되어 사망에 이른다고 해석하였다.[24][5] 이는 심박수와 혈압을 극도로 증가시키는 교감신경 부신의 과활성화가 사망을 초래한다는 캐넌의 주장과는 상반된 결과였다.[24]많은 포유류 종에서 나타나는 갑작스러운 장기 부동 또는 가짜 죽음은 위협 상황에서 나타나는 적응 반응이다. 호퍼(Hofer, 1970)는 여러 설치류 종들이 위협을 받으면 심박수가 매우 낮아지는 부동성을 보인다는 것을 확인했다. 호퍼는 이러한 공포 유발 심박수 저하를 미주신경 현상으로 해석하였다.[25][6]
이러한 연구 결과는 미주신경이 극심한 감정 상태에 영향을 미치며, 특히 극도의 공포와 같은 감정 상태 고정과 관련될 수 있음을 보여준다. 하지만 포유류는 부교감미주신경계의 과활성화로 인해 서맥이나 저산소증을 겪을 수 있으며, 이는 장기 손상 및 사망으로 이어질 수 있다.[25]
4. 비판적 평가
캐넌은 생리적 쇠약의 세부 사항들에 대해 대체로 무지했으나, 그의 연구 발표 이후 몇 년 동안 과학자들은 부두 죽음에 관한 그의 핵심적인 가설에 대체로 동의해 왔다. 일반적으로 캐넌의 작업에 대한 비판은 그의 사례 연구가 풍문이 본질이라는 것에 향하고 있지만, 최근 연구에서는 다양한 사회에서 부두 죽음의 수많은 예를 발견하였다.[26][7] 캐넌의 이론을 검증하는 실험 과정의 어려움을 제기하는 사람들에게 바버라 렉스는 1974년 기사에서 복잡한 실험 없이도 "부두 죽음"을 쉽게 관찰할 수 있다고 말한다. 동공 수축은 쉽게 관찰할 수 있고 부교감 신경의 활성화를 나타내며, 개인의 타액과 땀의 양, 근육의 긴장과 피부의 창백한 정도도 복잡한 장비 없이 식별할 수 있다.[27][8]
하지만 심리적으로 유발된 신체 부전과 관련된 이론에 이의를 제기하는 사람들도 있다. 1972년 데이비드 레스터 박사는 캐넌의 증거, 특히 동물에 관한 증거는 입증되지 않고 부적절하다고 주장하였다. 그는 "암시에 의한 죽음"의 개념을 제시하고, 조지 엥겔이 제안한 "포기한-포기된" 컴플렉스를 지지하여 사망의 원인이 캐넌이 제시한 심리적-생리학적 연관성보다 문제의 해당 개인의 심리적 상태에 전적으로 귀인한다고 보았다.[28][9] 더 나아가, 해리 이스트웰 의학 박사는 1982년 자신의 기사 "부두 죽음과 호주 이스트아넘의 사망 처리에 관한 메커니즘"에서 "부두 죽음"이라는 개념을 완전히 거부하면서 캐넌 등의 연구진이 보고한 사건 속의 죽음은 어떤 심리적 반응보다는 탈수로 인한 것일 가능성이 더 크다고 밝혔다.[29][10]
4. 1. 증거의 한계
캐넌의 연구에 대한 비판은 그의 사례 연구가 대부분 풍문에 의존한다는 점에 집중되지만, 최근 연구에서는 다양한 사회에서 부두 죽음의 사례가 발견되고 있다.[26][7] 캐넌의 이론을 실험적으로 검증하는 것은 어렵지만, 바바라 W. 렉스는 복잡한 장비 없이도 동공 수축, 타액 및 땀의 양, 근육 긴장, 피부의 창백함 등을 통해 부두 죽음을 객관적으로 관찰할 수 있다고 주장한다.[27][8]하지만, 데이비드 레스터는 캐넌의 증거, 특히 동물에 관한 증거가 부적절하며, 죽음의 원인이 심리적-생리학적 연관성보다는 개인의 심리적 상태에 있다고 보았다.[28][9] 그는 "암시에 의한 죽음" 개념과 조지 L. 엥겔의 "포기-포기" 복합체을 지지했다. 해리 D. 이스트웰은 "부두 죽음" 개념을 완전히 거부하며, 캐넌 등이 보고한 죽음이 심리적 반응보다는 탈수로 인한 것일 가능성이 크다고 주장했다.[29][10]
4. 2. 대안적 설명
캐넌은 생리적 쇠약의 세부 사항들에 대해 대체로 무지했으나, 그의 연구 발표 이후 몇 년 동안 과학자들은 부두 죽음에 관한 그의 핵심적인 가설에 대체로 동의해 왔다. 일반적으로 캐넌의 작업에 대한 비판은 그의 사례 연구가 풍문이 본질이라는 것에 향하고 있지만, 최근 연구에서는 다양한 사회에서 부두 죽음의 수많은 예를 발견하였다.[26] 캐넌의 이론을 검증하는 실험 과정의 어려움을 제기하는 사람들에게 바버라 W. 렉스는 1974년 기사에서 복잡한 실험 없이도 "부두 죽음"을 쉽게 관찰할 수 있다고 말한다. 동공 수축은 쉽게 관찰할 수 있고 부교감 신경의 활성화를 나타내며, 개인의 타액과 땀의 양, 근육의 긴장과 피부의 창백한 정도도 복잡한 장비 없이 식별할 수 있다.[27]하지만 심리적으로 유발된 신체 부전과 관련된 이론에 이의를 제기하는 사람들도 있다. 1972년 데이비드 레스터 박사는 캐넌의 증거, 특히 동물에 관한 증거는 입증되지 않고 부적절하다고 주장하였다. 그는 "암시에 의한 죽음"의 개념을 제시하고, 조지 L. 엥겔이 제안한 "포기한-포기된" 컴플렉스를 지지하여 사망의 원인이 캐넌이 제시한 심리적-생리학적 연관성보다 문제의 해당 개인의 심리적 상태에 전적으로 귀인한다고 보았다.[28] 더 나아가, 해리 이스트웰 의학 박사는 1982년 자신의 기사 "부두 죽음과 호주 이스트아넘의 사망 처리에 관한 메커니즘"에서 "부두 죽음"이라는 개념을 완전히 거부하면서 캐넌 등의 연구진이 보고한 사건 속의 죽음은 어떤 심리적 반응보다는 탈수로 인한 것일 가능성이 더 크다고 밝혔다.[29]
5. 현대 과학에 미친 영향
5. 1. 투쟁-도피 반응
월터 캐넌이 명명한 "투쟁-도피 반응"은 "신경생리학-행동" 반응 패턴으로 분류되며, 부두 죽음과 깊은 관련이 있다.[30] "투쟁-도피"는 인간과 동물이 강한 감정에 대해 나타내는 본능적, 생리적 반응을 묘사하는 문구이다.[30] 캐넌은 분노와 공포, 두 감정이 정신과 신체에 미치는 유사한 효과 때문에 서로 연관된다고 보았다.[30] 분노는 "투쟁" 반응을, 공포는 "도피" 반응을 촉진한다.[30] 정신은 인지된 위협에 반응하여 이러한 감정에 직면하면 아드레날린을 방출하고 심장 박동수를 증가시키지만, 때로는 신체가 반응에 압도되어 스트레스 호르몬의 작용으로 인해 쇠약해진다.[30]부두 죽음의 경우, "도피" 반응이 신체를 압도하지만, 위협을 감지한 개인은 행동할 가능성이 거의 또는 전혀 없다.[31] 원주민 부족의 희생자는 자신이 피할 수 없는 죽음을 선고받는 저주를 받았다고 믿기 때문에 스스로를 구하기 위한 행동을 할 수 없다고 생각한다.[31]
5. 2. 새로운 분야 개척
부두교 죽음에 관한 캐넌의 이론은 심리학 연구의 다양한 분야에 대한 연구의 길을 열었다.[32] 캐넌의 연구 발표 이후 과학자들은 상황에 대한 정신신체적 반응과 관련된 많은 장애 등을 발견하였다. 정신이 죽음을 가져올 수 있다는 캐넌의 가정 때문에 과학자들은 정신이 신체에 더 많은 방식으로 작용한다는 발상에 마음을 열게 되었고, 이는 정신신체의학의 발전으로 이어졌다.[32][12]심리생리학이라는 심리학 분야의 발전 또한 부두 죽음에 관한 이론의 출현으로 가능해졌다.[33][12]
6. 주목할 만한 사례
캐넌과 같은 연구자가 제시하는 사례에는 원주민 사회 내의 사례가 가장 많이 인용되고 있지만, 다른 문화권에서도 유사한 정신신체적 죽음 사례가 보고되었다.
1964년 제임스 L. 매시스(James L. Mathis영어) 의학박사의 기사는 이전에는 건강했던 남성이 어머니의 뜻에 반하여 "저주"를 받은 후 천식 발작으로 사망한 사례를 묘사했다. 매시스는 이 남성의 사망 원인이 "치명적인 심인성 질환"이며, 이는 부두 죽음의 한 형태라고 제안했다.[34][13]
1992년, 또 다른 과학자 클리프턴 K. 미도어(Clifton K. Meador영어) 의학박사는 암 진단을 받은 한 남성의 사례를 논했는데, 그는 의사 및 가족과 함께 자신이 암으로 죽어가고 있다고 믿었다. 그러나 사망 후 부검 결과, 의사들은 그의 암이 사망 원인이 아니라는 것을 발견했다. 미도어는 임박한 죽음에 대한 그 남자의 믿음이 그의 죽음 자체의 원인이었다고 추론한다.[35][14]
6. 1. 매시스의 사례
제임스 L. 매시스(James L. Mathis) MD의 1964년 기사는 이전에 건강했던 남성이 어머니가 원하는 바에 어긋나 어머니에게 "저주"를 받자 천식 발작으로 사망한 사례를 설명한다. 매시스는 "치명적인 정신신체적 상태"가 이 남성의 사망 원인이었고, 따라서 부두 죽음의 한 형태라고 제안한다.[34][13]6. 2. 메더의 사례
캐넌과 같은 연구자가 제시하는 사례에는 원주민 사회 내의 사례가 가장 많이 인용되고 있지만, 다른 문화권에서도 유사한 정신신체적 죽음 사례가 보고되었다.[34][13]1964년 제임스 L. 매시스(James L. Mathis) MD의 기사는 이전에는 건강했던 남성이 어머니가 원하는 바에 어긋나 어머니에게 "저주"를 받자 천식 발작으로 사망한 사례를 설명한다. 매시스는 "치명적인 정신신체적 상태"가 이 남성의 사망 원인이었고, 따라서 부두 죽음의 한 형태라고 제안한다.[34][13]
1992년 클리프턴 K. 메더(Clifton K. Meador) MD는 암 진단을 받은 한 남성이 의사 및 가족과 함께 자신이 암으로 죽어가고 있다고 믿었던 사례에 대해 논하였다. 하지만 그의 사후 부검에서 의사들은 암이 그의 사망 원인이 전혀 아님을 발견하였다. 메더는 임박한 죽음에 대한 남성의 믿음이 사망 원인 그 자체라고 추론한다.[35][14]
7. 한국 사회와 부두 죽음
한국의 전통적인 믿음 체계에서 '객사'는 집 밖에서 갑작스럽게 맞이하는 죽음을 의미하며, 이는 부두 죽음과 유사한 개념으로 볼 수 있다. 제임스 L. 매시스 MD의 1964년 기사에서는 건강했던 남성이 어머니에게 "저주"를 받은 후 천식 발작으로 사망한 사례를 설명하며, 이를 "치명적인 정신신체적 상태"로 인한 부두 죽음의 한 형태로 제안한다.[34] 1992년 클리프턴 K. 메더 MD는 암 진단을 받은 남성이 실제로는 암이 아닌, 죽음에 대한 믿음으로 인해 사망했다는 연구 결과를 발표했다.[35] 이처럼 갑작스러운 죽음에 대한 두려움과 이에 대한 사회적 의미 부여 방식에서 객사와 부두 죽음은 공통점을 찾을 수 있다.
7. 1. 객사와 부두 죽음
한국의 전통적인 믿음 체계에서 '객사'는 집 밖에서 갑작스럽게 맞이하는 죽음을 의미하며, 이는 부두 죽음과 유사한 개념으로 볼 수 있다. 제임스 L. 매시스 MD의 1964년 기사에서는 건강했던 남성이 어머니에게 "저주"를 받은 후 천식 발작으로 사망한 사례를 설명하며, 이를 "치명적인 정신신체적 상태"로 인한 부두 죽음의 한 형태로 제안한다.[34] 1992년 클리프턴 K. 메더 MD는 암 진단을 받은 남성이 실제로는 암이 아닌, 죽음에 대한 믿음으로 인해 사망했다는 연구 결과를 발표했다.[35] 이처럼 갑작스러운 죽음에 대한 두려움과 이에 대한 사회적 의미 부여 방식에서 객사와 부두 죽음은 공통점을 찾을 수 있다.7. 2. 사회적 스트레스와 건강
7. 3. 취약 계층의 심리적 건강
참조
[1]
문서
Stumpfe, K.D. "The psychogenic death of Mr. J. A case report."
[2]
문서
Cannon, Walter. "Voodoo Death."
[3]
문서
Sternberg, Esther. "Walter B. Cannon and 'Voodoo' Death: A Perspective From 60 Years On."
[4]
뉴스
Kirn, Timothy. "Voodoo death is brain's lethal response to fear."
[5]
논문
On the phenomenon of sudden death in animals and man
[6]
논문
Cardiac respiratory function during sudden prolonged immobility in wild rodents
[7]
문서
Lester, David. "Voodoo Death."
[8]
문서
Lex, Barbara. "Voodoo Death: New Thoughts on an Old Explanation"
[9]
문서
Lester, David. "Voodoo Death: Some New Thoughts on an Old Phenomenon."
[10]
문서
Eastwell, Harry D. "Voodoo Death and the Mechanism for Dispatch of the Dying in East Arnhem, Australia."
[11]
문서
Gomez, E.A. "Voodoo and sudden death: the effects of expectations on health."
[12]
문서
'Lane, R.D., Waldstein, S.R., Chesney, M.A, et al. "The Rebirth of Neuroscience in Psychosomatic Medicine, Part I: Historical Context, Methods, and Relevant Basic Science."'
[13]
문서
Mathis, James L. "Sophisticated Version of Voodoo Death."
[14]
논문
Hex death: voodoo magic or persuasion?
[15]
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Cannon, Walter. "Voodoo Death."
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논문
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뉴스
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문서
Gomez, E.A. "Voodoo and sudden death: the effects of expectations on health."
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문서
'Lane, R.D., Waldstein, S.R., Chesney, M.A, et al. "The Rebirth of Neuroscience in Psychosomatic Medicine, Part I: Historical Context, Methods, and Relevant Basic Science."'
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문서
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[34]
문서
Mathis, James L. "Sophisticated Version of Voodoo Death."
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논문
Hex death: voodoo magic or persuasion?
https://archive.org/[...]
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