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부조리

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목차

1. 개요

부조리주의는 삶과 세계가 무의미하다는 철학적 테제이다. 이는 의미, 목적, 합리성의 결여를 의미하며, 인간의 이성으로는 파악할 수 없는 모순을 포함한다. 부조리주의는 세계에서 의미를 찾으려는 인간의 노력이 실패할 수밖에 없다고 주장하며, 20세기 실존주의와 허무주의에 영향을 미쳤다. 부조리주의는 자살, 맹신, 부조리 받아들이기 등의 대응 방식을 제시하며, 알베르 카뮈의 『시지프 신화』, 프란츠 카프카의 『소송』 등이 대표적인 예시로 꼽힌다. 부조리주의는 실존적 위기, 인식론적 회의주의와 관련되며, 쇠렌 키르케고르, 알베르 카뮈 등의 철학자와 부조리 문학 작품을 통해 나타난다.

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부조리
부조리
알베르 카뮈
알베르 카뮈
철학적 관점
주요 사상인간 존재의 무의미함과 우주의 불합리성을 강조하는 철학적 관점이다. 삶의 목적, 의미, 가치를 찾으려는 인간의 노력과, 이러한 노력을 좌절시키는 무의미하고 혼란스러운 우주 사이의 근본적인 모순을 탐구한다.
역사
기원19세기 쇠렌 키르케고르와 프리드리히 니체의 철학에서 기원하며, 제2차 세계 대전 이후 알베르 카뮈와 장폴 사르트르에 의해 발전되었다.
주요 특징
핵심 주장삶은 본질적으로 무의미하다.
인간은 의미를 추구하지만, 우주는 그에 답하지 않는다.
이러한 모순은 불안, 고통, 부조리함을 야기한다.
반응반항: 부조리에 맞서 싸우며 자신의 가치를 창조한다.
자유: 삶의 무의미함을 인정하고 자신의 선택에 책임을 진다.
열정: 삶의 모든 경험을 긍정하고 최대한으로 살아간다.
주요 인물
철학자알베르 카뮈
장폴 사르트르
쇠렌 키르케고르
프리드리히 니체
미겔 데 우나무노
레프 톨스토이
사무엘 베케트
문학가프란츠 카프카
외젠 이오네스코
사무엘 베케트
관련 개념
관련 철학실존주의
허무주의
관련 주제의미
무의미
실존
죽음
자유
책임
불안
고통
비판
비판론비관적이고 허무주의적이다.
삶의 긍정적인 측면을 간과한다.
객관적인 가치나 도덕을 부정한다.

2. 정의

부조리주의는 삶, 또는 일반적으로 세계가 부조리하다는 철학적 테제이다. '부조리'라는 용어는 삶의 의미나 목적이 없음을 뜻한다는 점에는 대체로 동의하지만, 정확한 정의에 대해서는 여러 의견이 있으며 다양한 견해가 제시되었다.[40][16][28][14][1] 어떤 정의를 선택하느냐에 따라 부조리주의의 주장이 옳은지, 그리고 찬반양론에 대해 인용되는 주장에 중요한 영향을 미친다. 한 정의에서는 참일 수 있지만 다른 정의에서는 거짓일 수 있다.[2]

철학적 의미에서 부조리는 세계에서 의미를 찾으려는 인간의 노력이 결국 실패할 수밖에 없다는 것을 주장한다. 그러한 의미는 적어도 인간에게는 존재하지 않기 때문이다. 이러한 의미에서 부조리는 논리적으로 불가능하다기보다는 인간에게 불가능하다는 것이다.

2. 1. 핵심 개념

부조리(incongruity)는 의미, 목적, 합리성이 결여된 상태를 뜻하며, 인간의 이성으로는 파악하기 어려운 모순적인 상황을 포함한다.[3][4][5] 이러한 부조리는 인간 내면의 의미 추구 욕망과 외부 세계의 무의미함 사이의 갈등, 불일치, 충돌에서 비롯된다.[40][16][28][14]

부조리는 단순한 무의미(허무주의)가 아니라, 의미를 찾으려는 인간과 의미 없는 세계 사이의 관계에서 발생하는 문제이다.[14][40][16] 즉, 부조리는 두 측면 사이의 갈등으로 구성된 관계적 속성을 지닌다.

전통적으로 부조리는 합리성을 지닌 인간과 비합리적인 세계의 대결, 또는 합리성의 한계를 넘어서는 무언가를 이해하려는 시도로 정의된다.[12][6] 의도와 결과, 열망과 현실, 주관적 평가와 객관적 가치 사이의 불일치 또한 부조리의 근원으로 여겨진다.[40][28]

다른 관점에서는 부조리를 인간 내부의 갈등으로 보기도 한다. 최종 목적의 임의성을 알면서도 이에 대한 헌신을 포기할 수 없는 인간 내면의 두 가지 측면이 충돌한다는 것이다.[14]

2. 2. 다양한 관점

부조리주의는 삶이나 세계가 부조리하다는 철학적 주장이다. '부조리'라는 용어는 삶의 의미나 목적이 없음을 의미한다는 데에는 대체로 동의하지만, 정확한 정의에 대해서는 여러 의견이 있다.[40][16][28][14][1]

일반적으로 부조리는 어떤 의미가 없는 것이며, 종종 어떤 형태의 모순을 포함한다. 부조리는 이성으로는 이해할 수 없다는 점에서 역설적이다.[3][4][5] 부조리주의에서 이 용어는 보통 더 구체적인 의미로 사용되는데, 대부분의 정의에 따르면, 그것은 두 가지 사이의 갈등, 불일치, 또는 충돌을 포함한다. 이 두 가지가 무엇인지에 대해서는 의견이 다르다.[40][16][28][14] 예를 들어, 전통적으로는 합리성을 가진 인간과 비합리적인 세계의 대결, 또는 합리성의 한계를 벗어났음에도 불구하고 이유에 근거하여 무언가를 이해하려는 시도로 정의된다.[12][6] 또 다른 정의는 의도와 결과, 열망과 현실 사이, 또는 주관적 평가와 객관적 가치 사이의 불일치를 부조리의 근원으로 본다.[40][28] 다른 정의는 최종 목적의 임의성을 파악하는 능력과 이에 대한 헌신을 포기할 수 없는 능력이라는 두 가지 갈등 측면을 모두 인간 내부에 위치시킨다.[14] 부조리주의는 단순히 아무것도 중요하지 않다는 허무주의와는 다르다. 부조리주의는 그럼에도 불구하고 우리에게 중요한 것처럼 보이고 이 인상을 떨쳐버릴 수 없다는 요소를 포함한다.[14][40][16]

부조리의 다양한 구성 요소가 제시되었으며, 서로 다른 연구자들은 종종 이러한 구성 요소 중 하나에 초점을 맞춰 정의와 탐구를 수행한다. 일부 설명은 의미를 추구하는 개인과 관련된 실질적 구성 요소에 중점을 두는 반면, 다른 설명은 세상을 지식으로 알거나 합리적으로 파악할 수 없다는 이론적 구성 요소에 중점을 둔다. 또 다른 이견은 갈등이 개인 내부에서만 존재하는지, 아니면 개인의 기대와 외부 세계 사이에서 발생하는지에 관한 것이다. 일부 이론가들은 또한 부조리가 개인이 이러한 갈등을 인식하고 있다는 메타인지적 요소를 포함한다.[16][28][11][14]

부조리주의의 중요한 점은 부조리가 특정 상황에 국한되지 않고 삶 전체를 포괄한다는 것이다.[16][40][7] 사람들은 일상생활에서 종종 부조리한 상황에 직면한다는 데 일반적으로 동의한다.[3] 이는 종종 자신의 의도와 현실 사이에 심각한 불일치가 있을 때 발생한다.[16] 그러나 부조리주의의 철학적 주장은 개별 상황, 사람, 또는 삶의 단계에 국한되지 않으므로 훨씬 더 광범위하다. 대신, 그것은 삶, 또는 전체로서의 세계가 부조리하다고 주장한다. 부조리가 그러한 보편적인 확장을 가지고 있다는 주장은 일부 상황이 부조리하다는 약한 주장과는 대조적으로 논란의 여지가 있다.[16][40][7]

부조리주의의 관점은 일반적으로 행위자가 세상과의 개별적인 일상적 관계에서 한 걸음 물러나 더 큰 맥락에서 그 중요성을 평가할 때 나타난다.[14][16][15] 그러한 평가는 일상적인 관계가 더 넓은 관점에서 평가할 때 진정한 의미가 없음에도 불구하고 우리에게 매우 중요하다는 통찰력으로 이어질 수 있다. 이러한 평가는 내부 관점에서 보이는 중요성과 외부 관점을 통해 드러나는 임의성 간의 갈등을 드러낸다.[14] 부조리는 의미와 목적이 없는 것처럼 보임에도 불구하고 이에 대한 강한 욕구가 있기 때문에 문제가 된다.[3] 이러한 의미에서 부조리를 야기하는 갈등은 종종 실존적 위기를 구성하거나 동반한다.[51][15]

3. 부조리주의의 구성 요소

철학적 의미에서 부조리는 세계에서 의미를 찾으려는 인간의 노력은 결국 실패할 수밖에 없다는 것을 주장한다. 왜냐하면 그러한 의미는 적어도 인간에게는 존재하지 않기 때문이다. 이러한 부조리는 논리적으로 불가능하다기보다는 인간에게 불가능하다는 것이다.

부조리주의는 단순한 무의미나 허무주의와는 구별된다. 부조리주의 철학에서는 부조리가 인간이 세계에 대한 의미를 추구하는 과정과 세계의 명백한 무의미함 사이의 기본적인 불일치에서 비롯된다고 본다. 즉, 의미를 갖지 않는 세계에서 의미를 찾는 인간의 딜레마를 다룬다.

키르케고르와 카뮈는 이 딜레마를 해결하는 세 가지 방법을 제시했다.

해결 방법설명키르케고르의 입장카뮈의 입장
자살인생을 끝내는 것비현실적이라고 배척비현실적이라고 배척
맹신부조리를 넘어선, 증명되지 않은 것을 믿는 것이성을 잃는 행위(맹신)라고 주장철학적 자살로 간주
부조리를 받아들임부조리를 인정하고 살아가는 것"악마에게 사로잡힌 광기"로 간주하며 비판[53]권장



20세기 중반, 프랑스의 실존주의 철학자 사르트르와 카뮈는 부조리의 윤리적, 미학적 차원을 탐구했다. 실존주의에서 "부조리"라는 형용사는 기존의 모든 의미가 벗겨진 상태를 의미하며, 세계가 근본적으로 부조리하고 인간의 조건이 본래 부조리하며 근거가 없다는 것을 나타낸다. 카뮈는 시지프 신화에서 시지포스를 부조리한 영웅으로 묘사했는데, 그는 신의 처벌에도 불구하고 삶에 대한 열정을 관철하는 인물이다.

3. 1. 실천적 측면과 이론적 측면

사람들이 삶에 대해 갖는 진지함은 명성, 쾌락, 정의, 지식, 생존 등과 관련하여 나타난다.[16][4][15] 그러나 우리가 우리 자신과 타인의 삶을 진지하게 대하는 정도와, 그 삶과 더 넓은 세상이 임의적으로 보이는 것 사이에는 불일치가 있다. 이는 중요성과 관심의 관점에서 이해될 수 있는데, 객관적으로는 중요성이 부족해 보임에도 불구하고 이러한 문제에 계속 관심을 갖는 것은 부조리하다.[8][9] 이러한 두 측면의 충돌은 부조리로 정의될 수 있으며, 행위자가 진정으로 중요하지 않은 임의적인 선택 사이에서 진지하게 선택하는 경우에 가장 잘 드러난다.[16][28]

일부 이론가들은 부조리주의와 허무주의의 윤리적 측면을 우리가 어떻게 행동하든 상관없거나 "모든 것이 허용된다"는 관점과 동일시하기도 한다.[4] 이러한 관점에서 부조리의 중요한 측면은 우리가 추구하는 모든 목적이나 목표가 궁극적으로 더 높은 수준의 정당성이 부족하기 때문에 의심받을 수 있다는 것이다.[16][40] 그러나 부조리주의와 허무주의는 의미에 대한 인간의 욕구와 의미의 부재 사이의 갈등이라는 추가적인 구성 요소를 포함한다는 점에서 구분이 이루어지기도 한다.[10][15]

이론적인 관점에서 부조리주의는 세상이 근본적으로 인간의 더 깊은 이유를 밝히려는 시도에 무관심하고 파악할 수 없거나 알 수 없다는 믿음이다.[11][12] 이는 세상을 아는 인간의 한계에 대한 인식론적 문제를 포함한다.[11] 세상이 믿을 것과 행동할 것 모두와 관련하여 중요한 방식으로 인간에게 파악할 수 없다는 주장은, 인간의 관심사와 열망에 무관심한 방식으로 자체 법칙에 따라 작용하는 우주의 혼돈과 비합리성에 반영된다. 우리가 왜 사물이 그런 식으로 존재하는지 질문할 때 세상이 침묵을 지킨다는 생각과 밀접하게 관련되어 있으며, 가장 근본적인 수준에서 모든 것이 이유 없이 존재한다는 인상을 준다.[11][13][39] 세상을 아는 이러한 한계는 잘못된 원칙을 따르거나 우발적인 약점 때문이 아니라 인간의 인간 인지 능력 자체에 내재되어 있다.[11]

일부 이론가들은 이 문제를 인간 이성의 순환성과 연결하기도 하는데, 인간 이성은 반성적 단계를 거쳐 전체 정당화 사슬을 시도하고 실패하면서 어떤 것을 다른 것에 연결하는 정당화 사슬을 생성하는 데 매우 능숙하다.[16][15] 이는 인간의 이성이 삶 전체를 파악하기에는 너무 제한적일 뿐만 아니라, 진지하게 그렇게 하려고 시도한다면, 그것의 근거 없는 순환성이 붕괴되어 광기로 이어질 수 있음을 의미한다.[16]

3. 2. 내적 갈등과 외적 갈등

학문 문헌에서 부조리의 근원에 대한 중요한 이견은 갈등 요소가 내적인지 외적인지에 초점을 맞추고 있다.[40][16][28][14] 전통적인 입장에 따르면, 부조리는 삶의 의미를 추구하는 인간의 내적 욕망과 세계의 외부적 무의미함 사이의 불일치 때문에 발생한다. 즉, 내부적 요소와 외부적 요소를 모두 가지고 있다는 것이다.[40][28] 이 관점에서 인간은 삶의 더 높은 의미를 추구하는 초월적 열망을 가지고 있다. 부조리는 이러한 열망이 세계에 의해 무시되기 때문에 발생하며, 세계는 우리의 "관심사의 중요성에 대한 타당성을 필요로 하는 것"에 무관심하다.[40][28] 이는 부조리가 "인간 안에... 혹은 세상에 있는 것이 아니라, 그들이 함께 있을 때 존재한다"는 것을 의미한다.

이러한 입장은 부조리가 순전히 내부적이라고 주장하는 일부 후기 이론가들에 의해 거부되었는데, 그들은 부조리가 "우리의 기대와 세상의 충돌에서 비롯되는 것이 아니라, 우리 내부의 충돌에서 비롯되기" 때문이라고 주장한다.[40][16][14][2] 이 관점에서 부조리는 인간 본성에 내재되어 있으며 세상이 어떤 모습이든 상관없이 존재한다. 따라서 부조리주의는 실제 세계에서만 참인 것이 아니다. 대신, 신에 의해 설계되고 그들의 더 높은 목적에 따라 인도되는 가능 세계조차 인간에게 똑같이 부조리할 것이다.

이러한 의미에서 부조리는 고려하고 있는 대상에서 한 걸음 물러나 그 대상의 이유를 숙고하는 우리 의식의 힘의 산물이다. 이 과정이 신을 포함한 세계 전체에 적용될 때, 세상이 어떤 모습이든 상관없이 이유나 설명을 찾는 데 실패할 수밖에 없다.[40][16][15] 이러한 의미에서 부조리는 우리 자신의 특징들 사이의 갈등, 즉 "궁극적인 관심사의 임의성을 인식하는 우리의 능력과 동시에 그것에 대한 헌신을 포기할 수 없는 우리의 무능력" 사이의 갈등에서 발생한다.[14] 이 견해는 부조리가 영향을 받는 사람이 그것을 인식한다는 사실에 달려 있다는 부수적인 효과를 낳는다. 예를 들어, 임의성이나 갈등을 이해하지 못하는 사람들은 영향을 받지 않을 것이다.[40][16][15]

3. 3. 메타인지적 요소

일부 연구자들은 부조리의 핵심 요소로 행위자가 해당 갈등, 즉 자신이 투자하는 심각성과 그것이 임의적인 세상에서 얼마나 부적절하게 보이는지를 모두 인식하고 있다는 점을 강조한다.[16][15] 이러한 메타인지적 인식이 결여된 존재는 부조리하지 않다고 본다.[16] 어떤 이론가들은 개인이 큰 틀에서 이러한 관심사가 무의미하다는 것을 인식함에도 불구하고 일상적인 관심사에 계속 신경 쓴다는 점을 강조한다.[14]

메타인지적 요소를 옹호하는 사람들은 그것이 부조리가 주로 인간에게 귀속되고 하등 동물에게는 귀속되지 않는 이유를 설명하는 데 도움이 된다고 주장한다. 하등 동물은 이러한 메타인지적 인식이 부족하기 때문이다.

그러나 다른 연구자들은 모순을 명확히 인식하는 소수의 개인에게만 부조리의 범위를 제한한다는 이유로 메타인지적 요건을 거부한다. 이들은 갈등을 인식하지 못하는 것이 의식적으로 그 갈등을 겪는 것만큼이나 부조리하다고 주장한다.[40][16][15]

4. 부조리주의에 대한 논거

부조리주의는 세계에서 의미를 찾으려는 인간의 노력이 결국 실패할 수밖에 없다고 주장한다. 왜냐하면 그러한 의미는 적어도 인간에게는 존재하지 않기 때문이다. 이는 논리적으로 불가능하다기보다는 인간에게 불가능하다는 것이다.

테르툴리아누스는 "불합리하기 때문에 나는 믿는다"라는 말을 통해, 기독교 신앙에 대한 이성적 해석을 거부했다. 키르케고르는 『공포와 전율』에서 아브라함의 일화를 해석하며 부조리 개념에 주목했다. 20세기 중반 실존주의 철학자 사르트르와 카뮈는 부조리의 윤리적, 미학적 차원을 탐구했다. 카뮈는 『시지프 신화』에서 시지포스를 부조리한 영웅으로 묘사했다.

부조리주의 철학에서 부조리는 인간의 의미 추구와 세계의 무의미함 사이의 불일치에서 비롯된다. 이 딜레마를 해결하기 위해 세 가지 방법이 제시되었다.


  • 자살: 삶을 끝내는 것이지만, 키르케고르와 카뮈는 비현실적이라고 배척했다.
  • 맹신: 부조리를 초월한 존재를 믿는 것이지만, 키르케고르는 이성을 잃는 행위(맹신)라고 비판했고, 카뮈는 철학적 자살로 간주했다.
  • 부조리를 받아들임: 카뮈는 이 방법을 권장했지만, 키르케고르는 "악마에게 사로잡힌 광기"라고 비판했다.[53]

4. 1. 옹호 논거

미래에 대한 무의미성은 부조리를 옹호하는 주장의 근거로 자주 언급된다. 오늘 우리의 행동이 백만 년 후에는 아무런 의미가 없을 것이라는 점을 생각해보면 쉽게 이해할 수 있다.[16][15] 이와 비슷하게, 인간의 삶은 광활한 우주와 비교했을 때 공간적으로나 시간적으로나 극히 작고 무의미하다는 주장도 있다.

부조리주의는 종종 죽음의 문제를 언급한다. 우리 모두 언젠가는 죽음을 맞이하기 때문에, 우리가 추구해야 할 궁극적인 목표는 존재하지 않는다는 것이다.[16][39] 죽음은 경력, 부, 지식 등 모든 노력의 결과물을 파괴하는 것처럼 보인다. 물론 다른 사람의 삶에 긍정적이거나 부정적인 영향을 줄 수는 있지만, 그들의 삶 역시 궁극적인 목표가 없다는 점에서 같은 문제에 직면한다.

그러나 토마스 네이글은 이러한 주장이 순환 논리에 빠져 있다고 비판한다. 즉, 삶이 부조리하다는 것을 증명하기보다는 이미 부조리하다고 가정하고 있다는 것이다. 예를 들어, 현재의 행동이 미래에 무의미하다는 것이 곧 현재에도 무의미하다는 것을 의미하지는 않는다. 마찬가지로, 어떤 과정이 궁극적인 목표에 도달하지 못한다고 해서 그 과정 자체가 무가치한 것은 아니다. 과정의 일부는 그 자체로 의미를 가질 수 있으며, 외부의 정당성에 의존하지 않을 수도 있다.[16][15]

위대한 사상가들의 사상 체계에도 비합리적인 요소가 존재한다는 점을 지적하며 부조리를 옹호하는 주장도 있다. 이러한 이성적 실수는 부조리를 숨기거나 피하기 위한 징표로 여겨진다.[11][22] 예를 들어, 자비로운 신의 존재를 긍정하는 것은 불편한 진실을 회피하기 위한 방어 기제 또는 자기 기만으로 해석될 수 있다. 이는 인간이 무의미하고 무관심한 우주에 압도되어 의미와 목적을 갈망하는 존재라는 생각과 연결된다.[17][18][19] 르네 데카르트는 "나는 생각한다, 고로 존재한다"라는 명제를 통해 철학 체계를 구축했지만, 외부 세계를 인식하기 위해 자비롭고 속이지 않는 신의 존재를 가정했다.[11][20] 존 로크 역시 경험론을 주장하면서도 감각적 경험을 넘어선 신의 존재를 인정했다.[11][21]

의미는 관계적이기 때문에 부조리가 발생한다는 주장도 있다. 어떤 것이 의미를 가지려면 다른 의미 있는 것과 관계를 맺어야 한다.[14][22] 예를 들어, 단어는 언어와의 관계 속에서 의미를 가지며, 개인의 삶은 신을 섬기거나 빈곤과 싸우는 등 더 큰 프로젝트에 헌신함으로써 의미를 얻을 수 있다. 그러나 이러한 관계는 무한 퇴행으로 이어질 수 있다.[14][22] 각 단계에서 의미는 다른 의미 있는 것에 의존하고, 이는 다시 다른 것에 의존하는 식으로 무한히 반복될 수 있기 때문이다.[23][24] 이러한 무한한 사슬과 그에 따른 부조리는, 다른 것의 의미에 의존하지 않는 본질적인 의미를 가진 존재가 있어야만 해결될 수 있다.[14][22] 예를 들어, 신이나 빈곤과의 싸움과 같은 거대한 존재가 의미를 가진다면, 우리의 일상적인 활동은 그것들과의 관계를 통해 의미를 얻을 수 있다. 그러나 이러한 거대한 존재 자체가 의미를 가지지 못한다면, 다른 것들에 의미를 부여할 수도 없다. 이는 일상적인 활동이 의미가 없다는 사실과, 의미 있는 다른 것과의 관계가 없기 때문에 의미가 있다는 인상 사이의 갈등, 즉 부조리로 이어진다.[14]

무엇이 중요하고 왜 중요한지에 대한 기준을 평가하려는 시도는 순환 논리에 빠지게 된다는 주장도 있다. 이러한 질문에 답하기 위해서는 결국 그 기준 자체를 참조해야 하기 때문이다. 이는 "우리에게 중요하거나 진지하거나 가치 있어 보이는 것이, 우리가 다르게 구성된다면 그렇게 보이지 않을 것이다"라는 결론으로 이어진다. 이러한 순환성과 근거 없음이 부조리함을 드러낸다는 것이다.[16][15]

4. 2. 비판 논거

부조리주의에 대한 비판 논거는 다음과 같이 제시될 수 있다.

일부에서는 신의 존재, 주관적 의미, 또는 도덕, 지식, 미학과 같은 외부적 가치를 근거로 삶에 의미가 있다고 주장한다.[11][22]

또한 부조리주의가 도덕적 가치를 부정하는 극단적인 형태의 도덕적 허무주의로 이어진다는 비판이 있다.

부조리주의자들이 도덕적 가치의 존재를 긍정하면서도 부정하는 모순적인 태도를 보인다는 점에서 일관성이 부족하다는 비판도 제기된다.[53]

5. 부조리주의의 예시

부조리주의는 문학과 철학 작품에서 다양하게 나타난다. 부조리는 일반적인 삶에 나타나며, 특정 사례에만 국한되지 않지만, 몇몇 사례는 다른 사례보다 더 전형적인 예시가 된다.

난센스 효과 때문에 문학 작품에서는 종종 부조리적 전개가 사용된다. 대표적인 부조리 문학으로는 카뮈의 소설 『페스트』나 『이방인』, 셀린의 『밤의 끝으로의 여행』, 카프카의 『변신』이나 『심판』 등이 있다.

부조리 문학은 제2차 세계 대전 이후 등장했으며, 부조리극으로 표현되기도 하였다. 대표적인 작가로는 외젠 이오네스코, 사무엘 베케트, 페르난도 아라발 등이 있다. 현대 중국 문학에서는 가오싱젠이 집중적으로 다루고 있으며, 베츠야쿠 미노루는 일본에서 부조리극을 확립한 것으로 알려져 있다.

5. 1. 시지프 신화

알베르 카뮈의 『시지프 신화』는 부조리의 핵심적인 예시로 자주 언급된다.[12][28] 이 신화에서 시지프 왕은 제우스에게 영원히 바위를 언덕 위로 굴려 올리는 형벌을 받는다. 바위는 꼭대기에 도달하면 다시 굴러 떨어지기 때문에 시지프는 같은 일을 영원히 반복해야 한다. 이는 인간의 삶이 무의미한 과제를 반복하는 것과 같다는 부조리주의적 우화로 해석된다.[12][35][28]

카뮈는 『시지프 신화』에서 시지포스를 부조리한 영웅으로 묘사한다. 그는 신들을 화나게 하는 것을 개의치 않고 삶에 대한 열정을 관철한다. 카뮈는 시지포스가 바위를 굴려 올리는 고역을 반복하는 것은 신들의 처벌이지만, 그런 것에 굴하지 말라는 의미에서 시지포스를 산기슭에 머물게 하려 한다.

카뮈는 『시지프 신화』에서 부조리로부터 세 가지 결과를 얻었다고 말한다. 그것은 반항, 자유, 열정이다. 그는 자신의 의지로 죽음을 받아들이고, 자살을 거부한다고 밝혔다.

5. 2. 카프카의 소설

프란츠 카프카의 Der Process|데어 프로체스de(''소송'')에서 주인공 요제프 K.는 아무런 잘못도 저지르지 않았다고 확신하지만 알 수 없는 권력에 의해 체포되어 기소된다.[36][37] 그는 어떤 범죄 혐의를 받고 있는지, 어떻게 자신을 변호해야 하는지 필사적으로 알아내려고 하지만, 결국 무익한 시도를 포기하고 무엇으로 기소되었는지 알지 못한 채 처형에 순응한다. 세상의 부조리한 본성은 요제프 K.에게 무관심하며 그가 이해하려는 모든 시도를 거부하는, 신비하고 꿰뚫을 수 없는 사법 시스템의 작동 방식에 의해 예시된다.[38][36][37]

6. 다른 개념과의 관계

부조리는 세계에서 의미를 찾으려는 인간의 노력이 결국 실패할 수밖에 없다는 철학적 개념이다. 이는 논리적으로 불가능하다기보다는 인간에게 불가능하다는 것을 의미한다.[53]


  • 실존주의와 허무주의: 부조리주의는 20세기 실존주의와 허무주의의 흐름에서 유래했다. 실존주의는 개인의 자유 의지와 삶의 의미 구성을 옹호하는 반면, 허무주의는 의미를 찾는 것 자체가 헛된 일이라고 주장한다. 부조리주의는 삶에 어느 정도 의미나 가치가 있을 가능성을 인정하지만, 실존주의만큼 확신하지도 않고 허무주의만큼 비관적이지도 않다. 카뮈는 허무주의에 맞서 싸웠고, "실존주의자"라는 칭호를 거부했지만, 종종 실존주의자로 여겨졌다.
  • 실존적 허무주의: 실존주의와 부조리주의는 모두 실존적 허무주의의 진실, 즉 의미를 추구하는 사람이 우주에서 의미가 없음을 직면했을 때 어떻게 행동해야 하는가를 다룬다. 부조리주의는 실존주의에 대한 반응으로 볼 수 있지만, 두 입장이 얼마나 다른지에 대해서는 논쟁의 여지가 있다. 실존주의자는 죽음의 현실을 부정하지 않지만, 부조리주의자는 죽음이 의미 형성 활동을 무효화한다고 본다.
  • 인식론적 회의주의: 2세기 기독교 신학자 테르툴리아누스는 "불합리하기 때문에 나는 믿는다(credo quia absurdum)"라고 말했는데, 이는 기독교 신앙의 이성적 해석을 거부하는 것이라고 할 수 있다. 이성으로 불가능하다고 판단되는 예수의 부활은, 바로 그렇기 때문에 확실하다고 테르툴리아누스는 생각했다.
  • 키르케고르: 19세기에 부조리 개념에 주목한 키르케고르는 『공포와 전율』에서 아브라함의 일화를 해석하며, 신앙이 확증된다는 이야기에 부조리를 읽어냈다.
  • 카뮈와 사르트르: 20세기 중반, 실존주의는 다시 부조리 의식에 주목했다. 프랑스의 카뮈와 사르트르는 부조리의 윤리적, 미학적 차원을 탐구했다.
  • 시지프 신화: 카뮈는 『시지프 신화』에서 시지포스를 부조리한 영웅으로 묘사했다. 신들을 화나게 하는 것을 개의치 않고 삶에 대한 열정을 관철했기 때문이다.


부조리주의 철학에서 부조리는 인간의 의미 추구와 세계의 무의미함 간의 불일치에서 비롯된다. 인간은 이 딜레마를 해결하는 세 가지 방법을 가지고 있다.

  • 자살: 인생을 끝내는 것이지만, 키르케고르와 카뮈는 비현실적이라고 배척한다.
  • 맹신: 부조리를 넘어선 무언가를 믿는 것이지만, 키르케고르는 이성을 잃어야 한다고 말하고, 카뮈는 철학적 자살로 간주한다.
  • 부조리를 받아들임: 부조리를 받아들이고 살아가는 것이다. 카뮈는 이 방법을 권장하지만, 키르케고르는 "악마에게 사로잡힌 광기"로 간주하며 비판한다.[53]

6. 1. 실존주의와 허무주의

철학적 의미에서 부조리는 세계에서 의미를 찾으려는 인간의 노력은 결국 실패할 수밖에 없다는 것을 주장한다. 그러한 의미는 적어도 인간에게는 존재하지 않기 때문이다. 이러한 의미에서의 부조리는 논리적으로 불가능하다기보다는 인간에게 불가능하다는 것이다.

실존주의에서 "부조리적"이라는 형용사는, 기존의 모든 의미가 벗겨진 것에 사용된다. "부조리"라는 단어가 사용될 때, 세계가 근본적으로 부조리하다는 것, 인간의 조건이 본래 부조리하고, 근거가 없다는 것이 환기된다.

부조리주의 철학에서는, 부조리는 인간의 세계에 대한 의미 추구와 세계의 명백한 무의미함 간의 기본적인 불일치에서 비롯된다고 여겨진다. 의미를 갖지 않는 세계에서 의미를 찾는다. 인간은 이 딜레마를 해결하는 세 가지 방법을 가지고 있다. 키르케고르와 카뮈는 그 해결법을 저서 『죽음에 이르는 병』과 『시지프 신화』에서 다루고 있다.

  • 자살: 인생을 끝내는 것이다. 키르케고르와 카뮈는 이 방법이 비현실적이라고 보고 배척한다.
  • 맹신: 부조리를 넘어선 무언가, 만져질 수 없고 실험적으로 존재가 증명되지 않은 것을 믿는 것이다. 그러나 그렇게 하기 위해서는 이성을 잃을 필요가 있다(즉, 맹신)라고 키르케고르는 말한다. 카뮈는 이것을 철학적 자살로 간주한다.
  • 부조리를 받아들임: 부조리를 받아들이고 살아가는 것이다. 카뮈는 이 방법을 권장하지만, 키르케고르는 이것을 "악마에게 사로잡힌 광기"로 간주하며, 자살을 초래할 가능성을 논하며 비판한다[53]。

6. 2. 실존적 위기

부조리주의는 20세기 실존주의와 허무주의의 흐름에서 유래했으며, 인간이 의미를 찾고자 하는 세상의 무의미함에서 비롯되는 고뇌와 혼란을 다룬다. 실존주의는 개인의 삶의 의미 구성과 자유 의지를 옹호하는 반면, 허무주의는 의미를 찾는 것 자체가 헛된 일이라고 주장한다. 부조리주의는 삶에 어느 정도 의미나 가치가 있을 가능성을 인정하지만, 실존주의만큼 확신하지도 않고 허무주의만큼 비관적이지도 않다. 또한 부조리주의는 자유 의지를 폄하하거나 거부하며, 부조리 ''에도 불구하고'' 반항적이고 진정성 있게 살도록 권장한다.

카뮈는 허무주의에 맞서 싸웠고, "실존주의자"라는 칭호를 거부했지만, 종종 실존주의자로 여겨졌다. 실존주의와 부조리주의는 모두 실존적 허무주의의 진실, 즉 의미를 추구하는 사람이 우주에서 의미가 없음을 직면했을 때 어떻게 행동해야 하는가를 다룬다.

부조리주의는 실존주의에 대한 반응으로 볼 수 있지만, 두 입장이 얼마나 다른지에 대해서는 논쟁의 여지가 있다. 실존주의자는 죽음의 현실을 부정하지 않지만, 부조리주의자는 죽음이 의미 형성 활동을 무효화한다고 본다.[49]

철학적 의미에서 부조리는 세계에서 의미를 찾으려는 인간의 노력이 결국 실패할 수밖에 없다는 것을 의미한다. 이러한 의미는 적어도 인간에게는 존재하지 않기 때문이다. 이는 논리적으로 불가능하다기보다는 인간에게 불가능하다는 것이다.

19세기에 부조리 개념에 주목한 키르케고르는 『공포와 전율』에서 아브라함의 일화를 해석하며, 신앙이 확증된다는 이야기에 부조리를 읽어냈다.

20세기 중반, 실존주의는 다시 부조리 의식에 주목했다. 프랑스의 카뮈와 사르트르는 부조리의 윤리적, 미학적 차원을 탐구했다. 실존주의에서 "부조리적"이라는 형용사는 기존의 모든 의미가 벗겨진 것에 사용된다.

카뮈는 『시지프 신화』에서 시지포스를 부조리한 영웅으로 묘사했다. 신들을 화나게 하는 것을 개의치 않고 삶에 대한 열정을 관철했기 때문이다.

부조리주의 철학에서는 부조리가 인간의 의미 추구와 세계의 무의미함 간의 불일치에서 비롯된다고 본다. 인간은 이 딜레마를 해결하는 세 가지 방법을 가지고 있다.

  • 자살: 인생을 끝내는 것이지만, 키르케고르와 카뮈는 비현실적이라고 배척한다.
  • 맹신: 부조리를 넘어선 무언가를 믿는 것이지만, 키르케고르는 이성을 잃어야 한다고 말하고, 카뮈는 철학적 자살로 간주한다.
  • 부조리를 받아들임: 부조리를 받아들이고 살아가는 것이다. 카뮈는 이 방법을 권장하지만, 키르케고르는 "악마에게 사로잡힌 광기"로 간주하며 비판한다.[53]

6. 3. 인식론적 회의주의

철학적 의미에서 부조리는 세계에서 의미를 찾으려는 인간의 노력은 결국 실패할 수밖에 없다는 것을 주장한다. 그러한 의미는 적어도 인간에게는 존재하지 않기 때문이다. 이러한 의미에서의 부조리는 논리적으로 불가능하다기보다는 인간에게 불가능하다는 것이다.

2세기 기독교 신학자 테르툴리아누스는 "불합리하기 때문에 나는 믿는다(credo quia absurdum)"라고 말했는데, 이는 기독교 신앙의 이성적 해석을 거부하는 것이라고 할 수 있다. 이성으로 불가능하다고 판단되는 예수의 부활은, 바로 그렇기 때문에 확실하다고 테르툴리아누스는 생각했다.

19세기에 부조리 개념에 주목한 사람은 덴마크 철학자 키르케고르이다. 키르케고르는 『공포와 전율』에서 구약성서에 묘사된 아브라함의 일화를 해석하면서, 모든 윤리적 의무에 반하여 아브라함이 신에게 바치기 위해 아들을 죽이려 하고, 그 결과 신앙이 확증된다는 이야기에 부조리를 읽어냈다.

20세기 중반에 다시 부조리 의식에 주목한 것은 실존주의이다. 특히 프랑스에서 카뮈와 사르트르 등에 의해 부조리의 윤리적, 미학적 차원이 탐구되었다. 실존주의에서 "부조리적"이라는 형용사는 기존의 모든 의미가 벗겨진 것에 사용된다. "부조리"라는 단어가 사용될 때, 세계가 근본적으로 부조리하다는 것, 인간의 조건이 본래 부조리하고 근거가 없다는 것이 환기된다.

카뮈는 『시지프 신화』에서 부조리한 영웅으로서 시지포스를 묘사하고 있다. 즉, 신들을 화나게 하는 것을 개의치 않고 삶에 대한 열정을 관철하기 때문이다. 덧붙여, 결코 정상에 머무를 수 없는 바위를 굴러 떨어질 때마다 계속해서 굴려 올려야 하는 시지포스의 고역은 신들의 처벌 때문이지만, 그런 것은 내버려두라는 의미에서 카뮈는 시지포스를 그 산기슭에 머물게 하려 한다.

부조리주의 철학에서는 부조리가 인간의 세계에 대한 의미 추구와 세계의 명백한 무의미함 간의 기본적인 불일치에서 비롯된다고 여겨진다. 의미를 갖지 않는 세계에서 의미를 찾는 것이다. 인간은 이 딜레마를 해결하는 세 가지 방법을 가지고 있다. 키르케고르와 카뮈는 그 해결법을 저서 『죽음에 이르는 병』과 『시지프 신화』에서 다루고 있다.

  • 자살: 인생을 끝내는 것이다. 키르케고르와 카뮈는 이 방법이 비현실적이라고 보고 배척한다.
  • 맹신: 부조리를 넘어선 무언가, 만져질 수 없고 실험적으로 존재가 증명되지 않은 것을 믿는 것이다. 그러나 그렇게 하기 위해서는 이성을 잃을 필요가 있다(즉, 맹신)라고 키르케고르는 말한다. 카뮈는 이것을 철학적 자살로 간주한다.
  • 부조리를 받아들임: 부조리를 받아들이고 살아가는 것이다. 카뮈는 이 방법을 권장하지만, 키르케고르는 이것을 "악마에게 사로잡힌 광기"로 간주하며, 자살을 초래할 가능성을 논하며 비판한다.[53]

7. 부조리주의에 대한 가능한 대응

대부분의 연구자들은 부조리가 제기하는 기본적인 갈등을 진정으로 해결할 수 없다고 본다. 알베르 카뮈를 비롯한 여러 학자들은 다양한 대응 방식을 제시했지만, 근본적인 갈등을 해결하는 방법은 없다고 여겨진다.[12][28]

전통적인 부조리주의 문헌에서는 주로 세 가지 반응(자살, 종교적 믿음, 부조리에 대한 반항)을 다루지만, 그 외에도 다양한 반응이 제안되었다.


  • 아이러니: 반항 대신 아이러니를 통해 삶의 진지함에서 어느 정도 거리를 두어 부조리를 완화할 수 있다.[16][40][14][15]
  • 토마스 네이절의 제안:
  • 개인이 사물에 대한 관심을 멈추거나, 일부 동양 종교에서처럼 비임의적 의미를 가진 것을 찾는다.
  • 부조리에 대한 의식을 최대한 알지 못하게 한다.[14][16][15]


다른 이론가들은 부조리에 대한 적절한 반응이 가능하지도, 필요하지도 않으며, 삶의 기본적인 측면으로 남는다고 주장한다. 이는 아무것도 중요하지 않다면, 이에 대한 인간의 반응도 마찬가지라는 부조리주의 자체의 명제로 정당화될 수 있다.[16][40][14] 제프리 고든은 부조리와 중요성의 부족 사이에 차이가 있다고 반박하며, 삶 전체가 부조리하더라도 삶에 대한 어떤 사실은 더 중요할 수 있다고 주장한다.[40]

철학적 의미에서 부조리는 세계에서 의미를 찾으려는 인간의 노력이 결국 실패할 수밖에 없다는 것을 의미한다. 그러한 의미는 적어도 인간에게는 존재하지 않기 때문이다. 이러한 부조리는 논리적으로 불가능하다기보다는 인간에게 불가능하다는 것이다.

테르툴리아누스의 "불합리하기 때문에 나는 믿는다(credo quia absurdum)"라는 말은 기독교 신앙의 이성적 해석을 거부하는 것으로 해석될 수 있다. 예수의 부활은 이성으로 불가능하다고 판단되지만, 바로 그렇기 때문에 확실하다고 테르툴리아누스는 생각했다.

19세기에 부조리 개념에 주목한 키르케고르는 아브라함의 일화를 해석하며, 윤리적 의무에 반하여 아들을 죽이려 하고, 그 결과 신앙이 확증된다는 이야기에 부조리를 읽어냈다.

20세기 중반에는 실존주의가 부조리 의식에 주목했다. 특히 프랑스에서 카뮈와 사르트르 등은 부조리의 윤리적, 미학적 차원을 탐구했다. 실존주의에서 "부조리적"이라는 형용사는 기존의 모든 의미가 벗겨진 것에 사용되며, 세계가 근본적으로 부조리하고 인간의 조건이 본래 부조리하고 근거가 없다는 것을 의미한다.

카뮈는 『시지프 신화』에서 시지포스를 부조리한 영웅으로 묘사했다. 신들을 화나게 하는 것을 개의치 않고 삶에 대한 열정을 관철하며, 결코 정상에 머무를 수 없는 바위를 계속 굴려 올려야 하는 시지포스의 고역은 신들의 처벌이지만, 카뮈는 시지포스를 그 산기슭에 머물게 하려 한다.

부조리주의 철학에서는 부조리가 인간의 의미 추구와 세계의 명백한 무의미함 간의 불일치에서 비롯된다고 본다. 의미 없는 세계에서 의미를 찾는 인간은 키르케고르와 카뮈가 『죽음에 이르는 병』과 『시지프 신화』에서 제시한 방법들로 이 딜레마를 해결하려 한다.

불합리주의에 따르면, 인간은 삶의 의미를 찾는데, 이 과정에서 두 가지 길을 택한다. 하나는 인생에 의미가 없다는 현실적인 결론이고, 다른 하나는 신과 같은 초월자를 가정하는 것이다. 그러나 신을 가정하면 "신의 의지는 무엇인가?"라는 의문이 생긴다. 키르케고르는 신에게 목적이 없으며, 신을 믿는 것은 불합리하다고 주장한다. 카뮈는 신을 믿는 것을 인간과 세계의 대립을 부정하는 철학적 자살로 간주한다. 하지만 카뮈도 키르케고르도 불합리는 신의 존재에 대한 단서가 아니라고 보았으며, 카뮈는 "신이 없다고 말하는 것은 아니다. 그것은 아직 논쟁의 여지가 있다"고 말한다.

7. 1. 카뮈의 세 가지 대응

알베르 카뮈는 부조리에 대한 세 가지 가능한 반응으로 자살, 종교적 믿음, 그리고 부조리에 대한 반항을 제시했다.[12][28]

카뮈는 자살을 "자살해야 하는가?"라는 질문에 대한 답을 찾는 것으로, 유일한 "진정으로 심각한 철학적 문제"라고 보았다.[39] 이는 의미 있는 삶을 살 수 없다는 통찰에서 비롯되며, 계속 살아가는 것을 거부하는 것을 정당화할 수 있다.[28] 대부분의 연구자들은 자살이 부조리에 대한 반응임을 인정하지만, 그 급진성 때문에 다른 접근 방식을 주장한다.[7][39]

삶의 부조리에 대한 또 다른 반응은 사회 봉사, 역사의 진보, 하나님의 영광과 같은 더 높은 궁극적인 목적이 있다고 가정하는 것이다.[16][28][7] 개인은 이 목적 실현에 작은 역할만 할 수 있지만, 이는 여전히 의미의 원천이 될 수 있다. 그러나 이 목적 자체가 부조리하다면 개인에게 의미를 제공하지 못한다. 카뮈는 이러한 반응을 철학적 자살로 간주했는데, 이는 개인이 선택한 목적이 의미 있다고 가정하고 부조리를 숙고하지 않기 때문이다.[16][28]

전통적인 부조리주의자들은 육체적, 철학적 자살을 모두 거부하며, 부조리를 직면하지 못하는 탈출이라고 주장한다. 대신 거짓 희망이나 삶을 끝내는 대신 부조리를 직접 마주해야 한다고 권고한다.[11][12][40] 즉, 부조리를 인정하고 반항해야 한다.[11][12][40] 이 반항은 자유 확인, 도덕적 책임 수용, 본질 정의 등 실존주의와 관련된 미덕을 보여준다.[11][28] 삶은 새로운 경험을 추구하며 열정적으로 살아야 한다. 배우, 정복자, 유혹 아티스트처럼 부조리를 인식하면서도 새로운 역할, 정복, 매력을 찾는 것이다.[12][41] 창의성 또한 중요한데, 에이전트는 자신을 작품과 삶의 길을 창조하는 사람으로 본다. 이는 세상의 부조리와 자신의 역할을 인식하면서도 포기하지 않고 반대하는 반란이다.[12] 그러나 이 반응은 부조리 문제의 핵심을 해결하지 못한다. 반항하는 삶조차 여전히 부조리하다.[16][40] 그럼에도 부조리주의에 대한 반항적 반응은 부조리를 있는 그대로 받아들일 수 있다는 장점이 있다.[28]

7. 2. 다른 가능한 대응

대부분의 연구자들은 부조리가 제기하는 기본적인 갈등을 진정으로 해결할 수 없다고 주장한다. 몇 가지 가능한 대응이 있지만, 근본적인 갈등을 해결할 수 있는 것은 없다. 알베르 카뮈는 부조리에 대한 세 가지 가능한 반응으로 자살, 종교적 믿음, 부조리에 대한 반항을 제시했다.[12][28] 이후 연구자들은 더 많은 대응 방법을 제시했다.[16][14][15]

  • 자살: 매우 급진적인 반응으로, 삶의 의미를 찾지 못해 계속 살아가는 것을 거부하는 것이다.[7] 카뮈는 자살 문제를 "진정으로 심각한 철학적 문제"라고 했다.[39] 하지만 대부분의 연구자들은 그 급진성과 돌이킬 수 없는 성격 때문에 자살을 거부한다.[7][39]
  • 종교적 믿음: 사회 봉사, 역사의 진보, 하나님의 영광 등 더 높은 궁극적인 목적이 있다고 가정하는 것이다.[16][28][7] 그러나 이 더 높은 목적 자체도 부조리하다면 개인에게 의미를 주지 못한다. 카뮈는 이를 철학적 자살이라고 보았다.[16][28]
  • 부조리에 대한 반항: 전통적인 부조리주의자들은 육체적, 철학적 자살을 모두 거부하고 부조리를 직면해야 한다고 주장한다.[11][12][40] 부조리를 인정하고 반항하며, 자유 확인, 도덕적 책임 수용, 본질 정의 등 실존주의와 관련된 미덕을 보여준다.[11][28] 삶을 열정적이고 강렬하게 살며 새로운 경험을 추구한다.[12][41] 창의성을 통해 자신을 작품과 삶의 길을 창조하는 사람으로 본다.[12] 그러나 이 반응도 부조리 문제의 핵심을 해결하지 못한다.[16][40]


전통적인 부조리주의 문헌에서는 위의 세 가지 반응이 가장 두드러지지만, 다른 반응도 제안되었다. 예를 들어, 반항 대신 아이러니를 통해 삶의 진지함에서 어느 정도 거리를 두는 것이다.[16][40][14][15] 토마스 네이절은 개인이 사물에 대한 관심을 멈추거나, 비임의적 의미를 가진 것을 찾거나, 부조리에 대한 의식을 최대한 알지 못하는 방법을 제시했다.[14][16][15]

다른 이론가들은 부조리에 대한 적절한 반응이 필요하지 않으며, 삶의 기본적인 측면으로 남는다고 주장한다.

8. 부조리주의의 역사

부조리주의는 19세기 덴마크 철학자 쇠렌 키르케고르의 저작에서 유래되었다. 키르케고르는 인간이 부조리라는 문제에 직면했을 때 자신의 실존주의 철학을 발전시켜 이 문제에 대처하고자 했다. 부조리주의는 이후 유럽의 실존주의 운동에서 하나의 신념 체계로 나타났는데, 특히 알베르 카뮈가 그 철학적 사상의 특정 측면을 거부하고 그의 에세이 ''시지프 신화''를 발표하면서 더욱 발전했다. 제2차 세계 대전의 여파는 부조리주의적 관점을 자극하고 특히 황폐화된 프랑스에서 이들의 대중적인 발전을 가능하게 하는 사회적 환경을 제공했다. 미셸 푸코는 셰익스피어의 희곡을 부조리주의의 전조로 보았다.[42]

철학적 의미에서 부조리는 세계에서 의미를 찾으려는 인간의 노력이 결국 실패할 수밖에 없다는 것을 의미한다. 그러한 의미는 적어도 인간에게는 존재하지 않기 때문이다. 이러한 의미에서의 부조리는 논리적으로 불가능하다기보다는 인간에게 불가능하다는 것이다.

2세기 기독교 신학자 테르툴리아누스는 "불합리하기 때문에 나는 믿는다(credo quia absurdum)"라는 말을 남겼는데, 이는 기독교 신앙의 이성적 해석을 거부하는 것이라고 할 수 있다. 그는 이성으로 불가능하다고 판단되는 예수의 부활이 바로 그렇기 때문에 확실하다고 생각했다.

19세기에 부조리 개념에 주목한 사람은 키르케고르이다. 그는 『공포와 전율』에서 구약성서에 묘사된 아브라함의 일화를 해석하면서, 모든 윤리적 의무에 반하여 아브라함이 신에게 바치기 위해 아들을 죽이려 하고, 그 결과 신앙이 확증된다는 이야기에 부조리를 읽어냈다.

20세기 중반에 다시 부조리 의식에 주목한 것은 실존주의이다. 특히 프랑스에서, 카뮈와 사르트르 등에 의해 부조리의 윤리적, 미학적 차원이 탐구되었다. 실존주의에서 "부조리적"이라는 형용사는, 기존의 모든 의미가 벗겨진 것에 사용된다. "부조리"라는 단어가 사용될 때, 세계가 근본적으로 부조리하다는 것, 인간의 조건이 본래 부조리하고, 근거가 없다는 것이 환기된다.

카뮈는 『시지프 신화』에서 부조리한 영웅으로서 시지포스를 묘사하고 있다. 즉, 신들을 화나게 하는 것을 개의치 않고 삶에 대한 열정을 관철하기 때문이다.

부조리주의 철학에서는 부조리가 인간의 세계에 대한 의미 추구와 세계의 명백한 무의미함 간의 기본적인 불일치에서 비롯된다고 여겨진다. 인간은 의미를 갖지 않는 세계에서 의미를 찾으려 하는 딜레마를 갖는데, 이 딜레마를 해결하는 세 가지 방법을 가지고 있다. 키르케고르와 카뮈는 그 해결법을 저서 『죽음에 이르는 병』과 『시지프 신화』에서 다루고 있다.


  • 자살: 인생을 끝내는 방법이다. 키르케고르와 카뮈는 이 방법이 비현실적이라고 보고 배척한다.
  • 맹신: 부조리를 넘어선 무언가를 믿는 것이다. 키르케고르는 그렇게 하기 위해서는 이성을 잃을 필요가 있다고 말하며, 카뮈는 이것을 철학적 자살로 간주한다.
  • 부조리를 받아들임: 부조리를 받아들이고 살아가는 것이다. 카뮈는 이 방법을 권장하지만, 키르케고르는 이것을 "악마에게 사로잡힌 광기"로 간주하며, 자살을 초래할 가능성을 논하며 비판한다[53]。

8. 1. 키르케고르

쇠렌 키르케고르는 알베르 카뮈보다 한 세기 앞서 세상의 부조리에 관해 광범위하게 글을 썼다. 그는 자신의 일기에서 부조리에 대해 다음과 같이 썼다.

그의 저작에서 부조리의 또 다른 예는 다음과 같다.

키르케고르는 두려움과 떨림(1843)에서 아브라함의 이야기를 예로 들어 부조리를 설명한다. 창세기에 따르면 아브라함은 하나님에게서 아들 이삭을 죽이라는 명령을 받는다. 아브라함이 이삭을 죽이려 할 때 천사가 그를 막는다. 키르케고르는 아브라함이 모든 이성과 윤리적 의무를 거스르고 아들을 되찾고 자신의 믿음을 재확인하는 부조리의 덕목을 통해 행동했다고 믿는다.

키르케고르는 가명 '안티-클리마쿠스'로 쓴 ''죽음에 이르는 병''에서 반항으로 알려진 절망의 유형을 탐구하며 부조리주의적 주제를 다룬다. 그는 이 글에서 알베르 카뮈가 후에 논의한 부조리한 인간의 세 가지 주요 특징, 즉 존재로부터의 탈출(자살) 거부, 초자연적인 존재로부터의 도움 거부, 자신의 부조리하고 절망적인 상태 수용을 제시한다.

키르케고르는 자서전 ''저술가로서의 내 작품의 관점''에서 자신의 가명 저작 대부분이 반드시 자신의 의견을 반영하는 것은 아니라고 말하지만, 그의 작품은 많은 부조리주의적 주제를 예견하고 그 이론적 배경을 제공했다.

8. 2. 카뮈와 실존주의

알베르 카뮈의 철학, 좀 더 정확히 말해 "카뮈적 부조리"(프랑스어: ''l'absurde camusien'')는 알베르 카뮈의 작품과 철학적 사상을 지칭한다. 이 철학은 작가의 정치적, 자유주의, 사회적, 생태적 사상에 영향을 받았으며, 그리스 철학, 허무주의, 니체의 사상 또는 실존주의와 같은 이전의 철학적 경향에서 영감을 받았다. 카뮈의 철학은 "부조리(''l'absurde'')", "반항(''la révolte'')", "사랑(''l'amour'')"이라는 세 가지 주요 주기로 전개된다. 각 주기는 그리스 신화(시지프스, 프로메테우스, 네메시스)와 연결되어 특정 주제와 대상을 탐구하며, 공통적인 맥락은 끊임없이 세상과 삶의 의미를 찾으려는 인간의 고독과 절망으로 남아 있다.

부조리의 주기, 즉 ''부정''은 주로 자살과 인간의 조건을 다룬다. 이는 카뮈의 네 작품, 즉 소설 ''이방인''과 에세이 ''시지프 신화''(1942), 그리고 극 ''칼리굴라''와 ''오해''(1944)를 통해 표현된다. 믿음의 안식처를 거부함으로써, 인간은 자신의 존재가 반복적이고 무의미한 행위로 돌아간다는 것을 깨닫게 된다. 작가에 따르면 죽음의 확실성은 모든 존재의 무용함에 대한 감정을 더욱 강화시킨다. 따라서 부조리란 인간이 우주 앞에서 의미의 부재에 직면할 때 느끼는 감정, 즉 세상으로부터의 분리에 대한 고통스러운 자각이다. 그러면 자살의 정당성에 대한 의문이 제기된다.

반항의 주기, 즉 ''긍정''은 부조리에 대한 직접적인 응답이며, 소설 ''페스트''(1947), 희곡 ''계엄령''(1948)과 ''정의로운 사람들''(1949), 에세이 ''반항하는 인간''(1951)을 통해 표현된다. 개인의 긍정을 옹호하는 긍정적인 개념으로, 세상의 비극 앞에서 행동과 헌신만이 중요하며, 반항은 작가에게 부조리를 경험하고, 우리의 치명적인 운명을 알고 있음에도 불구하고 그것에 맞서는 방법이다. "인간은 세상에서 도망치는 데 동의하지 않으면서 있는 그대로의 세상을 거부한다." 그것은 "세상의 불합리한 침묵"과 씨름하는 지성이다. 영원한 삶을 박탈하면 있을 것 같지 않은 미래가 우리에게 부과하는 제약으로부터 해방된다. 인간은 행동의 자유, 명석함, 존엄성을 얻는다.

카뮈의 철학은 독특한 휴머니즘을 최종 목표로 한다. 삶의 부조리 앞에서 명석함, 회복력, 해방의 메시지를 전하며, 사람들에게 개인적인 선택과 헌신을 통해 자신만의 의미를 창조하고 자유를 최대한 포용하도록 장려한다. 그는 부조리 속에서도 열정과 반항의 여지가 있다고 확언한다. 우주가 우리의 의미 탐구에 무관심할 수 있지만, 이 탐구는 ''그 자체로'' 의미가 있다. ''시지프 신화''에서 시지프스는 그의 부조리한 운명에도 불구하고 끊임없는 노동 속에서 일종의 해방을 찾는다. "우리는 시지프스가 행복하다고 상상해야 한다." 사랑의 주기와 "정오의 사상"(프랑스어: ''la pensée de midi'')과 함께, 부조리의 철학은 에피쿠로스주의에 가까운 측정과 즐거움의 원리로 완성된다.

'부조리'라는 개념은 알베르 카뮈의 모든 저작에 스며들어 있지만, ''시지프 신화''는 이 주제에 대한 그의 주요 저작이다. 카뮈는 그 안에서 부조리를 두 이상 간의 대립, 반대, 갈등 또는 "이혼"으로 간주한다. 구체적으로 그는 인간의 조건을 부조리한 것으로 정의하는데, 한편으로는 의미, 중요성, 명확성에 대한 인간의 열망과, 다른 한편으로는 침묵하고 차가운 우주 사이의 대립으로 정의한다. 그는 부조리의 개념을 연상시키는 특정한 인간적 경험이 있다고 말한다. 이러한 부조리에 대한 깨달음이나 마주침은 개인에게 자살, 믿음의 도약, 또는 인지의 선택을 남긴다. 그는 인지가 유일하게 방어 가능한 선택이라고 결론 내린다.

카뮈에게 자살은 삶의 가치가 없다는 "고백"이다. 그것은 삶이 "너무 많다"고 암묵적으로 선언하는 선택이다. 자살은 부조리에서 가장 기본적인 "탈출구"를 제공한다. 즉, 자기 자신과 우주 속에서의 자리를 즉시 종결하는 것이다.

부조리한 만남은 키르케고르의 초기 필명 중 하나인 ''요하네스 데 사일렌티오''(이 용어가 키르케고르 자신에 의해 사용되지는 않았지만)에서 파생된 용어인 "믿음의 도약"을 불러일으킬 수 있는데, 여기서 합리적인 삶 이상의 것이 있다고 믿는 것이다. "믿음의 도약"을 하기 위해서는 "부조리의 덕"(''요하네스 데 사일렌티오''가 말한 것처럼)으로 행동해야 하는데, 여기서 윤리의 유예가 필요할 수 있다. 이 믿음에는 기대가 없지만, 부조리에 대한 인식을 통해 시작된 유연한 힘이다. 카뮈는 믿음의 도약이 합리성을 벗어나 개인적인 경험보다 추상적인 것을 따르기 때문에 부조리가 아니라고 말한다. 카뮈는 믿음의 도약을 "철학적 자살"로 간주하며, 이것과 육체적 자살 모두를 거부한다.

마지막으로, 사람은 부조리한 조건을 받아들이기로 선택할 수 있다. 카뮈에 따르면, 삶에 의미를 부여할 수 있는 사람의 자유는 부조리의 인식에 달려 있다. 부조리한 경험이 진정으로 우주에 근본적인 절대성이 없다는 것을 깨닫는 것이라면, 우리 개인은 진정으로 자유로운 것이다. 그가 표현하는 "호소 없이 살기"는 객관적으로가 아니라 주관적으로 절대적이고 보편적인 것을 정의하는 철학적 움직임이다. 따라서 인간의 자유는 자신만의 의미와 목적을 창조하는 자연스러운 능력과 기회, 즉 스스로 결정하는 능력에 확립된다. 개인은 가장 소중한 존재의 단위가 되어 그 자체로 완전한 우주로 특징지을 수 있는 일련의 독특한 이상을 나타낸다. 내재된 의미를 찾는 부조리를 인정하면서, 그럼에도 불구하고 이 탐구를 계속함으로써, 사람은 행복할 수 있고, 탐구만으로 점차 의미를 발전시킬 수 있다. ''"행복과 부조리는 같은 땅의 두 아들이다. 그들은 분리될 수 없다."''[48]

카뮈는 ''시지프 신화''에서 "나는 부조리로부터 세 가지 결과를 이끌어낸다. 그것은 나의 반항, 나의 자유, 나의 열정이다. 의식의 단순한 활동을 통해 나는 죽음으로의 초대를 삶의 규칙으로 바꾸고, 자살을 거부한다."라고 말했다. 여기서 "반항"은 자살을 거부하고 부조리의 계시에도 불구하고 의미를 찾는 것을 의미한다. "자유"는 종교적 헌신이나 다른 사람의 도덕률에 갇히지 않는 것을 의미한다. "열정"은 희망이 거부되었으므로 모든 순간을 최대한 살아야 하기 때문에 삶을 가장 진심으로 경험하는 것을 의미한다.

카뮈는 그의 저작에서 부조리를 이상과 현실 사이에서 생기는 대립, 갈등, 분열로 정의했다. 특히, 부조리에 직면한 상태를 의미를 추구할 때 생기는 모순과의 대립으로 보고, 이성을 가진 인간이 직면하는 문제로 여겼다. 부조리를 깨닫거나 자각하는 것은 개인에게 자살, 종교 등에 대한 맹신, 부조리의 인식이라는 세 가지 선택지를 준다. 그는 부조리를 받아들이는 것이 살아가는 유일한 방법이라고 보았다.

카뮈에게 자살은 "인생은 살 가치가 없다"는 고백이며, 암묵적으로 "이제 충분히 살았다"라고 말하는 것과 같다. 자살은 가장 단순한 부조리의 해결책이며, 이 세계에서의 자기 종말이다.

부조리를 극복하기 위해 종교 등을 맹신하는 방법도 있다. 이는 키르케고르가 『침묵의 요하네스』에서 언급한 것이다. 카뮈는 이를 이성을 버리는 행위로 보고, 부조리가 아니라고 했다. 이러한 맹신을 "철학적 자살"로 규정하고, 육체적 자살과 함께 부조리의 해결책에서 제외했다.

카뮈는 부조리를 받아들일 수 있다고 보았다. 그 이유는, 인생의 의미가 부조리를 넘어선 곳에 있기 때문이다. 만약 부조리를 깨달을 수 있다면, 이 세계가 의미를 갖지 않는다는 것을 깨닫게 된다. 즉, 개인으로서의 우리는 진정으로 자유로우며, 세계를 객관적이 아닌 주관적으로 파악할 수 있게 된다. 각자가 의미를 찾고 자신만의 해석을 얻어가는 과정에서 행복해질 수 있다.

『시지프 신화』에서 카뮈는 "부조리로부터 세 가지 결과를 얻었다. 반항, 자유, 열정이다. 나는 내 의지로 인생에 기다리고 있는 죽음을 받아들이고, 자살을 거부했다"라고 말했다.

9. 부조리 문학

부조리 문학은 삶의 무의미함, 부조리한 상황, 인간 존재의 고독 등을 주제로 다룬다. 부조리로 인해 난센스 효과가 나타나기 때문에, 어떤 종류의 문학 작품에서는 종종 부조리적 전개가 사용된다. 셀린의 『밤의 끝으로의 여행』, 카프카의 소설, 가오싱젠의 작품 등이 대표적이다. 제2차 세계 대전 이후 부조리 문학은 부조리극으로도 표현되었다.

9. 1. 대표적인 작가와 작품

알베르 카뮈는 소설 『이방인』, 『페스트』 등을 통해 부조리를 문학적으로 표현하였다. 특히 에세이 『시지프 신화』에서는 부조리를 이상과 현실 사이의 대립, 갈등, 분열로 정의하고, 부조리에 직면했을 때 자살, 종교적 맹신 대신 부조리를 인식하고 받아들이는 것이 중요하다고 주장했다. 그는 부조리의 인식을 통해 반항, 자유, 열정이라는 세 가지 결과를 얻을 수 있다고 보았다.

프란츠 카프카의 소설 『변신』, 『심판』 역시 대표적인 부조리 문학으로 꼽힌다.

제2차 세계 대전 이후 부조리 문학은 부조리극으로도 표현되었는데, 사무엘 베케트, 외젠 이오네스코 등이 대표적인 작가이다. 베츠야쿠 미노루는 일본에서 부조리극을 확립한 작가로 평가받는다.

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