맨위로가기

아브라삭스

"오늘의AI위키"는 AI 기술로 일관성 있고 체계적인 최신 지식을 제공하는 혁신 플랫폼입니다.
"오늘의AI위키"의 AI를 통해 더욱 풍부하고 폭넓은 지식 경험을 누리세요.

1. 개요

아브라삭스는 바실리데스주의에서 유래한 이름으로, 다양한 종교적, 신화적 맥락에서 다르게 해석된다. 원천 자료의 부족으로 아브라삭스의 역할은 대아르콘, 최고신, 아이온 등 여러 가지 견해가 존재하며, 앵귀피드라는 독특한 도상과 결합되기도 한다. 아브라삭스 보석은 고대 유물로, 아브라삭스라는 이름과 함께 다양한 도상이 새겨져 있으며, 마법 파피루스에서도 언급된다. 현대 문화에서는 칼 융의 심리학, 헤르만 헤세의 소설, 산타나의 앨범 등에서 아브라삭스가 등장하며, 한국 드라마에서도 활용된 사례가 있다.

더 읽어볼만한 페이지

  • 영지주의의 신 - 데미우르고스
    데미우르고스는 그리스어로 장인을 의미하며, 플라톤 철학에서 물질 세계를 창조한 선량한 존재를 지칭하며, 유대교, 기독교, 영지주의, 신플라톤주의 등 다양한 사상에 영향을 미쳤다.
아브라삭스
개요
바실리데스의 아브라삭스 묘사
바실리데스의 아브라삭스 묘사
어원기원 불명 (추정: 셈어)
철자(아브라삭스)
(아브라낙스)
의미다양한 해석 존재, 신의 이름, 우주의 원리, 수비학적 의미 등
관련 종교영지주의
영지주의 문헌에서의 아브라삭스
등장 문헌《성서》
《이집트인 복음서》
《피스티스 소피아》
역할최고 존재, 아이온, 신의 현현 등으로 다양하게 묘사됨
바실리데스 학파아브라삭스를 최고신으로 숭배
수비학적 의미그리스 문자로 표현된 아브라삭스의 합이 365이며, 이는 365개의 천상 세계 또는 아이온을 상징
기독교 이단 논쟁
초기 기독교일부 기독교 작가들은 아브라삭스를 이교도 신으로 간주
이레나이오스아브라삭스를 바실리데스의 이단적 가르침과 연결
히폴리투스아브라삭스를 바실리데스 학파의 주요 신으로 비판
현대적 해석
칼 융아브라삭스를 창조와 파괴를 동시에 지닌 복합적인 상징으로 해석
헤르만 헤세소설 《데미안》에서 아브라삭스를 신과 악마를 결합한 존재로 묘사
기타
대중 문화산타나의 앨범 《Abraxas》
후키노토우의 싱글 〈輝く朝に 〜ABRAXAS〜〉

2. 원천 자료

바실리데스교의에 대한 원천 자료는 초기 기독교교부들이 저술한 자료들이다. 그런데 이들이 바실리데스교의에 대한 1차적이고 직접적인 지식을 가진 경우가 거의 없기 때문에 바실리데스나스티시즘 체계에서 아브라삭스의 실제 역할과 기능이 어떤 것이었는지는 명확하지 않다.[4]

자료가 부족하기는 하나, 이 원천 자료들에 따르면 아브라삭스의 역할과 기능에 대해서는 대체로 다음의 세 가지 견해가 있다.


  • 대아르콘으로서의 아브라삭스: 아르콘은 지배자 또는 통치자를 의미하는데, 이 견해에 따르면 아브라삭스는 최고신(God)이 만든 영적 세상, 즉 365 하늘들의 최고 지배자이다. 365 하늘들 중에서 마지막 365번째 하늘이 물질 세상이다. 아브라삭스는 최고신은 아니며, 최고신의 최고 대리 통치자라고 할 수 있다. 이런 면에서 아브라삭스는 하위신(god)이다.
  • 최고신으로서의 아브라삭스: 이 견해에 따르면 아브라삭스는 최고신의 다른 이름이다.
  • 아이온으로서의 아브라삭스: 이 견해에 따르면 아브라삭스는 빛의 세계인 플레로마의 최외각부로 물질 세상과 접하고 있는 엘레레트(Eleleth)라는 빛의 영역에 거주하는 한 아이온(Aeon)이다. 즉, 최고신의 여러 발출물들 중의 하나이다.

2. 1. 대아르콘으로서의 아브라삭스

이레나이우스와 로마의 히폴리토스는 아브라삭스를 365 하늘의 최고 통치자인 대아르콘으로 묘사한다.[4] 아브라삭스는 최고신의 대리 통치자로서, 하위신(god)으로 간주된다.[4] 히폴리토스는 바실리데스주의자들이 상위 세상의 여러 층에 존재하는 수많은 창조물들과 파워들에 대해 긴 설명을 하고 있다고 언급하면서, 365 하늘들의 최고 지배자로서의 대아르콘이 아브라삭스라고 주장한다고 말한다. 그 근거로 아브라삭스(ΑΒΡΑΣΑΞ)라는 이름의 그리스어 문자들의 숫자값을 더하면 365가 되기 때문이라고 설명한다.

:ΑΒΡΑΣΑΞ(아브라삭스)

:= Α (알파) + Β (베타) + Ρ (로) + Α (알파) + Σ (시그마) + Α (알파) + Ξ (크시)

:= 1 + 2 + 100 + 1 + 200 + 1 + 60

:= 365

아브락사스를 새긴 보석, 앞면과 뒷면


이레나이우스의 묘사에 따르면, "무시조(無始祖) 아버지"는 ''누스'' ("분별하는 마음")의 시조이며, ''누스''는 ''로고스'' ("말씀, 이성")을 낳고, ''로고스''는 ''프로네시스'' ("마음챙김")을 낳고, ''프로네시스''는 ''소피아'' ("지혜")와 ''뒤나미스'' ("잠재력")을 낳았다. ''소피아''와 ''뒤나미스''는 주권, 권능, 천사들을 낳았고, 이들은 "첫 번째 하늘"을 창조한다. 이들은 차례로 두 번째 하늘을 창조하는 두 번째 일련의 존재들을 낳는다. 이 과정은 365개의 하늘이 존재할 때까지 계속되며, 마지막 또는 보이는 하늘의 천사들이 우리 세계의 창조자이다. 365개의 하늘의 "지배자"는 아브락사스이며, 그는 자신 안에 365개의 숫자를 가지고 있다.[4]

2. 2. 최고신으로서의 아브라삭스

에피파니우스(310/320?~403)는 아브라삭스를 모든 것 위에 존재하는 힘이자 제1 원리(First Principle)이며 만물의 원인이 되는 첫 번째 원형이라고 묘사하였다.[19] 테르툴리아누스(160?~220?)는 저서 《이교적 교설에 대한 처방》(c. 4)의 부록에서 아브라삭스가 누스(마음)를 낳았다고 언급하였다.[20] 누스는 최초로 발출된 존재이므로, 이는 아브라삭스가 최고신이라는 것을 보여준다. 히에로니무스(347?~420)는 아브라삭스를 가장 위대한 신, 가장 높은 신, 전지전능한 신, 그리고 창조주라고 언급하였다.

2. 3. 아이온으로서의 아브라삭스

나그함마디 문서에서는 아브라삭스를 빛의 세계(플레로마)의 한 아이온으로 묘사한다. 아브라삭스는 물질 세상과 접하는 빛의 영역인 엘레레트에 거주하며, 물질 세상의 오류를 바로잡는 역할을 한다.

나스티시즘 문헌인 《불가시의 위대한 스피릿의 신성한 책》에 따르면, 아브라삭스는 엘레레트라는 루미너리(Luminary: 발광체, 영적인 빛의 구체)의 빛 속에 거주하는 아이온이다. 엘레레트에는 소피아를 포함한 플레로마의 다른 아이온들도 함께 거주한다.

여러 나스티시즘 문헌들에서 엘레레트는 발출되어 나온 여러 루미너리들 중에서 가장 마지막의 것이다. 아이온들 중 소피아는 이 가장 마지막 루미너리인 엘레레트와 연관되어 있다. 소피아어둠을 만나 일련의 사건에 휘말리는데, 그 결과 데미우르고스가 물질 세상을 지배하게 되고 인간의 영혼을 물질 세상에 속박시키는 일이 일어나게 된다. 이후 데미우르고스의 지배로부터 영혼들을 구원하기 위해 크라이스트를 물질 세상으로 파견하는 등의 구원이 시작된다.

이와 같이, 마지막 루미너리인 엘레레트에 거주하고 있는 아브라삭스와 소피아와 다른 여러 아이온들이 담당하는 역할은 플레로마(빛의 세계)의 최외각 경계선에서 결핍의 세계(빛이 결핍된 세상, 즉 물질 세상)의 무지를 만나서 상호 작용하여서는 물질 세상 속에 있는 무지의 오류를 바로잡는 일이다.

3. 아브라삭스 보석

아브라삭스 보석은 아브라삭스의 이름과 함께 다양한 신화적 도상이 새겨진 고대 유물이다. 이 보석들은 지금도 많이 남아있으며, 아주 오래전부터 사용되었다. 보석에 새겨진 그림들은 주로 인간과 동물의 형상을 결합한 그로테스크한 존재들이며, ΑΒΡΑΣΑΞ(아브라삭스)라는 단어가 주로 나타난다. 이 단어는 단독으로 나타나기도 하고, 다른 단어들과 함께 나타나기도 하며, 때로는 보석 전체를 채우기도 한다.[21]

이집트에서 기원한 마법서들에서는 ἀβραξάς(아브락사스) 또는 ἀβρασάξ(아브라삭스)라는 단어가 다른 이름들과 함께 발견된다. 또한, 이 단어는 그리스의 금속인 테세래(tesseræ)에 새겨진 상태로 발견되기도 한다. 아브라삭스 보석에 새겨진 다른 문자들은 대부분 그 의미를 알 수 없다. 그러나 이 보석들 중 일부는 호신부임이 분명하며, 모든 아브라삭스 보석들이 호신부였을 가능성도 있다.

베르나르 드 몽포콘의 ''L'antiquité expliquée et représentée en figures'' (2권, 2페이지 358쪽 이하, 판 144)에 있는 다양한 아브락사스 이미지 인쇄본


아브라삭스 보석에 새겨진 이미지와 상징은 다음과 같이 분류할 수 있다.

  • 아브락사스 이미지 단독: 방패, 구슬, 화환, 채찍, 검, 홀, 수탉 머리, 갑옷, 뱀 꼬리 등을 가진 일반적인 아브락사스 이미지가 있으며, 다양한 변형이 존재한다.
  • 다른 영지주의 세력과 결합된 아브락사스: 영지주의 체계에 속하지 않는 권력을 가진 유물이 자주 발견된다.
  • 유대교 상징과 함께하는 아브락사스: 야훼, 엘로아이, 아도나이, 사바오스 등의 이름과 함께 나타난다.
  • 페르시아 신과 함께하는 아브락사스: 주로 미트라와 결합되어 나타난다.
  • 이집트 신과 함께하는 아브락사스: 이시스, 프타, 네이트, 아토르, 토트, 아누비스, 호루스 등과 함께 나타난다.
  • 그리스 신과 함께하는 아브락사스: 비너스, 헤카테, 제우스 등과 함께 나타난다.
  • 죽은 영혼의 여정: 이집트 종교에서 차용된 것으로, 죽은 영혼이 별의 세계를 지나 아멘티로 가는 여정을 묘사한다.
  • 최후의 심판 표현: 이집트 예술의 모방으로, 아누비스가 인간의 마음을 측정하는 배와 같은 상징이 포함된다.
  • 숭배 및 봉헌 의식: 영지주의자들의 비밀 모임에서 사용되었을 것으로 추정되는 조각상들이 발견된다.
  • 점성술 그룹: 영지주의자들은 모든 것을 점성술에 귀속시켰으며, 이는 아브라삭스 보석에도 반영되어 있다.
  • 비문: 건강과 보호를 기원하는 내용이 담긴 비문, 타원형 뱀과 같은 상징이 있는 비문, 도상이 있는 비문 등이 있다.

3. 1. 앵귀피드

많은 아브라삭스 보석에서 아브라삭스라는 이름은 앵귀피드(Anguipede)라고도 불리는 특이한 도상과 관련되어 있다. 앵귀피드는 "뱀 같은" 또는 "뱀의"라는 뜻을 가진 앵귄(anguine)에서 유래했다. 앵귀피드 도상은 그리스 신화의 키마이라와 비슷한 모습을 하고 있으며, 바실리스크그리스 태초신 중 하나로 시간의 신인 크로노스와 닮았다.

왈리스 버지(Wallis Budge)에 따르면 앵귀피드는 "모든 신을 뜻하는 판테우스로서, 부적에는 수탉 (포이보스) 또는 사자 ( 또는 미트라)의 머리, 사람의 몸통, 그리고 아가토다이몬의 유형인 전갈로 끝나는 뱀 다리를 하고 있다. 오른손에는 곤봉 또는 도리깨를 쥐고 있고 왼손에는 둥글거나 타원형의 방패를 들고 있다."[22]

요한 요아킴 벨러만(Johann Joachim Bellermann)은 앵귀피드 도상에 대해 "전체는 다섯 개의 위대한 화신을 가진 최고 존재를 나타내며, 각각은 표현적인 상징을 통해 지적된다. 즉, 신에게 할당된 일반적인 형태인 인간의 몸에서, 하나님이 자신의 형상으로 인간을 창조하셨다는 기록처럼, 내면의 감각과 깨우침의 이해를 상징하는 두 지지자 '누스'와 '로고스'가 나온다. 이는 뱀으로 묘사되었는데, 고대 그리스인들이 이 파충류를 팔라스의 속성으로 지정한 것과 같은 이유이다. 그의 머리인 수탉은 선견지명과 경계를 상징하는 새인 '프로네시스'를 나타낸다. 그의 두 손은 지혜의 방패와 권력의 채찍인 '소피아'와 '다이나미스'의 배지를 지니고 있다."라고 해석했다.[23]

3. 2. 히브리어식 이름들

아브라삭스 보석에는 이아오(Iao), 사바오트(Sabaoth), 아도나이(Adonai) 등 히브리어식 신의 이름들이 자주 나타난다.[24] 앵귀피드 도상과 함께 "IAΩ ABPAΣAΞ AΔΩN ΑΤΑ(이아오 아브라삭스 아돈 아타)"라는 문구가 발견되기도 하는데, 이는 "이아오 아브라삭스여, 당신은 주님이십니다"라는 의미이다.[24] 아브라삭스 방패에서는 사바오트 이아오(Sabaoth Iao), 이아오 아브라삭스(Iao Abrasax), 아도나이 아브라삭스(Adonai Abrasax) 등의 신의 이름들이 발견된다.[25]

3. 3. 마법 파피루스

마법 파피루스에는 아브라삭스 돌에 새겨진 여러 이름들이 다시 등장하며, 마법을 위한 그림과 공식을 가진 보석을 만들고 사용하는 방법이 나와 있다. 따라서 이 돌들 중 상당수는 이교 부적이나 마법 도구였음을 알 수 있다.

마법 파피루스는 아브라삭스 보석과 같은 생각을 반영하며, 종종 히브리 신의 이름을 사용한다.[12] 예를 들어 "나는 당신에게 야오, 사바오스, 아도나이 아브라삭스, 그리고 위대한 신 이에오로 맹세합니다."[11] 와 같이 족장들을 신으로 언급하기도 한다. "이아쿠비아, 이아오사바오스 아도나이 아브라삭스" 그룹에서 첫 이름은 야곱과 야(Ya)로 구성된 것으로 보인다. 유대교에서 천사로 여겨지는 존재들도 아브라삭스와 함께 신으로 불린다. "나는 당신에게 맹세한다... 신 미카엘, 신 수리엘, 신 가브리엘, 신 라파엘, 신 아브라삭스 아블라나탈바 아크람마차리..."

PGM V. 96–172 텍스트에서 아브락사스는 "머리 없는 자, 하늘과 땅을 창조하신 분, 밤과 낮을 창조하신 분... 아무도 본 적이 없는 오소론노프리스... 무서운 보이지 않는 신, 빈 영혼을 가진 자"의 "이스라엘의 예언자들에게 전해진 참된 이름"의 일부로, 야오와 아도나이도 포함된다. "오소론노프리스"는 이집트 ''Wsir Wn-nfr'', "완벽한 존재 오시리스"를 나타낸다. PGM VII. 643-51에서는 "당신은 포도주가 아니라 오시리스의 내장, ... 아블라나탈바 아크람마마레이 에에, 필연성 위에 서 있던 자, 야콥 이아 이아오 사바오스 아도나이 아브라삭스" 라며 오시리스와 동일시한다. PGM VIII. 1-63은 아브락사스를 "헤르메스"(즉, 토트)의 이름으로 식별한다. 이름의 7개 문자는 7개의 행성, 동치값 365는 연도의 날짜에 해당한다. PGM LXXIX. 1-7에서 토트는 아브라삭스로, "나는 어둠의 영혼, 아브라삭스, 영원한 자, 미카엘이지만, 나의 진정한 이름은 토우트, 토우트이다." 와 같이 나타난다.

"모나드" 또는 "모세의 여덟 번째 책" (PGM XIII. 1–343) 파피루스에는 최고의 창조주 하나님에 대한 기도가 있는데, 아브라삭스는 이 하나님의 이름으로 침팬지 언어로 주어진다. 이 파피루스는 아브라삭스가 웃으면서 오그도아드를 창조한 과정을 설명한다. 첫 번째 웃음은 빛, 두 번째는 원시 물, 세 번째는 마음, 네 번째는 비옥함과 번식, 다섯 번째는 운명, 여섯 번째는 시간(해와 달), 일곱 번째는 영혼을 창조했다. 아브라삭스가 낸 소리에서 뱀 파이톤이 나타났고, 그는 "모든 것을 미리 알았"고, 첫 번째 사람(또는 공포)과 신 이아오가 나타났으며, "그는 모든 것을 지배하는 자"였다. 그 사람은 이아오와 싸웠고, 아브라삭스는 이아오의 힘이 두 사람 모두에게서 유래하며, 이아오가 다른 신들보다 우선한다고 선언했다. 이 텍스트는 헬리오스를 하나님/아브라삭스의 대천사로 묘사한다.

라이덴 파피루스는 이 기도를 달에게 외칠 것을 권장한다.

그리스어로 앞뒤가 똑같은 마법 단어 "아블라나타날바"는 아브라삭스 돌과 마법 파피루스에 나타난다. 이 단어는 "당신은 우리의 아버지" (אב לן את)를 의미하는 히브리어(아람어)에서 유래한 것으로 보이며, 아브라삭스와 관련된다.[12]

4. 기원

아브라삭스 보석의 기원은 명확하게 밝혀지지 않았지만, 몇 가지 가능성이 제시되고 있다.

바실리데스파에서 기원했다는 설이 있으나, 이것만으로는 유물들의 기원을 확정하기 어렵다. 초기에는 이 유물들이 모두 나스틱파의 것이라고 여겨졌지만, 이후 연구를 통해 바실리데스파와 관련이 없거나 아브라삭스와 무관한 보석들이 분류되었다. 현재는 아브라삭스 보석을 대체로 다음 세 가지로 분류한다.


  • 아브라삭스(Abrasax): 바실리데스파에서 기원한 보석들
  • 아브라삭스테스(Abrasaxtes): 나스틱파가 예배에 차용한, 고대 예배 의식에서 기원한 보석들
  • 아브락소이데스(Abraxoïdes): 바실리데스의 교의와는 전혀 관계가 없는 보석들


모든 보석이 나스틱파의 작품은 아니지만, 일부는 나스틱파에서 기원했을 가능성이 있다. 이레나이우스는 바실리데스파가 마법, 주문, 기도를 사용하고 천사들의 이름을 만들어 사용했다고 기록했다.[10] 히에로니무스는 《서간(Epist.)》(lxxv)에서 4세기 말과 5세기 초 스페인 남부의 혼성형 나스티시즘이 아브라삭스라는 이름을 사용했다고 언급하며, 이를 바실리데스와 연결시켰다.

일부 나스틱파가 호신부를 사용했을 가능성은 있지만, 확실한 근거는 부족하다. 알렉산드리아의 클레멘스는 반지와 보석의 사용법에 대해 가르치면서도 이 보석들에 대해서는 침묵했다. 또한, 보석에 새겨진 도상들이 나스틱파 신화의 존재를 나타내는지도 불분명하며, 아브라삭스라는 이름만이 유일하게 다른 종교나 신화에 속하지 않는 나스틱파 단어이다.

마법 파피루스에는 아브라삭스 보석과 유사한 도상과 공식이 새겨진 보석 제작법이 기록되어 있으며, 아브라삭스 보석에 나타나는 미해독된 이름들 중 많은 수가 나타난다. 따라서 아브라삭스 보석의 상당수는 비기독교 종교의 호신부나 마법 도구였을 가능성이 높다.

가이우스 율리우스 히기누스호메로스가 언급한 태양의 말 이름으로 '아브락스 아슬로 테르비오'(Abrax Aslo Therbeeo)를 제시하는데, 이 구절의 처음 세 음절이 아브락사스를 만드는 것은 우연이 아닐 수도 있다.

그리스 저술가들에 따르면, 올바른 이름은 '아브라삭스'(Abrasax)이다. 이레나이우스의 번역자나 다른 라틴 작가들은 '아브락사스'(Abraxas)를 사용했는데, 이는 음운 도치에 의한 것으로 보인다.

아브라삭스라는 이름의 어원은 그리스어, 히브리어, 콥트어 등에서 찾으려는 시도가 있었지만, 모두 확실하게 성공하지는 못했다.

4. 1. 이집트어 기원설

가이우스 율리우스 하이기누스는 《파불래》(183)에서 "아브락스 아슬로 테르베에오(Abrax Aslo Therbeeo)"는 호메로스가 언급한 태양들의 이름이라고 말하고 있다. 해당 구절은 틀린 곳이 많지만, 이 이름에서 첫 세 음절을 따면 아브라삭스(Abraxas)가 되는 것은 우연이 아닐 수도 있다.

히폴리토스, 에피파니우스, 디드무스, 테오도레트, 아우구스티누스 그리고 프라에데스티나투스의 문헌들과 대다수의 보석들에 새겨진 문자들에 따르면, 바른 이름은 아브라삭스(Abrasax)이다. 이레나이우스의 번역자와 다른 라틴 작가들의 문헌들에서 아브락사스(Abraxas)가 나오는 것은 음운 도치에 의한 것일 것이다.

아브라삭스라는 이름이 콥트어, 히브리어, 그리스어 혹은 다른 언어의 특정 단어들에서 기원한다는 것을 밝히려는 여러 시도들이 있었지만, 모두 확실한 성공을 거두지는 못하였다. 그 시도들은 다음과 같다.

  • 클라우디우스 살마시우스는 아브라삭스가 이집트어라고 주장했지만, 자신이 약속했던 증거를 제시하지는 못했다.
  • 프리드리히 뮌터는 아브라삭스를 두 개의 콥트어 단어로 분리하여 그 의미가 "새로 유행하는 호칭"이라고 하였다.
  • 요한 요아킴 벨러만은 아브라삭스는 두 이집트어 단어 아브락(abrak)과 삭스(sax)가 결합된 말이라고 하였는데, 그 의미는 "영광스럽고 거룩한 말씀" 또는 "말씀은 사랑스럽다"라고 하였다.
  • 새뮤얼 샤프는 아브라삭스가 신을 부르는 이집트어 주문이며 그 의미는 "저를 다치지 않게 하소서"라고 하였다.

4. 2. 히브리어 기원설

가이우스 율리우스 하이기누스는 그의 저서 《파불래》에서 호메로스가 언급한 태양들의 이름으로 "아브락스 아슬로 테르베에오"를 제시한다.[6] 이 구절은 엉망이지만, 처음 세 음절이 아브라삭스를 만드는 것은 우연이 아닐 수도 있다.

그리스 저술가들과 라틴 저술가들의 문헌과 보석들에 새겨진 문자에 따르면, 올바른 이름은 아브라삭스(Abrasax)이다. 이레나이우스의 번역자나 다른 라틴 작가들의 문헌에서 발견되는 아브락사스(Abraxas)는 음운 도치에 의한 것으로 보이며, 마법 파피루스나 보석에서 아주 가끔 나타난다.

아브라삭스라는 이름이 콥트어, 히브리어, 그리스어 혹은 다른 언어의 특정 단어들에서 기원한다는 것을 밝히려는 여러 시도가 있었지만, 모두 확실한 성공을 거두지는 못했다. 그중 몇 가지 가설은 다음과 같다.

  • 아브라함 가이거는 아브라삭스가 축복을 뜻하는 히브리어 ''''(하-베라카)의 그리스어화 된 형태라고 보았다. 그러나 찰스 윌리엄 킹은 문헌학적으로 지지할 수 없는 견해라고 하였다.
  • J. B. 파세리우스는 아브라삭스는, 아버지를 뜻하는 히브리어 ''''(아브)와 창조하다를 뜻하는 ''''(바라)와 부정을 뜻하는 ''''가 합쳐진, "비창조된 아버지(uncreated Father)"를 뜻하는 히브리어 단어들에서 유래하였다고 하였다.
  • 기우세페 바르질라이는 아브라삭스에 대해 설명함에 있어 그 기원을 랍비 네후냐 벤 하-카나의 기도문의 첫 번째 구절에 두었다. 이 구절을 문자 그대로 해석하면,"오 [신이시여], 당신의 강대한 오른손으로 불행한 사람들을 구원하소서"인데, 이 구절의 각 단어의 첫문자와 끝문자를 따서 아브라카드(Abrakd)라는 단어가 만들어지며 그 의미는 "날개 달린 존재들의 무리", 즉, 천사들의 무리를 의미한다고 하였다. 그러나 이 견해는 아브라카다브라라는 신비적인 단어에 대한 설명이라고 볼 수 있다. 그리고 아브라카다브라와 아브라삭스가 서로 관련이 있다고는 결코 단정할 수 없는 상태이다.
  • 아이작 드 보소브르는 아브락사스를 그리스어 '''' 와 '''' 에서 유래된 것으로 보았는데, 이는 "아름다운, 영광스러운 구원자"라는 뜻이다.[7]

4. 3. 그리스어 기원설

가이우스 율리우스 하이기누스(BC 64?~AD 17)는 《파불래》(183)에서 "아브락스 아슬로 테르베에오(Abrax Aslo Therbeeo)"는 호메로스가 언급한 태양들의 이름이라고 말하고 있다. 해당 구절은 형편없을 정도로 틀린 곳이 많다. 그러나 이 이름에서 첫 세 음절을 따면 아브라삭스(Abraxas)가 되는 것은 우연이 아닐 수도 있다.[29]

그리스 저술가들인 히폴리토스(170?~236?), 에피파니우스(310/320?~403?), 디드무스(313~398), 테오도레트(393?~457)와 라틴 저술가인 아우구스티누스(354~430)와 프라에데스티나투스의 문헌들에 나타난 문자들과 대다수의 보석들에 새겨진 문자들에 따르면, 바른 이름은 명백히 아브라삭스(Abrasax)이다. 이레나이우스(2세기)의 번역자와 다른 라틴 작가들의 문헌들에서 아브락사스(Abraxas)가 나오는 것은 음운 도치에 의한 것일 것이다. 아브락사스라는 이름은 마법 파피루스들에서 나타나며 보석들에 새겨진 형태로는 아주 가끔 나타난다.[29]

아브라삭스라는 이름이 콥트어, 히브리어, 그리스어 혹은 다른 언어의 특정 단어들에서 기원한다는 것을 밝히려는 다음과 같은 시도들이 있었지만 이 모두가 확실한 성공을 거두지는 못하였다:[29]

  • 웬델리(Wendelin)은 4개의 히브리어 단어와 3개의 그리스어 단어로 이루어져 있지만 모두 그리스어로 표기된 구절인데 각 단어들의 첫 문자의 숫자값들을 합하면 365가 되는 다음 한 구절을 발견하였다. "ab, ben, rouach, hakadōs; sōtēria apo xylou (아브, 벤, 루아크, 하카도스; 소테리아 아포 크실로우)". 번역하면, "아버지, 아들, 스피릿, 성스러운; 십자가로부터의 구원"이다.
  • 아이작 드 뷰소브레(Isaac de Beausobre: 1659~1738)의 저작에 있는 한 주석에 따르면, 쟝 하르도우인(Jean Hardouin: 1646~1729)은 웬델리의 일곱 단어들 중 처음 3 단어는 그대로 받아들였으나 나머지 4 단어는 그리스어 구절 "anthrōpoussōzōn hagiōi xylōi (안트로포우소존 하기오이 크실로이)"에서 온 것이라고 하였으며, 그 뜻은 "성스러운 십자가로 인류를 구원함"이라고 하였다.
  • 아이작 드 뷰소브레(Isaac de Beausobre: 1659~1738)는 아브라삭스가 그리스어 하브로스(habros)와 사오(saō)에서 유래하였다고 하였는데 이 단어들은 "아름답고 영광스러운 구세주"를 의미한다고 하였다.


아마도 아브라삭스라는 단어는 아돌프 폰 하르나크(1851~1930)가 논의했던 신비한 어구들에 포함될 수 있을 것이다.[29] "이 어구들은 어떤 알려진 말에도 속하지 않는다. 이 어구들만의 독특한 자음과 모음 결합 형태는 이들이 어떤 신비한 언어에 속한 것이거나 혹은 어떤 신적인 영감으로부터 기원한 것임을 증명한다."

5. 현대 문화에서의 사용 예들

칼 융, 헤르만 헤세 등 여러 작가들의 작품에서 아브라삭스는 중요한 상징으로 등장한다.


  • 칼 융은 저서 《죽은 자들에게 주어진 7 강의들(Seven Sermons to the Dead)》에서 아브라삭스를 인간 의식의 성숙 과정을 설명하는 중요한 개념으로 사용했다.
  • 토마스 모어의 소설 《유토피아(Utopia)》에 나오는 섬은 한때 "아브라삭스"였다.[13]
  • 헤르만 헤세의 소설 《데미안》에서 아브라삭스는 신적인 요소와 악마적인 요소를 통합하는 존재로 여러 번 언급된다.[13]


5. 1. 칼 융 (죽은 자들에게 주어진 7 강의들)

칼 융은 자신의 저서 《죽은 자들에게 주어진 7 강의들(Seven Sermons to the Dead)》에서 아브라삭스를 중요한 인물로 다루었다. 심리학자였던 칼 융은 인간의 의식이 그 대립물들과 상호작용하여 더 성숙한 개체로 나아가는 심리적 발전 과정을 나스틱파의 아브라삭스에서 찾았으며, 이러한 관점이 《일곱 강의들》에 나타나 있다.[30]

《일곱 강의들》에서 아브라삭스는 개체성의 형성을 추동하는 힘, 즉 통합, 성숙, 일체화를 추동하는 힘을 나타내는 중요한 인물로 묘사된다. 또한 아브라삭스는 개체성의 분화를 추동하는 힘, 즉 의식과 그 대립물들의 출현을 추동하는 힘을 나타내는 태양신 헬리오스사탄과 함께 언급된다.[30]

다음은 《The Seven Sermons to the Dead영어》에서 발췌한 내용이다.

  • "여러분들이 전혀 알고 있지 못한 신이 하나 있다. 그 이유는 인간들이 그에 대해서 잊어버렸기 때문이다. 우리는 그를 아브라삭스라고 부르며 이것이 그의 이름이다. 아브라삭스는 (헬리오스) 또는 사탄보다 더 불분명한 신이다.... 아브라삭스는 활동이다. 비실재를 제외하고는 그 어느 것도 아브라삭스에게 대항할 수 없다.... 아브라삭스는 태양[신] 위에 있으며 사탄 위에 있다.... 만약 플레로마가 존재를 가질 수 있다면 아브라삭스가 플레로마의 그 현현체일 것이다." – 두 번째 강의
  • "태양신의 말씀은 생명이다. 사탄의 말씀은 죽음이다. 아브라삭스는 거룩한 말씀과 저주의 말씀을 모두 말하는데 이는 생명과 죽음이 동시에 함께 있는 것이다. 아브라삭스는 같은 말, 같은 행위 속에서 진실과 거짓, 선과 악, 빛과 어둠을 함께 낳는다. 그렇기 때문에 아브라삭스는 경외로운 존재이다." – 세 번째 강의

5. 2. 토마스 모어 (유토피아)

토마스 모어의 소설 《유토피아(Utopia)》에서 책 이름과 동일한 이름을 가진 섬은 한때 "아브라삭스(Abraxas)"였다.[13] 학자들은 이것이 관련된 용법이라고 제안했다.

5. 3. 헤르만 헤세 (데미안)

칼 융의 친구였던 헤르만 헤세의 소설 《데미안》에는 아브라삭스가 여러 번 언급된다. 다음은 그 예시이다.[13]

  • '''막스 데미안:''' "새는 알에서 나와 자신의 길을 가기 위해 싸운다. 알은 세상이다. 태어나려는 자는 세상을 깨뜨려야만 한다. 새는 신에게로 날아오른다. 이 신의 이름은 아브라삭스이다."
  • '''닥터 폴렌스:''' "아브라삭스는 훨씬 더 깊은 의미를 지닌 것처럼 보인다. 우리는 이 이름을 최고신의 이름이라 생각할 수 있다. 최고신을 나타내는 상징적인 일은 신적인 요소들과 악마적인 요소들을 통합하는 것이다."
  • '''피스토리우스:''' "아브라삭스는 너의 어떤 생각이나 꿈에도 화를 내거나 이의를 제기하지 않을 것이다. 이 점을 결코 잊지 말라. 그러나 일단 네가 죄가 없으며 정상적인 상태가 되기만 하면 그는 너를 떠날 것이다."


6. 아브라삭스와 한국의 종교적 관용성

한국의 종교적 관용성 관점에서 보면, 아브라삭스는 종교적 다양성과 포용성을 상징하는 존재로 해석될 수 있다. 아브라삭스는 최고신, 대아르콘, 아이온 등 다양한 방식으로 이해될 수 있는데, 이는 종교적 해석의 다양성을 보여준다. 아브라삭스에 대한 다양한 해석은 종교적 관용성과 상호 이해의 중요성을 강조한다.

참조

[1] 웹사이트 ABRASAX, ab´rɑ-sax (ABRAXAS, ab-rax´as) https://www.ccel.org[...]
[2] 서적 The Encyclopedia of Ancient History https://onlinelibrar[...] Wiley 2013-01-21
[3] 서적 A Dictionary of Gnosticism https://books.google[...] Quest Books 2014-03-17
[4] EB1911
[5] 서적 Dictionnaire Infernal
[6] 서적 The History of Egypt: From the Earliest Times Till the Conquest by the Arabs, A.D. 640, Volume 2 https://books.google[...] Bell & Daldy 1870
[7] 서적 The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge: Embracing Biblical, Historical, Doctrinal, and Practical Theology and Biblical, Theological, and Ecclesiastical Biography from the Earliest Times to the Present Day https://books.google[...] Funk and Wagnalls Company 1908
[8] 문서 Lipsius, R. A., Zur Quellenkritik d. Epiphanios 99 f.
[9] 문서 Lipsius 33 f. &c.
[10] catholic
[11] 문서 Wessely, Neue Zauberpapyri, p. 27, No. 229.
[12] Jewish Encyclopedia Abraxas http://jewishencyclo[...]
[13] Ordo Templi Orientis Gnostic Mass, Liber XV, Ecclesiæ Gnosticæ Catholicæ Canon Missæ http://www.scarletwo[...]
[14] 웹사이트 The Gnostic Horror of The Excavation of Hob's Barrow https://www.mashxtom[...] Mash X to Muse 2022-11-23
[15] 웹사이트 'Late Night with the Devil's disturbing ending, explained https://mashable.com[...] 2024-03-22
[16] 문서 Cf. Hippolytus, 《Refutatio》, vii. 14; Irenaeus, 《Adversus hæreses》, I. xxiv. 7
[17] 서적 http://sacred-texts.[...]
[18] 서적 http://www.lucifer.t[...]
[19] 문서 Lipsius, R. A., 《Zur Quellenkritik d. Epiphanios》 99 f.
[20] 문서 Lipsius 33 f. &c.
[21] 문서 Reuvens (1830). 《Lett, à M. Letronne s. I. Pap. bilingues》, etc., Leyden
[22] 서적 https://archive.org/[...]
[23] 서적 http://sacred-texts.[...] 2010-05-10
[24] 문서 Bellermann, 《Versuch》, iii., No. 10.
[25] 문서 Baudissin, 《Studien zur Semitischen Religionsgeschichte》, i. 189 et seq.
[26] 문서 Wessely, 《Neue Zauberpapyri》, p. 27, No. 229.
[27] 문서 Ibid. p. 44, No. 715
[28] 서적 http://www.sacred-te[...]
[29] 간행물
[30] 문서 Hoeller S. A., 《The Gnostic Jung and The Seven Sermons to the Dead》, Quest Books, Wheaton, 2006, ISBN 978-0-8356-0568-7



본 사이트는 AI가 위키백과와 뉴스 기사,정부 간행물,학술 논문등을 바탕으로 정보를 가공하여 제공하는 백과사전형 서비스입니다.
모든 문서는 AI에 의해 자동 생성되며, CC BY-SA 4.0 라이선스에 따라 이용할 수 있습니다.
하지만, 위키백과나 뉴스 기사 자체에 오류, 부정확한 정보, 또는 가짜 뉴스가 포함될 수 있으며, AI는 이러한 내용을 완벽하게 걸러내지 못할 수 있습니다.
따라서 제공되는 정보에 일부 오류나 편향이 있을 수 있으므로, 중요한 정보는 반드시 다른 출처를 통해 교차 검증하시기 바랍니다.

문의하기 : help@durumis.com