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에스토니아 신화

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목차

1. 개요

에스토니아 신화는 에스토니아 민족의 전통적인 신앙과 민속을 포괄하며, 자연 숭배와 정령 신앙을 특징으로 한다. 고대 에스토니아인들은 자연 현상과 정령을 숭배했으며, 룬 문학과 민속에서 그 흔적을 찾아볼 수 있다. 주요 신으로는 천둥과 하늘의 신 우쿠, 전쟁의 신 타라피타, 다산의 신 페코 등이 있으며, 할드야스와 같은 정령도 중요한 역할을 한다. 에스토니아 민족 서사시 칼레비포에그는 에스토니아 신화의 중요한 부분이며, 외부의 영향, 특히 게르만족과 핀란드 신화의 영향을 받아 변화해 왔다. 19세기 에스토니아 민족 각성 시기에 문학적 신화가 발전했으며, 마법의 물건과 장소에 대한 이야기도 전해진다.

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에스토니아 신화

2. 에스토니아 신화의 기원과 발전

에스토니아 신화는 오랜 시간에 걸쳐 다양한 영향을 받으며 발전해왔다. 13세기 초 리보니아 연대기에는 에스토니아인들의 장례 풍습과 신에 대한 기록이 남아있다. 당시 에스토니아인들은 적의 시신을 파내 화장했는데,[1] 이는 죽은 자가 사후 세계로 빨리 가고, 산 사람에게 해를 끼치지 않도록 하기 위함이었다고 한다.

룬 문학에서 에스토니아 신화의 오래된 흔적을 찾을 수 있다. 세상의 탄생에 관한 노래에는 새가 세 개의 알을 낳아 태양, 달, 지구가 되었다는 내용이 있다.[4] 에스토니아인들은 세계가 기둥이나 나무를 중심으로 돌아가며, 하늘은 북극성에 고정되어 있다고 믿었다. 은하수는 세계수의 가지이거나 새들이 이동하는 경로로 여겨졌다. 이러한 신화들은 정령 숭배 신앙에 기반을 두고 있었다.

발트족과 게르만족 부족과의 접촉, 수렵 채집 사회에서 농업으로의 전환은 에스토니아 신화에 큰 변화를 가져왔다. 농경 사회에서 하늘, 날씨, 풍요의 신들이 중요해졌고, 우쿠라는 하늘과 천둥의 신이 등장했다.[6]

칼레비포에그, 수르 퇼 같은 거인에 대한 에스토니아 전설은 게르만족의 영향력을 보여준다.[7] 이 거인은 기독교의 악마와 융합되어 바나파간이라는 새로운 등장인물을 낳았다.

2. 1. 고대 에스토니아 신앙

고대 에스토니아인들은 자연 현상과 정령을 숭배하는 애니미즘적 신앙을 가졌던 것으로 보인다. 13세기 초 리보니아 연대기에는 에스토니아인들의 장례 풍습과 신에 대한 기록이 남아있다.

1225년 리보니아 연대기에 따르면 에스토니아인들은 적의 시신을 파내 화장했다.[1] 화장은 죽은 자의 사후 세계로의 여정을 빠르게 하고, 화장을 통해 죽은 자가 살아있는 사람에게 위험하다고 여겨지는 땅에 묶인 영혼이 되는 것을 막는다고 믿었던 것으로 생각된다.

헨리 리보니아는 또한 그의 연대기에 북부 에스토니아의 비루마에서 유래한 에스토니아 전설을 묘사하는데, 이는 외젤인들이 숭배하는 타라피타라는 신이 태어난 산과 숲에 대한 이야기이다.[2]

오늘날까지 살아있는 전통인 모닥불의 태양 상징을 통해 태양을 기념하는 하지제 (야아니페에브|성 요한 축일 (에스토니아)et) 축제와 수많은 에스토니아 자연 정령: 신성한 참나무와 린덴 나무가 1578년 발타사르 루소프에 의해 묘사되었다.[3]

2. 2. 룬 문학과 민속

룬 문학에서 에스토니아 신화의 가장 오래된 흔적들을 찾아볼 수 있다. 세상의 탄생에 관한 노래에는 새가 세 개의 알을 낳아 부화하는데, 각각 태양, 달, 지구가 된다는 내용이 있다. 다른 발트 핀족 신화에서도 세상이 알에서 비롯되었다는 이야기가 전해진다.[4]

에스토니아 조상들은 세계가 기둥이나 나무를 중심으로 돌아가며, 하늘은 북극성에 고정되어 있다고 믿었다.[5] 은하수(에스토니아어로 ''Linnutee'' 또는 새의 길)는 세계수(''Ilmapuu'')의 가지이거나 새들이 이동하는 경로(그리고 죽은 자들의 영혼을 저세상으로 인도하는)로 여겨졌다. 이러한 신화들은 정령 숭배 신앙에 기반을 두고 있었다.

에스토니아 룬 문학에는 다음과 같은 다양한 신화적 요소들이 나타난다.

  • 거대한 참나무가 하늘까지 자라나 잘린 후 여러 신화적 물건으로 만들어진다.[8]
  • 태양, 달, 별이 젊은 처녀에게 구혼하고, 처녀는 결국 별을 선택한다.
  • 교활한 대장장이가 금으로 여자를 만들지만, 영혼이나 마음을 불어넣지는 못한다.
  • 신성한 숲이 사랑을 나눈 연인에 의해 훼손되어 시들어가고, 아홉 형제를 희생해야만 정화된다.
  • 힘센 영웅들도 끔찍한 거대한 황소를 죽이지 못하지만, 어린 동생은 해낸다.
  • 한 여자가 딸을 죽이도록 강요받고, 딸은 하늘에서 공기의 처녀로 살아간다.
  • 한 소녀가 물고기를 발견하고 오빠에게 죽여달라고 부탁하는데, 물고기 안에는 여자가 있다.
  • 어린 소녀들이 밤에 나가면 신성한 숲(또는 죽음의 땅)의 젊은이들이 부를 제공하며 유혹한다.
  • 부주의한 여자나 근친상간 커플에 의해 훼손된 호수는 다른 곳으로 이동한다.

2. 3. 외부 영향과 변화

발트족과 게르만족 부족과의 접촉, 그리고 수렵 채집 사회에서 농업으로의 전환은 원시 에스토니아 신화에 큰 변화를 가져왔다. 농경 사회에서 하늘, 날씨, 풍요의 신들이 중요성을 얻으면서, 우쿠(Uku) 또는 우크라고 불리는 하늘과 천둥의 신이 등장했다. 우쿠는 바나이사(할아버지) 또는 타에바타트(하늘 아버지)라고도 불렸다. 또한, 핀란드어로는 유마라, 마리어어에서는 유모로 알려진 유마르라는 하늘신도 존재했을 가능성이 있다.[1][6]

칼레비포에그, 수르 퇼, 라이거와 같은 거인에 대한 에스토니아 전설은 게르만족(특히 스칸디나비아)의 영향력을 반영한 것으로 보인다. 일부 이야기에서 거인들은 침략과 같은 게르만족의 영향으로부터 보호하는 존재로 묘사된다.[7] 칼레비포에그의 행적과 관련된 다양한 자연물과 특징에 대한 수많은 전설이 전해진다. 이 거인은 기독교의 악마와 융합되어 바나파간이라는 새로운 등장인물을 낳았는데, 그는 자신의 농장이나 저택에 사는 교활한 악마로 묘사된다. 바나파간의 농장 일꾼은 카발-안츠("교활한 한스")이다.

3. 주요 신과 영웅

에스토니아 신화에는 다양한 신과 영웅들이 등장한다. 주요 신과 영웅들은 다음과 같다.

이름설명
피케르(Äike)천둥의 신[10]
아이아타르(Aiatar)여성 악마[10]
알레비포에그칼레비포에그의 친구[10]
에하에마황혼의 어머니[10]
엑시타야사람들을 길 잃게 만드는 사악한 영혼[10]
홀말라리아의 의인화[10]
해마릭황혼의 의인화, 아름다운 젊은 처녀[10]
앤네메스세속적인 물건을 훔쳐 소유자에게 가져다주는 악마[10]
히이드거인[10]
히엘라죽은 자의 땅[10]
히이에네이치드죽은 자의 땅에서 온 처녀들[10]
히스신성한 숲[10]
힝겔리브리카스나방 형태로 나타나는 사람의 영혼[10]
힝겔룸곤충이나 작은 동물 형태로 나타나는 사람의 영혼[10]
호이드자보호자[10]
하르야풀브라네레프러콘[10]
일마네이치, 일마튀타르하늘의 처녀[10]
일로축제의 안주인[10]
야르베바나호수의 늙은이[10]
유말신[10]
유타새들의 여왕, 타라의 딸[10]
유달린악마[10]
카에부콜우물의 괴물[10]
카이트자보호자[10]
칼름무덤, 죽은 자의 영혼, 죽은 자의 땅의 통치자[10]
칼무네이유무덤의 처녀[10]
카트크전염병의 의인화[10]
카발-안츠주인 바나파간(악마)을 속이는 사악한 농부[10]
코두카이야불안한 방문자 유령[10]
코에라쿠날라네개 주둥이를 가진 악마 전사[10]
코이트새벽의 의인화, 젊은이, 해마릭의 영원한 연인[10]
콜괴물[10]
콜루마츠괴물[10]
크라트소용돌이 또는 운석과 같은 불의 꼬리 형태로 소유자에게 물건을 훔쳐다 주는 악마[10]
쿠달[10]
쾨우천둥; 우쿠의 아들, 피케르의 형제[10]
캐에바스무덤, 죽음의 영혼[10]
킬킹불경스러운 죽은 자의 영혼, 숲의 정령을 귀찮게 할 때 아이들을 먹는다[10]
라피 뇌드라플란드의 마녀[10]
레이거히우마 섬에 사는 거인, 수르 톨의 남동생[10]
렌드바사악한 마녀가 보낸 질병[10]
리바헌트늑대인간[10]
리바-안누스죽음[10]
룸무티스유령, 망령[10]
루파이나자인큐버스, 악몽[10]
마아에마대지의 어머니[10]
마자우스가정 잔디 뱀, 보호 영혼[10]
마나죽은 자의 가설적인 통치자[10]
마날라죽은 자의 땅[10]
마날라네죽은 자의 땅의 주민[10]
마라스죽음의 영혼, 죽음의 예측자[10]
메레베이세드바다 소[10]
메트사에마숲의 어머니[10]
메트사바나숲의 늙은이[10]
멈괴물, 몬스터, 유령[10]
무루에이드 튀트레드무루에이트의 딸들, 아름다운 처녀들[10]
무루에이트숲과 땅의 여성 정령, 죽은 자의 땅과 연결됨[10]
내크인간의 모습(남성 또는 여성)으로 나타나는 변신하는 물의 정령. 때로는 동물로 나타나기도 함[10]
뇌드마녀[10]
올레비포에그칼레비포에그의 친구, 도시 건설자, 성 올라프와 관련됨[10]
파이나자악몽, 인큐버스[10]
파케네서리[10]
파르디야야(독일어 Parteigänger에서) 반악마 전사[10]
페닌크반악마 전사[10]
페레메스주인[10]
푈구네이치문자 그대로: 지옥의 처녀[10]
퍠이케태양[10]
뢰우구타야여성 신, 호밀 작물, 에스토니아의 노동자, 나르바시의 보호자[10]
태트별[10]
탈라자유린자[10]
톤요정, 다산의 신[10]
톤트유령[10]
토넬라죽은 자의 땅[10]
토니죽음의 신, 죽은 자의 통치자[10]
토르, 토루서부 에스토니아에 알려진 신, 스칸디나비아 토르와 관련됨[10]
툴비가스[10]
투리스[10]
툴레-에마바람의 어머니[10]
툴레이사바람의 아버지[10]
툴리스파스크소용돌이[10]
툴스라르핀란드에 사는 마법사[10]
우드레스-쿠드레스농노, "태양의 아들"이라고 불리며 민요의 영웅[10]
바네무이네노래, 예술 및 문학의 신[10]
바라베다야전리품 운반자[10]
바르율리네그림자[10]
베에할드야스물의 정령, 샘 아후유알루네의 직조자[10]
베테에마물의 어머니[10]
베테바나물의 아버지[10]
비헬릭[10]
빌부스[10]
비르말리세드북극광[10]
비루스쿤드라[10]



기독교 성인 중 신으로 해석되는 인물들은 다음과 같다.

이름설명
유리(성 조지)농업의 신[10]
라우리츠(성 로렌스)불의 신[10]
마르트(성 마틴)다산의 신[10]
톤(성 안토니)작물과 돼지의 다산의 신[10]


3. 1. 자연신과 정령

에스토니아 신화에서 자연신과 정령은 중요한 역할을 했다.

  • 우쿠(Uku): 하늘과 천둥의 신으로, '바나이사'(할아버지) 또는 '타에바타트'(하늘 아버지)라고도 불렸다. 최고신으로 여겨지기도 한다.[1][6]
  • 타라피타(Tharapita): 외젤(오늘날의 사레마 섬)에서 숭배된 전쟁의 신으로, 비루마 출신으로 여겨진다.[2]
  • 페코(Peko): 세토 지역에서 숭배된 다산과 양조의 신이다.
  • 메치크(Metsik): 다산의 신이다.
  • 할댜스(Haldjas): 특정 장소, 사람, 동식물을 보호하는 정령이다.
  • 마-알루네(Maa-alune): 땅 밑에 살면서 질병을 일으키는 존재이다.


이 외에도 다양한 자연 정령들이 숭배되었는데, 하지제(야아니페에브et) 축제와 같이 태양을 기념하는 전통과 신성한 참나무와 린덴 나무 숭배 등이 발타사르 루소프에 의해 묘사되었다.[3]

3. 2. 문학 속 신화 인물

칼레비포에그는 에스토니아 민족 서사시의 주인공으로, 거인이자 영웅적인 왕이다.[7] 린다는 칼레비포에그의 어머니이다.[7] 술레비포에그, 알레비포에그, 올레비포에그는 칼레비포에그의 친구들이다.[7]

바나파간은 기독교의 악마와 융합된 존재로, 자신의 농장이나 저택에 사는 교활한 악마로 묘사된다.[7]

일마린(Ilmarine)은 핀란드 신화의 일마리넨과 유사한 신화적 대장장이이다.[10]

4. 신화적 모티프와 상징

에스토니아 조상들의 세계는 기둥이나 세계수 (''Ilmapuu'')를 중심으로 돌아갔다고 여겨지며,[5] 하늘은 북극성으로 못 박혀 있었다. 은하수 (에스토니아어로 ''Linnutee'' 또는 새의 길)는 세계수의 가지이거나 새들이 이동하는 방식(그리고 죽은 자들의 영혼을 저 세상으로 데려가는 방식)이었다.[5]

레나트 메리를 비롯한 사람들은, 약 3,000~4,000년 전에 인구가 밀집된 지역을 극적으로 통과하여 사레마섬에 떨어진 칼리 운석이 에스토니아와 인접 국가, 특히 "태양"이 동쪽에서 지는 것처럼 보이는 곳의 신화에 영향을 미쳤을 수 있는 대격변적 사건이라고 주장했다.[4]

에스토니아 룬 문학에는 거대한 참나무가 하늘로 자라나, 잘려져 다양한 신화적 물건으로 변한다는 모티프가 있다.[8]

5. 에스토니아 민족 각성과 문학적 신화

프리드리히 로베르트 펠만과 프리드리히 라인홀트 크로이츠발트는 여러 산문 민담과 직접 쓴 룬시(rune) 모방 시를 바탕으로 에스토니아 민족 서사시 칼레비포에그를 편찬했다.[7] 펠만은 에스토니아 민속(전설과 민요), 핀란드 신화(크리스티안 간안데르의 Mythologia Fennicafi) 및 고전 그리스 신화의 요소를 결합하여 8개의 허구적 신화를 창작했다. 마티아스 요한 아이젠은 민담을 연구하고 문학 형태로 재작업한 민속학자이자 작가였다. 이들의 동시대 학자들은 이러한 신화창조를 진정한 에스토니아 신화로 받아들였다.

에스토니아 문학 신화에서 모든 생명의 최고신은 타라이며, 그는 타르투 주변의 신성한 참나무 숲에서 숭배받았다. 천둥의 신은 우쿠이다. 우쿠의 딸은 린다와 새들의 여왕인 유타이다. 우쿠는 두 아들, 쾨우(천둥)와 피커(번개)를 두었다. 피커는 악마를 떨게 하고 도망치게 만드는 강력한 악기를 가지고 있다. 그는 장난기 많은 딸 일마튀타르(날씨 소녀)를 두었다.

에스토니아 민족 각성 시대에 문학 신화의 요소들은 미디어와 학교 교과서를 통해 당대 대중 문화에 빠르게 통합되었다. 오늘날 전해지는 에스토니아 신화 중 어느 정도가 실제로 19세기와 20세기 초에 구성되었는지 구분하기는 어려울 수 있다. 펠만은 자신의 Esthnische Sagende(에스토니아 전설) 서문에서 다음과 같이 언급했다. "경건주의가 사람들의 삶 깊숙이 침투하기 시작하면서... 노래를 부르고 전설을 이야기하는 것이 금지되었고, 이교 신들의 마지막 생존자들이 파괴되어 역사적 방법에 의한 연구 기회가 없어졌다."[9] 몇몇 구성된 요소들은 핀란드 신화에서 차용한 것으로, 공통 발트-핀족 유산으로 거슬러 올라갈 수 있다.

6. 신화 속 마법 물건과 장소


  • '''하얀 배'''(valge laevet) – 자유를 가져오거나 더 나은 땅으로 사람들을 데려가는 신화 속 배이다. 이 신화는 1860년경 요한 레인베르크가 이끄는 작은 종파가 탈린 근처에 모여 하얀 배가 그들을 데리러 오기를 기다리면서 생겨났다.[1]
  • '''손톱 모자'''(küüntest kübaret) – 착용자(보통 바나튀히)를 투명하게 만든다.[1]
  • '''문자 장갑'''(kirikindadet) – 특히 교회 문자 장갑과 뱃사람들이 착용하는 장갑은 보호 또는 마법의 힘을 가지고 있다고 믿어졌다. 문자 장갑은 특별한 기하학적 패턴과 좁은 빨간색 줄무늬로 장식되었으며, 제작자가 실을 만들고, 염색하고, 뜨개질하는 동안 노래를 불렀기 때문에 많은 속삭임과 주문이 담겨 있었다.[1]
  • '''문자 벨트'''(kirivööet) – 벨트는 모든 공예품 중에서 가장 오래되고 마법적인 패턴을 가지고 있었으며, 붉은색으로 짠 벨트와 끈은 희생의 일반적인 품목이었다(성스러운 나무의 가지에 묶여 있었다). 벨트는 아픈 신체 부위에 묶여 허리에 단단히 당겨 착용자를 보호하고 힘을 주었다.[1]
  • '''성스러운 돌''' – 마지막 빙하기는 에스토니아에 많은 거대한 돌들(부정암)을 남겼다. 그들 중 많은 수가 신성한 것으로 여겨졌고, 사람들은 은, 피, 붉은 리본, 동전을 희생하고 복지와 번영을 기원하기 위해 그들에게 왔다. 종종 돌에는 작은 구멍이 있으며, 그중 일부는 희생물을 놓는 데 사용되었을 것이다. 그러나 구멍의 의미와 기능은 여전히 논쟁의 대상이다. 고대 천문학자 헤이노 에엘살루에 따르면, 그것들은 달력 기능을 했을 수 있다.[1]
  • '''떠도는 숲''' – 사람들이 비열하고, 탐욕스럽고, 잔인할 때, 숲은 그곳을 떠날 것이다. 떠도는 숲에 대한 이야기는 에스토니아의 해안 지역에서 가장 많이 발견된다.[1]

참조

[1] 서적 A History of Pagan Europe https://books.google[...] Psychology Press 1995
[2] 서적 The Chronicle of Henry of Livonia https://books.google[...] Columbia University Press 2003
[3] 서적 Funk & Wagnalls Standard Dictionary of Folklore, Mythology, and Legend https://archive.org/[...] Funk & Wagnalls
[4] 웹사이트 Echoes of Ancient Cataclysms in the Baltic Sea http://www.folklore.[...] Electronic Journal of Folklore 2008-10-26
[5] 웹사이트 The Great Oak and Brothersister http://www.folklore.[...] Electronic Journal of Folklore 2008-10-26
[6] 간행물 On Supreme Sky God from the Aspect of Religious History and in Prehistoric Estonian Material http://www.folklore.[...]
[7] 학술지 Estonian Folklore as a Source for Estonian-German Poetry 2011-12
[8] 웹사이트 The Great Oak, The Weaving Maidens http://www.folklore.[...] Electronic Journal of Folklore 2008-10-26
[9] 학술지 Folkloristic Contributions towards Religious Studies in Estonia: A Historical Outline
[10] 서적 Scandinavian Ghost Stories and Other Tales of the Supernatural Pennfield Press
[11] 서적 A History of Pagan Europe https://books.google[...]


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