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앙토냉 아르토

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목차

1. 개요

앙토냉 아르토는 1896년 프랑스 마르세유에서 태어나 배우, 시인, 극작가, 연출가로 활동하며 연극과 아방가르드 예술에 큰 영향을 미친 인물이다. 어린 시절 뇌수막염 후유증으로 고통받았으며, 초현실주의 운동에 참여했으나 안드레 브르통과 갈등을 겪고 제명되었다. 그는 '잔혹극' 이론을 주창하며 현대 연극에 혁신적인 변화를 시도했으며, 영화에도 출연했다. 정신병원 수감 생활을 거치며 다양한 저작을 남겼으며, 사후 그의 작품들은 연극, 철학, 문학 등 여러 분야에 영향을 미쳤다.

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앙토냉 아르토 - [인물]에 관한 문서
기본 정보
1926년의 아르토
1926년의 아르토
본명앙투안-마리-조제프 아르토
출생일1896년 9월 4일
출생지마르세유, 프랑스
사망일1948년 3월 4일 (51세)
사망지이브리-쉬르-센, 프랑스
묻힌 곳생-피에르 묘지, 마르세유
직업극장 감독
시인
배우
화가
수필가
학력콜레주 뒤 사크레-쾨르
영향 받은 작품잔혹극
대표 작품《연극과 그 이중》

2. 생애

앙토냉 아르토는 1896년 프랑스 마르세유에서 그리스계 혈통을 지닌 부모 사이에서 태어났다.[55][10] 어린 시절 앓았던 수막염의 후유증으로 추정되는 신경 정신 질환으로 평생 고통받았으며, 이는 아편 등 약물에 의존하는 결과를 낳았다.[55][9][11]:162

1920년경 파리로 이주하여 배우와 시인으로 활동을 시작했다.[10]:29[55] 초기에는 샤를 뒬랭 등에게 연기를 배웠고, 초현실주의 운동에 참여했으나 앙드레 브르통과의 갈등으로 1927년 제명되었다.[4][56] 이후 로제 비트락과 함께 알프레드 자리 극장을 공동 설립하여 전위적인 연극 실험을 했으며,[20] 신체 언어와 강렬한 표현을 강조하는 '잔혹극' 이론을 발전시켰다.[56] 또한 아벨 갱스의 《나폴레옹》(1927), 칼 테오도르 드레이어의 《잔 다르크의 수난》(1928) 등 영화에 배우로 출연하고, 제르맹 뒤락의 《조개껍데기와 성직자》(1928) 각본을 쓰는 등 영화계에서도 활동했다.[4]

1930년대에는 멕시코의 타라우마라족 문화를 탐구하고,[4][25] 아일랜드를 여행했으나 정신 질환 악화로 체포되어 강제 송환된 후 9년간 정신병원에 수감되었다.[4]:32-34[10]:152 특히 로데즈(Rodez) 정신병원에서는 전기충격요법 치료를 받았다.[30]:194

1946년 친구들의 도움으로 퇴원하여[33] 파리 근교 이브리쉬르센의 요양원에서 지내며 말년의 창작 활동에 몰두했다. 이 시기 빈센트 반 고흐에 관한 에세이 『사회에 의해 자살당한 반 고흐』(Van Gogh le suicidé de la société프랑스어)를 발표하여 생트뵈브상을 수상했고,[34]:8 라디오 방송극 『신의 심판과 끝장을 보기 위해』(Pour en Finir avec le Jugement de Dieu프랑스어)를 녹음했으나 내용의 파격성 때문에 방송이 금지되기도 했다.[1]:62

1948년 3월 4일, 결장암 진단을 받은 상태에서 약물 과다 복용으로 추정되는 원인으로 이브리쉬르센 요양원에서 51세의 나이로 사망했다.[37][38][57] 그의 혁신적인 연극론과 사상은 질 들뢰즈, 펠릭스 가타리, 자크 데리다 등 후대 사상가들과 피터 브룩과 같은 연극인들에게 큰 영향을 미쳤다.

2. 1. 초기 생애 (1896-1920)

앙토냉 아르토는 마르세유(Marseille)에서 외프라지 널파스(Euphrasie Nalpas)와 앙투안-로아 아르토(Antoine-Roi Artaud) 사이에서 태어났다. 그의 부모는 사촌 간이었으며, 할머니들은 스미르나(Smyrna)(오늘날 터키 이즈미르(İzmir)) 출신의 자매였다.[10] 그의 외할머니 카트린 쉴레(Catherine Chilé)는 마르세유에서 자라 프랑스인 마리우스 아르토(Marius Artaud)와 결혼했고, 다른 외할머니 마리에트 쉴레(Mariette Chilé)는 스미르나에서 자라 현지 선박 장비상 루이 널파스(Louis Nalpas)와 결혼했다.[8] 외프라지는 아홉 명의 아이를 낳았으나, 네 명은 사산되었고 다른 두 명은 어린 시절에 사망했다.[10]

다섯 살 때 아르토는 당시 치료법이 없던 수막염(meningitis) 진단을 받았다.[9] 하지만 전기 작가 데이비드 셰이퍼(David Shafer)는 당시 오진이 잦았고 치료법이 없었으며 아르토가 보인 증상 등을 고려할 때, 실제 수막염에 걸렸을 가능성은 낮다고 주장하기도 한다.[10] 이 질병의 후유증은 평생 그를 괴롭혔다.

1907년부터 1914년까지 가톨릭 중고등학교인 콜레주 사크레 꾀르(Collège Sacré-Coeur)에 다녔다. 학교에서 그는 아르튀르 랭보(Arthur Rimbaud), 스테판 말라르메(Stéphane Mallarmé), 에드거 앨런 포(Edgar Allan Poe)의 작품을 읽기 시작했으며, 친구들과 함께 사설 문학 잡지를 창간하기도 했다.

콜레주 재학 시기에 접어들면서 아르토는 사회생활에서 눈에 띄게 멀어졌고, "자신이 쓴 작품 대부분을 파괴하고 책을 모두 다른 사람에게 주었다"고 전해진다.[4]:3 이를 걱정한 부모는 그를 정신과 의사에게 데려갔고,[10]:25 이후 5년 동안 아르토는 여러 요양원(sanatorium)에 입원하며 지냈다.[11]:163

1916년, 제1차 세계 대전 중 징집(conscription)되어 프랑스군(French Army)에 입대하면서 그의 요양원 생활은 잠시 중단되었다.[10]:26 그러나 그는 "불명확한 건강상의 이유"(아르토 자신은 "몽유병 때문"이라고 주장했고, 어머니는 "신경질적인 상태" 때문이라고 말했다)로 조기 제대했다.[4]:4

1919년 5월, 요양원 원장은 아르토에게 아편(laudanum)을 처방했고, 이는 그가 평생 아편(opiate) 중독에 시달리는 계기가 되었다.[11]:162

2. 2. 파리 시절과 초기 예술 활동 (1920-1935)

1920년경 파리로 이주한 아르토는 본격적인 예술 활동을 시작했다. 그는 자크 코포, 앙드레 앙투안, 조르주 피투에프, 루드밀라 피투에프, 샤를 뒬랭, 피르맹 젬미에, 뤼네-포 등 당대의 저명한 프랑스 연출가들과 함께 작업했다.[3] 뤼네-포는 아르토에게 전문 극장에서 연기할 첫 기회를 주었으며, 훗날 그를 "배우들 사이에 길을 잃은 화가"라고 평했다.[12]

아르토의 핵심적인 연극 훈련은 1921년에 합류한 샤를 뒬랭의 극단 '아틀리에 극장(Théâtre de l'Atelier)'에서 이루어졌다.[12] 아틀리에 극장의 단원으로서 그는 하루 10시간에서 12시간에 달하는 강도 높은 훈련을 받았다.[13] 초기에는 뒬랭의 가르침을 열정적으로 따랐으며, 특히 발리와 일본의 공연 전통을 포함한 동아시아 연극에 대한 깊은 관심을 공유했다.[4] 그는 "뒬랭이 가르치는 것을 들으면서 고대의 비밀과 잊혀진 전체적인 연출 신비를 재발견하는 느낌이 든다"고 말하기도 했다.[12] 그러나 시간이 흐르면서, 특히 동양 연극과 서양 연극 전통의 서로 다른 논리에 대한 견해 차이가 벌어졌다.[12] 결국 알렉상드르 아르누의 희곡 '보르도의 위옹'에서 샤를마뉴 황제 역을 맡은 그의 연기에 대한 의견 충돌 끝에, 극단에 합류한 지 18개월 만인 1923년에 아틀리에 극장을 떠났다.[1][12]

아틀리에 극장을 나온 직후, 아르토는 조르주 피투에프와 루드밀라 피투에프 부부가 이끄는 극단에 합류하여 다음 해까지 활동했으며, 이후 영화 작업에 더 집중하기 시작했다.[4]

1923년, 아르토는 프랑스의 저명한 문학 잡지인 라 누벨 르뷔 프랑세즈(NRF)에 시를 투고했다. 그의 시는 게재가 거절되었지만, 편집장 자크 리비에르는 아르토의 글에 흥미를 느껴 만남을 제안했다. 이를 계기로 두 사람 사이에 서신 교환이 이루어졌고, 이는 아르토의 첫 주요 출판물인 서간체 작품 『자크 리비에르와의 서신』(Correspondance avec Jacques Rivière프랑스어)으로 결실을 맺었다.[4] 아르토는 이후에도 NRF에 자신의 중요한 글들을 발표했으며, 이 중 상당수는 훗날 그의 대표작 『극장과 그 이중성』(Le Théâtre et son Double프랑스어)에 수정되어 실렸다. 여기에는 "잔혹극을 위한 첫 번째 선언문"(1932)과 "극장과 역병"(1933) 등이 포함된다.[1]

1920년대 후반, 아르토는 영화계에서도 비평가, 배우, 작가로서 활발히 활동했다.[14] 배우로서는 아벨 갱스 감독의 대작 영화 《나폴레옹》(1927)에서 장폴 마라 역을, 칼 테오도르 드레이어 감독의 《잔 다르크의 수난》(1928)에서 마시외 수도사 역을 맡아 인상적인 연기를 선보였다.[4] 또한 여러 편의 영화 시나리오를 썼는데, 그중 10편이 현재까지 남아있다.[4] 하지만 그의 생전에 제작된 시나리오는 제르맹 뒤락 감독의 《조개껍데기와 성직자》(1928) 한 편뿐이다.[15] 이 영화는 많은 비평가와 학자들에게 최초의 초현실주의 영화로 평가받지만, 정작 아르토 자신은 최종 결과물에 대해 만족하지 못했다.[15][16]

아르토는 한때 초현실주의 운동에 참여했으나, 1927년 앙드레 브르통에 의해 그룹에서 제명되었다.[4] 제명된 주된 이유는 당시 초현실주의자들이 프랑스 공산당과의 관계를 강화하려 했던 것과 관련이 있다.[17] 아르토는 정치에 대해 "나는 마르크스주의를 똥으로 여긴다"고 쓸 정도로 무관심했으며, 브르통은 극장을 "부르주아적이고 반혁명적인 것"으로 간주하여 극장 활동에 매우 비판적이었다.[18] 아르토는 1926년 혹은 1927년에 작성된 '유산극 선언'에서 초현실주의자들을 "습지 종이 혁명가들"이라고 비판하며, 그들이 "오늘날 극장을 만드는 것은 반혁명적인 노력이라고 믿게 한다"고 비난했다.[19] 그는 초현실주의자들이 "공산주의에 굴복하고 있다"고 선언하며, 이를 "게으른 자의 혁명"이라 칭하고 사회의 더욱 "본질적인 변형"을 요구했다.[19]

1926년, 아르토는 로베르 아롱과 마찬가지로 초현실주의 그룹에서 추방된 로제 비트락과 함께 알프레드 자리 극장(Théâtre Alfred Jarry, TAJ)을 설립했다.[20] 이 극단은 1927년 6월부터 1929년 1월까지 총 네 편의 작품을 공연했다. 비록 짧은 기간 동안 운영되었지만, 아르튀르 아다모프, 앙드레 지드, 폴 발레리 등 당대의 여러 유럽 예술가들이 이들의 공연을 관람했다.[20] 알프레드 자리 극장은 아르토가 '잔혹극' 이론을 실험하고 발전시키는 중요한 발판이 되었다.

어린 시절 앓았던 뇌수막염 후유증으로 인한 신경통과 정신적 고통 때문에 평생 아편 등의 약물에 의존해야 했다는 점은 그의 예술 활동과 삶 전반에 걸쳐 영향을 미쳤다.[55][56]

2. 3. 잔혹극 이론과 멕시코 여행 (1931-1937)

1931년, 파리 식민지 박람회에서 발리 무용을 접한 것은 아르토에게 큰 충격과 영감을 주었다.[4] 비록 그가 본 것을 온전히 이해하지는 못했지만, 이는 그의 연극관, 특히 '잔혹극' 이론을 형성하는 데 중요한 영향을 미쳤다.[4] 음악학자 에이드리언 커틴(Adrian Curtin)은 아르토가 발리 공연에서 느꼈을 음악과 소리의 중요성을 다음과 같이 강조했다.

: 가믈란 합주단의 '최면적인' 리듬, 다양한 타악기 효과, 연주자들이 만들어내는 다채로운 음색, 그리고 무엇보다 중요한 것은 무용수의 움직임이 단순한 배경 반주가 아니라 음악 요소와 역동적으로 상호작용하는 방식이다.[21]

1935년, 아르토는 멕시코에 "코르테스 이전 문명으로의 회귀를 지지하는 일종의 심오한 움직임"이 있다고 믿고 멕시코행을 결심했다.[24] 파리의 멕시코 공사관으로부터 여행 지원금을 받아 1936년 1월 멕시코로 떠났고, 다음 달 도착했다.[4][25] 그는 종종 마약의 영향을 받은 상태였지만 멕시코 예술계에서 활발히 교류했으며, 많은 시간을 "앉아서 움직이지 않고, '''쿠알 무미아'''[미라처럼] 보냈다"고 전해진다.[4][25]

아르토는 시에라 타라우마라 산맥에 있는 타라우마라족 마을 노로가치크(Norogachic)에서 생활하기도 했다.[25] 그는 이곳에서 페요테 의식에 참여했다고 주장했으나,[6] 일부 학자들은 이 주장의 진실성에 의문을 제기한다.[26][27] 이 시기 아르토는 아편 사용을 중단하고 심각한 금단 증상을 겪었다.[10][25][27]

2. 4. 정신병원 수감과 로데즈 시절 (1937-1945)

1937년, 아르토는 친구 르네 토마스에게 받은 나무 지팡이를 가지고 아일랜드로 떠났다. 그는 이 지팡이가 마법의 힘을 지닌 '바칼 이수', 즉 '예수의 지팡이'라고 믿었으며, 이를 아일랜드 땅에 돌려주고자 했다.[4]:32 코브(Cobh)에 도착하여 골웨이(Galway)로 이동했지만, 영어를 거의 구사하지 못하고 게일어는 전혀 할 줄 몰랐기 때문에 자신의 의사를 제대로 전달할 수 없었다.[4]:33 더블린에서는 무일푼 상태로 노숙자들을 위한 숙소에서 지냈으며,[4]:34 현지 경찰과 여러 차례 격렬하게 충돌했다. 결국 예수회 대학에서 일으킨 소동으로 체포되어 악명 높은 마운트조이 교도소(Mountjoy Prison)에 잠시 수감되었다.[10]:152[4]:34 아일랜드 정부는 그를 "무일푼의 바람직하지 않은 외국인"으로 규정하고 추방했다.[28]

프랑스로 돌아오는 배 안에서 아르토는 두 명의 승무원이 자신을 공격한다고 믿고 반격했다. 이 소동으로 그는 속박복을 입게 되었고, 프랑스에 도착하자마자 경찰에 의해 강제로 구금되어 정신병원으로 이송되었다.[4]:34 이 사건을 계기로 아르토는 이후 9년 동안 프랑스 각지의 정신병원을 전전하며 수감 생활을 하게 되었다.

1943년, 제2차 세계 대전 중 프랑스가 독일과 이탈리아에 점령되었을 때, 친구 로베르 데노는 아르토가 비시 프랑스 영토 내에 있는 로데즈(Rodez)의 정신병원으로 이송될 수 있도록 주선했다.[29] 로데즈에서 아르토는 가스통 페르디에르(Gaston Ferdière) 박사의 관리를 받게 되었다.[29] 페르디에르 박사는 아르토에게 전기충격요법과 미술 치료를 시행했다.[30]:194 그는 아르토가 마법 주문을 만들고, 점성술 차트를 그리며, 불안정한 이미지들을 그리는 것을 정신 질환의 증상으로 간주했다.[31] 아르토는 전기충격요법의 고통을 호소하며 중단을 요구했지만, 한편으로는 이 요법 덕분에 "자신의 이름과 자기 통제력을 되찾는 이점"도 있었다고 언급하기도 했다.[30]:196 그러나 알렉산드라 루크스(Alexandra Lukes)와 같은 학자는 아르토가 '이름을 되찾았다'고 말한 것이 "의사들이 건강하다고 여기는 상태에 맞추려는 제스처"였을 수 있다고 지적한다.[30]:196 오랜 침묵 끝에 아르토는 로데즈 시절 다시 글을 쓰고 그림을 그리기 시작했다.[32] 그는 1945년까지 로데즈 정신병원에 머물렀다.

2. 5. 말년과 죽음 (1945-1948)

1943년, 로베르 데노의 도움으로 아르토는 비시 프랑스 영토 내 로데즈(Rodez)의 정신병원으로 옮겨져 가스통 페르디에르(Gaston Ferdière) 박사의 치료를 받게 되었다.[29] 로데즈에서 그는 전기충격요법과 미술 치료를 받았는데,[30]:194 의사는 아르토가 마법 주문을 만들거나 점성술 차트를 그리고 불안한 그림을 그리는 것을 정신 질환의 증상으로 보았다.[31] 아르토는 전기충격요법을 비판하며 중단을 호소했지만, 한편으로는 이 요법이 "자신의 이름과 자기 통제력을 되찾게 해 준 이점"이 있다고 인정하기도 했다.[30]:196 오랜 침묵 끝에 아르토는 이 시기 동안 다시 글을 쓰고 그림을 그리기 시작했다.[32]

1946년, 페르디에르 박사는 아르토를 친구들에게 보냈고, 친구들의 도움으로 그는 파리 근교 이브리쉬르센(Ivry-sur-Seine)의 정신과 클리닉에 머물게 되었다.[33] 퇴원 직후에는 어머니조차 알아보지 못할 정도로 혼란스러운 상태였으나, 이브리쉬르센에서 친구들의 격려 속에 다시 글을 쓰기 시작했다.

1947년에 아르토가 그린 자화상.


1947년, 아르토는 파리 오랑주리 미술관에서 열린 빈센트 반 고흐 전시회를 관람한 후, 에세이 Van Gogh le suicidé de la société|반 고흐 르 쉬시데 드 라 소시에테프랑스어(사회에 의해 자살당한 반 고흐)를 집필했다. 이 글은 같은 해 프랑스 잡지 'K'에 발표되었고,[34]:8 1949년에는 미국의 영향력 있는 문학 잡지 ''Tiger's Eye''에 번역되어 실리면서 아르토의 작품에 대한 관심을 다시 불러일으키는 계기가 되었다.[34]:8 이 작품에 대해 안드레 브르통(André Breton)은 명쾌하다고 칭찬했지만, 자크 라캉(Jacques Lacan)은 아르토가 정신분열증으로 인해 다시는 글을 쓰지 못할 것이라고 진단하기도 했다.

1947년 11월 22일부터 29일까지 아르토는 라디오 방송극 Pour en Finir avec le Jugement de Dieu|푸르 앙 피니르 아베크 르 쥐주망 드 디외프랑스어(신의 심판과 끝장을 보기 위해)를 녹음했다. 이 작품은 아르토가 추구했던 잔혹극의 비전을 소리로 구현한 것으로, "비명, 폭언, 목소리의 전율" 등을 특징으로 한다.[34]:1 그러나 1948년 2월 2일로 예정되었던 방송은 하루 전, 프랑스 라디오 국장 블라디미르 포르셰(Wladimir Porché)에 의해 보류되었다.[1]:62 방송 보류 결정에는 작품에 포함된 배설물 언급, 미국과 종교에 대한 비판적 내용뿐만 아니라, 실로폰, 다양한 타악기 소리, 울부짖음, 비명, 의성어, 글로솔라리아(glossolalia, 방언) 등이 뒤섞인 전반적인 불협화음과 난해함도 영향을 미쳤다.

방송 여부를 결정하기 위해 1948년 2월 5일, 장 콕토(Jean Cocteau), 폴 엘뤼아르(Paul Éluard), 레이몽 케뇌(Raymond Queneau), 장-루이 바로(Jean-Louis Barrault), 르네 클레르(René Clair), 장 폴앙(Jean Paulhan), 모리스 나도(Maurice Nadeau), 조르주 오릭(Georges Auric), 클로드 모리아크(Claude Mauriac), 르네 샤르(René Char) 등 약 50명의 예술가, 작가, 음악가, 기자들이 참여한 비공개 청취회가 열렸다.[35] 위원회는 거의 만장일치로 방송에 찬성했지만, 국장 포르셰는 끝내 방송을 거부했다.[1]:62 이 결정에 항의하여 프랑스 라디오의 극적 문학 방송 감독이었던 페르낭 푸에(Fernand Pouey)는 사임했다. 이 작품은 1964년 7월 8일, 로스앤젤레스의 공영 라디오 방송국 KPFK에서 예술가 장-자크 르벨(Jean-Jacques Lebel)이 제공한 불법 복제본을 통해 처음으로 방송되었으며,[34]:1 프랑스 라디오에서는 제작된 지 20년이 지난 후에야 방송될 수 있었다.[36]

1948년 1월, 아르토는 결장암 진단을 받았다.[37] 그는 1948년 3월 4일, 이브리쉬르센의 요양원에서 숨진 채 발견되었다.[38] 향년 51세였다. 그는 요양원 정원사에 의해 침대 발치에서 신발 한 짝을 손에 쥔 채 앉은 자세로 발견되었으며, 사인은 치명적인 양의 클로랄하이드레이트 과다 복용으로 추정된다. 다만 그가 약물의 치명성을 인지하고 복용했는지는 확실하지 않다.[38][14][57]

3. 잔혹극 (Théâtre de la Cruauté)

아르토가 제창한 연극 이론인 잔혹극(fr)은 서구 연극의 전통적인 언어 중심주의와 사실주의를 비판하며, 원시적이고 제의적인 연극 형태를 추구한다. 여기서 '잔혹'은 단순한 폭력이나 가학성이 아니라, 삶의 근원적인 힘, 억압된 욕망, 그리고 무의식의 세계를 드러내는 것을 의미한다. 아르토는 언어보다는 몸짓, 소리, 빛, 무대 장치 등 비언어적인 요소를 통해 관객의 감각을 직접 자극하고, 그들을 최면 상태와 유사한 강렬한 경험으로 이끌고자 했다. 잔혹극은 관객이 수동적으로 관람하는 태도를 거부하고, 연극 행위에 적극적으로 참여하여 집단적인 카타르시스를 경험하게 하는 것을 목표로 삼았다.

아르토는 1931년 파리 식민지 박람회에서 본 발리 무용에서 큰 영감을 받았다.[4]:26 특히 가믈란 합주단의 리듬, 다양한 타악기 효과와 음색, 그리고 무용수의 움직임이 단순한 배경이 아니라 음악과 역동적으로 상호작용하는 방식이 그의 연극관에 영향을 미쳤다.[21]

그의 잔혹극 이론은 1938년에 출판된 주요 저서 『극장과 그 이중성』(fr)에서 체계적으로 제시되었다.[4]:34 아르토는 이 이론을 바탕으로 1935년 파리의 폴리-와그람 극장(Théâtre des Folies-Wagram)에서 퍼시 비시 셸리의 『첸치 가문(The Cenci)』을 각색하여 직접 연출했다. 이 공연은 잔혹극 이론을 실제 무대에 구현한 첫 시도였으며, 화가 발튀스가 무대 디자인을 맡고 전자 악기 마르테노 오르간을 사용하는 등 혁신적인 시도를 했으나 상업적으로는 성공하지 못했다.[21]:250[22]

아르토의 많은 작품은 그가 사망한 후에야 대중에게 공개되었지만(예: 1925년작 "피의 분출"은 1964년에 피터 브룩과 찰스 마로위츠에 의해 초연됨), 그의 잔혹극 이론은 후대의 실험극과 퍼포먼스 아트 발전에 지대한 영향을 미쳤다.[4]:73 비평가 수전 손택은 그의 영향력이 매우 커서 서구 연극사를 아르토 이전과 이후로 나눌 수 있을 정도라고 평가하기도 했다.[53]:xxxviii

많은 예술가들이 아르토에게 영향을 받았다고 밝혔는데, 여기에는 카렌 핀리, 스팔딩 그레이, 엘리자베스 르콩프, 리처드 포어맨, 찰스 마로위츠, 샘 셰퍼드, 조셉 체이킨, 찰스 부코우스키, 앨런 긴즈버그 등이 포함된다.[23] 그의 영향은 다음과 같은 다양한 사례에서 찾아볼 수 있다.


  • 장 루이 바로의 카프카 『심판』 각색 연출 (1947)[39]
  • 장 주네와 사무엘 베케트 등의 부조리극[40]
  • 피터 브룩의 『마라트/사드』 연출 (1964)
  • 리빙 시어터의 활동
  • 1968년 미국 윌리엄스 대학교에서 열린 아르토 연극 워크숍 및 "잔혹 페스티벌"[41]
  • 캐나다 극작가 개리 보팅의 아르토적 "해프닝"과 희곡들[42]
  • 찰스 마로위츠가 아르토의 정신병원 수감 시절을 다룬 희곡 ''로데즈의 아르토'' (1976)[43]

3. 1. 잔혹극의 주요 특징

아르토는 1938년 그의 중요한 저서 중 하나인 『극장과 그 이중성』(fr)을 출판하며 잔혹극(Theatre of Cruelty) 이론을 구체화했다.[4]:34 이 책에서 그는 전통적인 프로시니엄 아치 무대와 극작가의 권위를 비판하며, 이를 "진정한 의식의 마법에 대한 방해"라고 여겼다. 대신 그는 "마치 마법과 의식으로의 회귀와 같은 극장, 토템과 몸짓으로 이루어진 새로운 연극 언어 – 대화가 배제된 공간의 언어"를 통해 모든 감각에 호소하는 극장을 제안했다.[23]:6

잔혹극은 관객의 감각을 압도하고 최면에 걸리게 하는 "폭력적인 물리적 이미지"를 사용하여, 관객이 "마치 거대한 힘의 소용돌이에 휘말린 것처럼 극장에 사로잡히도록" 만드는 것을 목표로 했다.[23]:6 이는 단순히 잔인한 장면을 보여주는 것이 아니라, 현실의 이면에 숨겨진 원초적인 힘과 인간 내면의 어두운 충동을 무대 위에 강렬하게 드러내려는 시도였다.

아르토가 이러한 이론을 적용하여 처음이자 마지막으로 직접 연출한 작품은 1935년 폴리-와그람 극장(Théâtre des Folies-Wagram)에서 공연된 퍼시 비시 셸리의 『첸치 가문(The Cenci)』 각색 버전이다.[21]:250 발튀스가 무대 디자인을 맡았고, 전자 악기인 마르테노 오르간을 극장 최초로 사용하는 등 혁신적인 음향 효과를 도입했지만, 상업적으로는 실패했다.[22]

아르토는 셸리의 원작이 독백을 통해 인물의 동기를 설명하는 방식에서 벗어나, "근친상간, 복수, 가족 살인의 주제"를 중심으로 극의 잔혹함과 폭력을 더욱 강조했다.[4]:21 그는 배우들의 "신체적 불협화음"을 통해 첸치 가문을 둘러싼 보이지 않는 위협적인 "힘의 장(force-field)"과 근친상간 관계의 파장을 표현하고자 했다.[13]

그의 연출 지시는 이러한 접근 방식을 잘 보여준다. 예를 들어 첫 장면은 "극심한 대기 난류를 연상시키는, 바람에 날리는 드레이프, 갑자기 증폭된 소리의 파도, 그리고 '격렬한 난교'에 참여하는 수많은 인물들, '교회 종소리 합창'과 함께 수많은 큰 마네킹이 있는 것"으로 묘사되었다.[13]

학자 제인 구달은 ''첸치 가문'' 공연에 대해 "반성보다 행동이 우세함으로써 사건의 전개가 가속화된다…독백은…갑작스럽고 불협화음적인 전환을 위해 잘리고…따라서 경련적인 효과가 만들어진다. 속도, 음높이, 음색의 극단적인 변화는 감각적 인식을 높이고…공연의 여기 지금을 강화한다"고 서술했다.[13]:119 또한 학자 에이드리언 커틴은 "단순히 행동을 뒷받침하는 것이 아니라 간접적으로 행동을 유발하는 연출의 '음향적 측면'"의 중요성을 주장했다.[21]:251 이처럼 아르토의 잔혹극은 언어 중심의 전통 연극에서 벗어나 배우의 신체, 소리, 시각적 이미지 등 총체적인 무대 언어를 통해 관객의 감각과 무의식에 직접 충격을 주고자 했다.

4. 영향

아르토는 극장, 아방가르드 예술, 문학, 정신의학 및 기타 학문 분야에 깊은 영향을 미쳤다.[3][11][16][29][34]

4. 1. 연극

파리에서 아르토는 자크 코포, 안드레 앙투안, 조르주 피투에프, 루드밀라 피투에프, 샤를 뒬랭, 피르맹 젬미에, 뤼네-포 등 여러 유명 프랑스 연출가들과 함께 작업했다.[3] 뤼네-포는 아르토에게 전문 극장에서의 첫 작업을 제공했으며, 나중에 그를 "배우들 사이에 길을 잃은 화가"라고 묘사했다.[12]

아르토의 핵심적인 연극 훈련은 1921년에 합류한 뒬랭의 극단 '아틀리에 극장(Théâtre de l'Atelier)'에서 이루어졌다.[12] 뒬랭 극단의 일원으로서 아르토는 하루 10~12시간씩 훈련받았다.[13] 그는 초기에 뒬랭의 가르침을 강력히 지지했으며, 특히 발리와 일본 공연 전통을 포함한 동아시아 연극에 대한 깊은 관심을 공유했다.[4] 그는 "뒬랭이 가르치는 것을 들으면서 고대의 비밀과 잊혀진 전체적인 연출 신비를 재발견하는 느낌이 든다"고 말하기도 했다.[12] 그러나 시간이 지나면서, 특히 동양과 서양 연극 전통의 서로 다른 논리에 대해 두 사람의 의견 차이는 커졌다.[12] 결국 알렉상드르 아르누의 '보르도의 위옹'에서 샤를마뉴 황제 역을 맡은 그의 연기에 대한 의견 차이로 인해, 그는 18개월간의 극단 활동 후 1923년에 극단을 떠났다.[1][12]

이후 그는 조르주와 루드밀라 피투에프의 극단에 합류하여 다음 해까지 함께 활동하다가 영화 작업에 집중하기 시작했다.[4]

1923년, 아르토는 저명한 프랑스 문학 잡지인 라 누벨 르뷔 프랑세즈(NRF)에 시를 투고했다. 시는 거절되었지만, 잡지 편집장인 자크 리비에르는 아르토에게 흥미를 느껴 만남을 제안했다. 이는 서신 교환으로 이어졌고, 아르토의 첫 주요 출판물인 서간체 작품 『자크 리비에르와의 서신』(Correspondance avec Jacques Rivière프랑스어)이 탄생하는 계기가 되었다.[4] 아르토는 NRF에 그의 가장 영향력 있는 글들을 계속 발표했다. 나중에 그는 이 글들 중 상당수를 수정하여 『극장과 그 이중성』(Le Théâtre et son Double프랑스어)에 포함시켰는데, 여기에는 "잔혹극을 위한 첫 번째 선언문"(1932)과 "극장과 역병"(1933) 등이 포함된다.[1]

아르토는 비평가, 배우, 작가로서 영화계에서도 활발히 활동했다.[14] 그는 아벨 갱스의 영화 《나폴레옹》(1927)에서 장폴 마라 역을, 칼 테오도르 드라이어의 《잔 다르크의 수난》(1928)에서 마시외 수도사 역을 맡았다.[4]

또한 여러 편의 영화 시나리오를 썼으며, 그중 10편이 현재 남아 있다.[4] 그의 생전에 제작된 시나리오는 《조개껍데기와 성직자》(1928, La Coquille et le Clergyman프랑스어) 한 편뿐이다.[15] 제르맹 듀락이 감독한 이 영화는 많은 비평가와 학자들에게 최초의 초현실주의 영화로 여겨지지만, 아르토 자신은 최종 결과물에 대해 복잡한 감정을 느꼈다.[15][16]

앙토냉 아르토의 많은 작품, 예를 들어 "피의 분출"(Jet de sang프랑스어, 1925) 같은 희곡은 사후에야 대중에게 알려졌다. 이 작품은 1964년 피터 브룩과 찰스 마로위츠가 로열 셰익스피어 컴퍼니의 "잔혹극(Theatre of Cruelty)" 시즌의 일환으로 공연하기 전까지는 공개되지 않았다. 그럼에도 불구하고 그는 실험극과 퍼포먼스 아트의 발전에 강력한 영향을 미쳤다.[4] 수전 손택은 그의 선집 서문에서 그의 영향력이 "매우 심오하여" 서구 연극 전통을 아르토 이전과 이후의 두 시기로 나눌 수 있다고 평가했다.[53]

카렌 핀리, 스팔딩 그레이, 엘리자베스 르콩프, 리처드 포어맨, 찰스 마로위츠, 샘 셰퍼드, 조셉 체이킨, 찰스 부코우스키, 앨런 긴즈버그 등 많은 예술가들이 아르토를 자신들에게 영향을 준 인물로 꼽았다.[23]

그의 영향은 다음과 같은 사례에서 확인할 수 있다.

  • 장 루이 바로의 카프카 ''심판''(1947) 각색.[39]
  • 특히 장 주네와 사무엘 베케트의 작품에서 두드러지는 부조리극.[40]
  • 1964년 뉴욕, 파리, 런던에서 공연된 피터 브룩의 ''마라트/사드'' 연출.
  • 리빙 시어터.
  • 1968년 겨울, 미국 윌리엄스 대학교에서 아르토적 연극에 관한 집중 수업과 함께 키스 파울러의 지휘 아래 일주일간 "잔혹 페스티벌"이 열렸다. 이 페스티벌에서는 ''피의 분출'', ''모든 글쓰기는 돼지 똥이다''를 비롯한 여러 편의 공연과 텍사스 타워 총기 난사 사건을 바탕으로 한 공연, ''돼지 인간의 부활''이라는 집단 카타르시스를 위한 공연 등이 포함되었다.[41]
  • 캐나다의 극작가 개리 보팅은 ''에올리안 스트링거''부터 ''젠 록 페스티벌''까지 일련의 아르토적 "해프닝"을 만들었고, ''프로메테우스 재결합''을 포함하여 아르토적 주제를 다룬 12편의 희곡을 제작했다.[42]
  • 찰스 마로위츠의 희곡 ''로데즈의 아르토''는 아르토가 로데즈 정신병원에 수감되었을 당시 아르토와 페르디에르 박사 사이의 관계를 다룬 작품으로, 1976년 로마의 테아트로 아 트라스타베레에서 초연되었다.[43]

4. 2. 철학

아르토는 철학자들에게도 상당한 영향을 미쳤다.[34]:22 질 들뢰즈와 펠릭스 가타리는 아르토의 "기관 없는 몸"이라는 표현을 빌려, 그들의 저서 『카피탈리즘과 분열증』에서 몸의 가상적 차원, 그리고 궁극적으로 현실의 기본적 토대에 대한 그들 자신의 개념을 묘사했다.[44] 철학자 자크 데리다는 "parole soufflée|파롤 수플레프랑스어"라는 개념을 통해 아르토 작품에 대한 핵심적인 철학적 해석 중 하나를 제시했다.[45] 페미니스트 학자 줄리아 크리스테바는 "과정 속의 주체"에 대한 자신의 이론화에 아르토의 사상을 활용했다.[34]:22-3

4. 3. 문학

1923년, 아르토는 프랑스 문학 잡지 『라 누벨 르뷔 프랑세즈』(NRF)에 시를 투고했으나 거절당했다. 하지만 잡지 편집장 자크 리비에르는 아르토에게 관심을 보였고, 두 사람의 서신 교환은 아르토의 첫 주요 출판물인 서간체 작품 『자크 리비에르와의 서신』(Correspondance avec Jacques Rivièrefra)으로 이어졌다.[4]:45 아르토는 이후에도 『NRF』에 그의 중요한 작품들을 발표했으며, 이 중 다수는 나중에 『극장과 그 이중성』(Le Théâtre et son Doublefra)에 수정되어 실렸다. 여기에는 "잔혹극을 위한 첫 번째 선언문"(1932)과 "극장과 역병"(1933) 등이 포함된다.[1]:105

아르토의 문학은 후대 작가들에게도 영향을 미쳤다. 시인 앨런 긴즈버그는 아르토의 작품, 특히 "하느님의 심판과 결별하기 위하여"(Pour en Finir avec le Jugement de dieufra)가 자신의 대표작 "절규"(Howleng)에 큰 영향을 미쳤다고 밝혔다.[46] 지아니나 브라스키의 라틴 아메리카 극적 소설 ''요요 빙!''(Yo-Yo Boing!eng)에서는 예술가와 시인들이 아르토의 "다양한 재능"을 다른 프랑스 작가들과 비교하며 그의 장점에 대해 토론하는 장면이 나온다.[47] 2023년 6월에는 아르토와 시인 로베르 드노의 우정을 다룬 소설 ''배신자 혜성''(Traitor Cometeng)이 출간되었다.[48]

그의 영향력은 음악계에도 미쳤다. 밴드 바우하우스는 앨범 ''버닝 프롬 더 인사이드''(Burning from the Insideeng)에 아르토에 관한 노래 "Antonin Artaud"를 수록했다.[49] 아르헨티나의 하드록 밴드 페스카도 라비오소는 아르토의 글에서 영감을 받아 가사를 쓴 앨범 ''아르토드''(Artaudspa)를 발표했다. 밴드의 리더 루이스 알베르토 스피네타가 가사 작업에 참여했다.[50] 베네수엘라 록 밴드 자파토 3은 1999년 앨범 Ecos punzantes del ayerspa에 "Antonin Artaud"라는 곡을 담았다. [https://youtube.com/watch?v=IGgJ90qPZK8&feature=share] 작곡가 존 좀은 아르토에게서 영감을 받아 그에게 헌정하는 다수의 작품을 작곡했다. 여기에는 "아스트로놈", "문차일드: 송스 위드아웃 워즈", "식스 리타니스 포 헬리오가발루스", "더 크루시블", "입시시무스", "템플러스: 인 세이크리드 블러드" 등 7장의 CD와 아르토의 후기 그림에서 영감을 받은 성악과 오케스트라를 위한 모노드라마 "La Machine de l'être"(2000), 바이올린과 피아노를 위한 "Le Momo"(1999), 전체 오케스트라를 위한 "Suppots et Suppliciations"(2012) 등이 있다.

4. 4. 기타

영화 제작자 E. 엘리아스 머리지는 작가 스콧 니콜레이와의 인터뷰에서 실험 영화 ''비고튼''에 대한 주요 영향으로 아르토를 언급했다.[51] 제라르 모르디야와 제롬 프리외 감독은 아르토에 대한 다큐멘터리 "라 베리타블 리스트와르 다르토 르 모모"를 제작했다.[52]

가상현실(virtual reality)이라는 단어는 원래 아르토가 만든 예술 용어였지만, "가상현실의 아버지"[58][59][60]라 불리는 자론 라니어 등에 의해 가상 현실을 의미하는 말로 활용되었다.

5. 작품 목록

아르토는 비평가, 배우, 작가로서 영화계에서도 활동했다.[14]

아르토는 다수의 영화에 배우로 출연했다. 대표적인 역할로는 아벨 갱스(Abel Gance) 감독의 《나폴레옹》(1927, Napoléonfra)에서 장 폴 마라 역과 칼 테오도르 드라이어(Carl Theodor Dreyer) 감독의 《잔 다르크의 수난》(1928, La Passion de Jeanne d'Arcfra)에서 마시외 수도사 역이 있다.[4]

연도제목역할감독비고
1923Fait-diversfra몽슈 2클로드 오탕-라라 (Claude Autant-Lara)[53]:182
1925Surcouffra배신자 자크 모렐루이츠-모라 (Luitz-Morat)
1926Graziellaita체코마르셀 반달 (Marcel Vandal)
1926Le Juif Errantfra그링갈레루이츠 모라 (Luitz-Morat)[53]:183
1927나폴레옹 (Napoléonfra)마라아벨 갱스 (Abel Gance)[54]:182
1928잔 다르크의 수난 (La Passion de Jeanne d'Arcfra)마시외 수도사칼 테오도르 드라이어 (Carl Theodor Dreyer)
1928Verdun: Visions d'histoire|베르됭: 역사의 비전fra폴 아미오 (지성인 역)레옹 푸아리에 (Léon Poirier)
1928돈 (L'Argentfra)마조 사무원마르셀 레르비에 (Marcel L'Herbier)
1929Tarakanova|타라카노바fra젊은 집시레이몽 베르나르 (Raymond Bernard)
1931La Femme d'une nuit|밤의 여자fra배신자마르셀 레르비에 (Marcel L'Herbier)
1931몽마르트르 (Faubourg Montmartrefra)알 수 없음레이몽 베르나르 (Raymond Bernard)
1931푼돈 오페라 (Die 3 Groschen-Oper|LOpéra de quatsousdeu)도둑게오르크 빌헬름 파프스트 (G. W. Pabst)
1932Coups de feu à l'aube|새벽의 총성fra암살단의 지도자세르주 드 폴리뉴 (Serge de Poligny)
1932나무 십자가 (Les Croix de boisfra)망상에 빠진 병사레이몽 베르나르 (Raymond Bernard)
1932L'enfant de ma soeur|내 여동생의 아이fra역할 미상앙리 울슐레거 (Henry Wulschleger)
1933Mater Dolorosa|마테르 돌로로사fra변호사아벨 갱스 (Abel Gance)
1934릴리옴 (Liliomfra)칼갈이프리츠 랑 (Fritz Lang)
1934Sidonie Panache|시도니 파나슈fra에미르 압델카데르 (Abd al-Qadir al-Jaza'iri)앙리 울슐레거 (Henry Wulschleger)
1935루크레치아 보르지아 (Lucrèce Borgiafra)사보나롤라아벨 갱스 (Abel Gance)
1935쾨니히스마르크 (Koenigsmarkfra)사서모리스 투르뇌르 (Maurice Tourneur)



아르토는 여러 편의 영화 시나리오를 썼으며, 그중 10편이 현재 남아 있다.[4] 그의 생애 동안 제작된 시나리오는 제르맹 듀락(Germaine Dulac)이 감독한 《조개껍데기와 성직자》(1928, La Coquille et le clergymanfra) 한 편뿐이다.[15] 이 영화는 많은 비평가와 학자들에 의해 최초의 초현실주의 영화로 여겨지지만, 아르토 자신은 최종 결과물에 대해 비판적이었다.[15][16]

이브리쉬르센 요양 시절, 아르토는 친구들의 격려로 글쓰기를 재개했다. 그는 파리 오랑주리 미술관에서 열린 빈센트 반 고흐 전시회를 방문한 후, 연구 논문 《사회에 의해 자살당한 반 고흐》(Van Gogh le suicidé de la sociétéfra)를 집필했다. 이 글은 1947년 프랑스 잡지 K에 발표되었으며,[34] 1949년에는 미국의 영향력 있는 문학 잡지 《타이거스 아이》(Tiger's Eye)에 영어 번역본이 실리면서 아르토의 작품에 대한 관심이 다시 높아지는 계기가 되었다.[34]

아래는 아르토의 주요 저작 목록이다.

연도원제출판사비고
1913Sonnets mystiquefra
1922Tric-Trac du cielfra
1925L'Ombilic des limbesfra
1927Le Pèse-Nerfsfra
L'Art et la mortfra
La Coquille et le clergymanfra영화 시나리오
Sorcellerie et cinémafra
1934Héliogabale ou l'Anarchiste couronnefra
1938{{lang갈리마르 (Gallimard), Collection Métamorphoses연극에 관한 주요 글 모음
1946Lettres de Rodezfra
1947Van Gogh, le suicide de la sociétéfra
Au pays des Tarahumarasfra
1948Pour en finir avec le jugement de Dieufra
Lettre contre la Kabbalefra


참조

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[2] 서적 The dramatic concepts of Antonin Artaud Quid Pro Books 2017
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[4] 서적 Antonin Artaud https://books.google[...] Routledge 2021-12-30
[5] 서적 Oeuvres completes Gallimard 1956–94
[6] 서적 The Peyote Dance https://books.google[...] Farrar, Straus and Giroux 1976
[7] 서적 Watchfiends and Rack Screams: works from the final period Exact Change 1995
[8] 서적 Antonin Artaud, œuvres Éditions Gallimard 2004
[9] 서적 C'était Antonin Artaud Fayard 2006
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[13] 학술지 Artaud's Revision of Shelley's ''The Cenci'': The Text and its Double 1987-06
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[54] 서적 Avant Garde Theatre: 1892 1992 https://books.google[...] Taylor & Francis 2004-03-09
[55] 서적 World Authors, 1950-1970: A Companion Volume to Twentieth Century Authors
[56] 서적 思考の腐蝕について アントナン・アルトーとジャック・リヴィエールとの手紙 思潮社 1967-01-01
[57] 서적 20世紀全記録 クロニック 講談社 1987-09-21
[58] 서적 The Alchemical Theater Grove Press 1958
[59] 뉴스 Renaissance man: Berkeley resident is a musician, a Web guru and the father of virtual reality j. the Jewish news weekly of Northern California 2010-10-20
[60] 뉴스 Jaron Lanier: The father of virtual reality The Sunday Times 2010-01-17


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