마리우 지 안드라지
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1. 개요
마리우 지 안드라지(Mário de Andrade)는 브라질의 시인, 소설가, 음악학자이자 문화부 장관으로, 브라질 현대주의의 선구자 중 한 명이다. 상파울루에서 태어나 음악 교육을 받았지만, 글쓰기에 전념하여 브라질의 민속과 문화를 연구했다. 1922년에는 근대 미술 주간에 참여하여 브라질 근대주의 운동을 이끌었으며, 대표작으로 소설 『마쿠나이마』가 있다. 그는 브라질 민족음악학 발전에 기여했으며, 상파울루 문화부 설립을 주도했다. 1945년 사망 이후 브라질 문화 영웅으로 추앙받았으며, 그의 이름을 딴 도서관이 상파울루에 있다.
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| 마리우 지 안드라지 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 본명 | 마리우 라울 지 모라이스 안드라지 |
| 출생 | 1893년 10월 9일 |
| 출생지 | 상파울루, 브라질 |
| 사망 | 1945년 2월 25일 |
| 사망지 | 상파울루, 브라질 |
| 국적 | 브라질 |
| 직업 | 시인, 소설가, 음악학자, 미술사학자, 비평가, 사진가 |
| 활동 시기 | 모더니즘 |
| 대표 작품 | 마쿠나이마 (1928) |
2. 초기 생애 및 교육
안드라지는 브라질 상파울루에서 태어나 거의 평생을 그곳에서 살았다. 어린 시절에는 피아노 신동이었으며, 나중에는 상파울루 음악극 예술학교(Conservatório Dramático Musical de São Paulopt)에서 공부했다. 그의 정식 교육은 음악에 집중되었지만, 동시에 역사, 미술, 특히 시에 대해 꾸준히 독학했다.[3] 안드라지는 프랑스어에 능통하여 아르튀르 랭보와 주요 상징주의 작가들의 작품을 읽었다. 그는 음악을 공부하는 동안에도 시를 썼지만, 전문 피아니스트가 되기를 바랐으나 손 떨림 증상으로 어려워지기 전까지는 전문적으로 시를 쓸 생각은 하지 않았다.
안드라지는 상파울루를 떠나 시골 지역을 여행하며 평생에 걸쳐 이어질 중요한 활동을 시작했다. 그는 상파울루 주와 브라질 북동부의 미개척 지역을 탐사하며 브라질 내륙의 역사, 사람들, 문화, 특히 음악에 대해 세심하게 기록했다.[6] 이 과정에서 그는 직접 찍은 사진과 함께 간혹 상파울루의 잡지에 수필을 발표하기도 했지만, 주로 브라질의 생활상과 민속에 관한 방대한 정보를 축적하는 데 집중했다.[7] 이러한 연구 여행과 병행하여 안드라지는 상파울루 음악극 예술학교에서 피아노를 가르쳤으며, 1921년에는 교수로 임용되었다.
1920년대 동안 안드라지는 브라질 전역을 여행하며 내륙 지방의 문화와 민속을 깊이 연구했다. 이 시기 그는 민속 음악의 사회적 의미에 대한 독창적인 이론을 발전시켰는데, 이는 민족주의적이면서도 동시에 매우 개인적인 관점을 담고 있었다.[18] 그의 주된 관심사는 소위 '예술 음악'과 거리 및 시골의 음악, 특히 아프로 브라질 음악과 브라질 원주민 음악 스타일 간의 관계를 탐구하는 것이었다. 그의 이론은 춤 음악과 민속 음악을 학문적으로 다루었다는 점, 그리고 조이스를 연상시키는 시적이면서도[19] 논쟁적인 문체 때문에 당시 논란을 불러일으키기도 했다.
1913년, 그의 14세 동생 레나토가 축구 경기 중 갑자기 사망하자, 안드라지는 가족 농장이 있는 아라라쿠아라(Araraquara)에 머물기 위해 예술학교를 잠시 떠났다. 상파울루로 돌아왔을 때, 그의 손에는 간헐적인 떨림 증상이 나타났다. 결국 그는 피아노 학위를 받았지만 연주회는 열지 못했고, 대신 음악 교수가 되기 위해 노래와 음악 이론을 공부하기 시작했다. 동시에 그는 본격적으로 글을 쓰기 시작했다. 1917년 졸업과 같은 해, 그는 '마리우 소브랄'(Mário Sobral)이라는 필명[4]으로 첫 시집 『각 시에는 피 한 방울이 있다』(Há uma Gota de Sangue em Cada Poemapt)를 출판했다. 이 시집에는 안드라지 고유의 브라질 정체성에 대한 인식이 나타나기 시작했지만, 당시 브라질 시 대부분처럼 이전 유럽, 특히 프랑스 문학의 영향을 크게 받은 모습을 보였다.[5]
그의 첫 시집은 큰 반향을 일으키지는 못했고, 안드라지는 활동 범위를 넓혔다. 그는 상파울루를 떠나 시골 지역을 여행하며 평생에 걸쳐 이어질 활동을 시작했는데, 이는 상파울루 주와 북동부 미개척 지역 등 브라질 내륙의 역사, 사람, 문화, 특히 음악을 꼼꼼하게 기록하는 일이었다.[6] 그는 자신의 사진과 함께 간혹 상파울루 잡지에 수필을 발표했지만, 주로 브라질 생활과 민속에 대한 방대한 정보를 모으는 데 집중했다.[7] 이러한 여행 활동 와중에도 안드라지는 예술학교에서 피아노를 가르쳤고, 1921년에는 교수로 임용되었다.
3. 브라질 민속 및 문화 연구
4. 현대 미술 주간(Semana de Arte Moderna) (1922)
민속 자료 수집 여행 중, 안드라지는 상파울루의 젊은 예술가 및 작가들과 교류하며 친구가 되었다. 이들은 안드라지처럼 유럽에서 성장하던 근대주의 운동을 인지하고 있었다. 이들 중 일부는 후에 그루푸 두스 싱쿠(Grupo dos Cinco, 5인조)로 알려지게 되는데, 안드라지 자신과 시인 오스왈드 드 안드라지(Oswald de Andrade, 친척 아님), 메노티 델 피키아(Menotti del Picchia), 그리고 화가 타르실라 두 아마랄(Tarsila do Amaral)과 아니타 말파티(Anita Malfatti)가 속했다. 말파티는 제1차 세계 대전 이전에 유럽을 다녀왔으며, 상파울루에 표현주의를 소개한 인물이었다.[8]
안드라지의 근대주의 철학 발전에 중요한 계기가 된 사건이 있었다. 1920년, 그는 근대주의 조각가 빅토르 브레셰레(Victor Brecheret)를 만나 그의 작품 "그리스도의 흉상(Bust of Christ)"을 구입했다. 이 조각상은 그리스도를 땋은 머리를 한 브라질인으로 묘사하고 있었는데, 그의 가족들은 이 작품을 보고 충격과 분노를 표출했다.[9] 이 일로 인해 혼자 방으로 물러난 안드라지는 발코니에서 아래 광장을 무심코 내려다보았다.
: 소음, 불빛, 택시 운전사들의 순진한 농담: 그 모든 것이 나에게 떠올랐습니다. 나는 겉으로는 침착했고 특별히 아무 생각도 하지 않았습니다. 무슨 일이 일어났는지 모르겠습니다. 나는 책상으로 가서 공책을 열고 전에는 생각해 본 적이 없는 제목을 적었습니다. ''환각의 도시(Hallucinated City)''.[10]
이 제목, 즉 포르투갈어 원제 ''파우리세이아 데스바이라다(Paulicéia Desvairada)''로 안드라지는 2년간 시집 작업에 몰두했다. 그는 매우 빠르게 "야만적인 성가(barbaric canticle)" 초고를 완성했고, 이후 원래 분량의 절반으로 편집했다.
이 시들은 이전의 형식적이고 추상적인 작품과는 완전히 달랐다. 시의 행 길이와 구문 구조가 매우 다양했으며, 주로 인상주의적이고 단편적인 묘사, 그리고 상파울루 방언으로 된 구어체 표현들로 구성되었다.[11] 시의 화자는 끊임없이 끼어드는 대화의 파편들에 압도되는 듯한 모습을 보인다. 예를 들어 "감상적 대화(Colloque Sentimental)"에서는 다음과 같이 표현된다.
: 거리가 모두 벌거벗은 채로... 불빛 없는 집들...
: 그리고 무의식적인 순교자들의 몰약...
: 내가 손수건을 코에 대게 해줘.
: 난 파리의 모든 향수를 가지고 있어!"[12]
시를 완성한 후, 안드라지는 작품의 이론적 배경을 설명하기 위해 "매우 흥미로운 서문(Extremely Interesting Preface)"을 썼다. (하지만 일부 연구자는 이 서문의 이론이 ''파우리세이아''보다는 그의 후기 작품과 더 관련 깊다고 보기도 한다.)[13] 서문은 "이 서문은 흥미롭지만 쓸모없다"고 스스로를 낮추면서도, 시뿐만 아니라 언어의 미학 전반에 대한 이론을 제시하며 새로운 시의 혁신성을 설명하려는 야심 찬 시도였다.[14] 안드라지는 시의 복잡한 언어를 음악 용어를 빌려 설명했다.
: 구어적 조화의 배아를 볼 수 있는 특정한 수사법이 있는데, 마치 피타고라스(Pythagoras)의 교향곡을 읽는 데서 음악적 조화의 싹을 발견하는 것과 같습니다. 대조법: 진정한 불협화음.[15]
그러나 그는 "단어는 음표처럼 융합되지 않고, 오히려 뒤섞여 이해할 수 없게 된다"며 언어와 음악의 차이점을 분명히 하기도 했다.[15] 서문에는 시를 되찾을 수 없는 엘도라도의 잠긴 부에 비유하는 등 비관적인 면모도 담겨 있었다.[16]
1922년, ''파우리세이아 데스바이라다'' 출판을 준비하면서 안드라지는 말파티, 오스왈드 드 안드라지와 협력하여 자신들의 작품을 대중에게 널리 알릴 단일 행사를 기획했다. 이것이 바로 세마나 지 아르테 모데르나(Semana de Arte Moderna)(Modern Art Week)였다.[8] 이 주간 행사에는 말파티와 다른 예술가들의 그림 전시회, 시 낭독회, 그리고 미술, 음악, 문학에 관한 강연이 포함되었다. 안드라지는 이 행사의 주최자이자 중심 인물이었으며, 회의적인 반응 속에서도 많은 청중을 끌어모았다. 그는 근대주의 원칙과 브라질 민속 음악에 대한 자신의 연구에 대해 강연하고 "매우 흥미로운 서문"을 낭독했다. 행사의 절정은 안드라지가 직접 ''파우리세이아 데스바이라다''를 낭독한 순간이었다. 자유시 형식과 상파울루의 구어체 표현 사용은 당시 브라질 사람들에게는 매우 생소하고 충격적인 시도였다.[11] 낭독회 동안 끊임없는 조롱이 있었지만, 안드라지는 이에 굴하지 않았다. 훗날 많은 청중이 이 경험을 변혁적인 것으로 받아들였으며, 이 사건은 현대 브라질 문학사에서 중요한 전환점으로 평가받는다.[17]
그루푸 두스 싱쿠는 1920년대 내내 함께 활동하며 명성을 쌓았고, 점차 그들의 작품에 대한 적대감도 줄어들었다. 그러나 그룹은 결국 해체되었는데, 특히 안드라지와 오스왈드 드 안드라지는 1929년 심각한 공개적 불화를 겪었다.[31] 원래 그룹에서 파생된 새로운 그룹들이 형성되었고, 결과적으로 많은 후대의 근대주의 운동이 이 현대 미술 주간을 그 기원으로 삼게 되었다.
5. 1920년대 활동
그의 브라질 여행은 단순한 자료 조사를 넘어섰다. 1927년부터 그는 신문 ''O Diario Nacional''에 "견습 여행자"(O Turista Aprendizpt)라는 제목의 여행기를 연재하기 시작했다.[20] 이 칼럼은 브라질 외부에 브라질 원주민 사회의 모습과 문화를 소개하는 창구 역할을 했으며, 동시에 안드라지 자신의 작품 세계를 알리는 기회가 되기도 했다. 칼럼에는 안드라지가 직접 찍은 사진들이 함께 실렸는데, 주로 풍경과 인물 사진이었다. 때로는 안드라지 자신이 사진 속에 등장하기도 했는데, 마치 풍경의 일부처럼 표현되었다. 그의 사진은 브라질 민속을 기록하는 동시에, 그의 모더니즘 예술관과 작품 활동을 알리는 이중적인 기능을 수행했다.[21]
안드라지는 평생 사진 작업을 이어갔지만, 특히 1920년대, 그중에서도 1927년 시리즈의 사진들이 그의 대표작으로 꼽힌다. 그는 사진이 과거의 순간을 포착하고 재현하는 능력에 깊은 관심을 보였으며, 이를 매우 개인적인 경험을 불러일으키는 힘으로 여겼다. 1930년대 후반 그는 사진에 대해 다음과 같이 술회했다.. . . 과거 어느 날부터 나의 존재에 속하는 사물, 디자인, 사진은 항상 나에게 삶을 재구성하는 엄청난 힘을 유지한다. 그것들을 보면 나는 단순히 기억하는 것이 아니라, 내가 이미 살았던 날을 같은 감각과 같은 옛 상태로 다시 산다. . .[22]
많은 이미지에서 인물들은 그림자지거나, 흐릿하거나, 아니면 거의 보이지 않는데, 이것은 안드라지에게 일종의 모더니즘 숭고가 된 초상화의 한 형태였다.[23]
6. 『마쿠나이마(Macunaíma)』 (1928)
마리우 지 안드라지는 브라질 전역의 방언과 문화를 깊이 연구하며 얻은 지식을 바탕으로, 『환각의 도시(Hallucinated city)』에서 선보였던 독특한 말투를 산문 소설에 적용하기 시작했다. 이 시기에 그는 두 편의 소설을 집필했는데, 첫 작품인 『사랑, 자동사(Love, Intransitive Verb)』는 주로 형식적인 실험에 가까웠다.[25]
1928년에 발표된 두 번째 소설 『마쿠나이마(Macunaíma)』는 그의 대표작으로 꼽힌다. 이 소설은 "성격 없는 영웅"이라는 부제가 붙은 원주민 부족 출신의 주인공 마쿠나이마가 상파울루로 와서 포르투갈어와 브라질 포르투갈어를 배우고 고향으로 돌아가는 여정을 그린다.[26] 소설의 스타일은 매우 복합적이다. 정글과 도시의 생생한 묘사가 갑작스럽게 환타지적 요소로 전환되는 기법을 혼합하는데, 이는 훗날 마법적 사실주의로 불리는 문학 사조의 특징을 보여준다. 언어적으로도 시골 출신 영웅이 도시 환경과 만나면서 겪는 언어적 충돌과 혼합을 반영하며 복합적인 면모를 보인다.[27] 안드라지는 유럽 모더니스트들에게서 영향을 받은 원시주의 개념을 적극 활용하여, 마쿠나이마가 도시 생활에 적응해가는 과정을 탐구하는 동시에 원주민의 식인 풍습 가능성에 대해서도 상세하게 묘사한다. 비평가 킴벌리 S. 로페즈는 이 소설에서 식인 풍습이 문화가 다른 문화를 흡수하고 변형시키는 과정을 상징하는 핵심 주제라고 분석했다.[28]
형식적으로 『마쿠나이마』는 안드라지가 연구를 통해 수집한 다양한 방언과 도시 및 농촌의 리듬을 열정적으로 뒤섞어 놓은 작품이다. 소설은 깊은 음악성, 솔직한 시적 표현, 신화적 요소가 가득하면서도 강력한 서사적 추진력을 지닌 완전히 새로운 산문 스타일을 선보인다. 그러나 소설 전체의 분위기는 비관적이다. 마쿠나이마는 결국 자신의 마을을 스스로 파괴하며, 문화 간의 만남이 흥미로운 충돌을 일으킴에도 불구하고 필연적으로 파국적인 결과를 낳는다는 것을 보여준다. 세베리누 조앙 알부케르크는 이 소설이 "건설과 파괴"를 분리할 수 없는 것으로 제시하며, 주인공이 가진 기묘한 힘과 사회적 소외를 동시에 다루고 있다고 지적했다.[29]
『마쿠나이마』는 브라질 문학의 흐름을 단번에 바꾸어 놓았으며, 알부케르크는 이를 "브라질 모더니즘의 초석이 되는 텍스트"라고 평가했다. 소설 내부의 갈등 요소는 그 영향력의 중요한 부분을 차지한다. 안드라지가 추구한 『모더니즘(Modernismo)』은 유럽 문학의 혁신과 브라질의 다양한 문화적 힘을 결합하려는 시도였지만, 동시에 브라질 문화를 세계와 구별하고 포르투갈 식민 통치의 지속적인 영향으로 인한 상처를 기록하려는 강한 민족주의적 성격을 띠었다. 또한, 주인공의 복잡한 내면은 이전 브라질 문학에서 잘 다루지 않았던 주제들을 탐구하는데, 이는 안드라지 자신의 경험과 연결된다고 해석되기도 한다. 『마쿠나이마』가 자전적인 소설은 아니지만, 안드라지 자신의 삶을 반영하는 측면이 있다. 안드라지는 혼혈이었고, 그의 부모는 지주였으나 브라질의 전통적인 포르투갈계 귀족층은 아니었다. 일부 비평가들은 안드라지의 인종적, 가족적 배경과 마쿠나이마라는 인물이 겪는 여러 경계 사이의 상호작용이 유사하다고 보았다.[30] 마쿠나이마의 신체 역시 복합적인데, 다른 부족민보다 피부색이 어둡고, 한때는 성인의 몸에 어린아이의 머리를 가지기도 한다. 그는 끊임없이 떠도는 인물로, 어느 한 곳에도 완전히 속하지 못한다.
다른 비평가들은 안드라지의 성적 취향과 마쿠나이마의 복잡한 위치 사이의 연관성을 주장하기도 한다.[31] 안드라지는 공개적으로 남성 동성애자임을 밝히지 않았고 그의 성생활에 대한 직접적인 증거는 없지만, 사후 많은 친구들은 그가 남성에게 끌렸음을 증언했다(이는 브라질 사회에서 쉽게 이야기되지 않는 주제이다).[32] 안드라지는 1929년 오스왈드 드 안드라데로부터 남성 동성애에 대한 익명의 비난을 받은 후 그와 결별하기도 했다.[31] 마쿠나이마는 여성을 선호하지만, 그의 끊임없는 소속과 비소속의 상태는 성적인 측면과도 연결된다. 그는 성적으로 조숙하여 여섯 살 때부터 연애를 시작하며, 그의 독특한 에로티시즘은 항상 어떤 형태로든 파괴적인 결과를 초래하는 것처럼 보인다.
시간이 흐르면서 『마쿠나이마』의 논쟁적인 성격과 기이함은 브라질 주류 문화와 교육 시스템에 편입되면서 점차 희미해졌다. 한때 학계에서는 구성이 서툴고 문학적 가치보다는 역사적 중요성이 더 큰 작품으로 평가받기도 했으나, 점차 그 난해함 자체가 미학적 가치의 일부로 인정받는 모더니즘 걸작으로 자리매김했다.[33] 마리우 지 안드라지는 브라질의 국가적 문화 아이콘으로 인정받아 그의 얼굴이 브라질 화폐에 등장하기도 했다. 1969년에는 브라질 감독 조아킴 페드루 드 안드라데가 소설을 현대적으로 각색하여 1960년대 리우데자네이루를 배경으로 한 영화 『마쿠나이마』를 제작했으며, 이 영화는 2009년에 국제적으로 재개봉되었다.[34]
7. 후기 생애와 음악 연구
안드라지는 제투리우 바르가스가 권력을 장악하고 독재자가 된 1930년 혁명의 직접적인 영향을 받지는 않았지만, 혁명이 축출하려 했던 지주 계급에 속해 있었기에 바르가스 정권 하에서 그의 고용 전망은 밝지 않았다.[35] 그는 음악사 및 미학과장으로 음악원에 남을 수 있었다. 이 직책을 통해 그는 사실상 국가 음악사의 권위자가 되었고, 그의 연구는 1920년대의 개인적인 성향에서 벗어나 교과서와 연표 작성으로 방향을 틀었다. 그는 계속해서 시골 민속 음악을 기록했으며, 1930년대에는 내륙 지역의 노래와 다른 음악 형태에 대한 방대한 현장 녹음 자료를 수집했다. 이 녹음 작업은 철저했으며, 미적 판단보다는 포괄성을 기준으로 삼았고, 음악의 맥락, 관련된 민담, 그리고 다른 비음악적 소리까지 포함했다.[36] 안드라지의 이러한 방식은 브라질 민족음악학 발전에 영향을 미쳤으며, 앨런 로맥스의 녹음을 포함한 다른 지역의 유사한 작업보다 앞선 것으로 평가받는다. 그는 지식인 도시 음악가들이 브라질 민속 음악을 모방하는 것을 지칭하기 위해 "popularesque"라는 단어를 만들어냈다고 알려져 있다(안드라지의 어휘에서 "지식인"은 종종 경멸적인 의미로 사용되었다).[37] 이 단어는 학문적, 민족주의적 범주 양쪽에서 브라질 음악 논의에 계속 사용되고 있다.[38]
1935년, 바르가스 정부의 불안정한 시기 속에서 안드라지는 작가이자 고고학자인 파울루 두아르치와 함께 상파울루 문화부(''Departamento de Cultura e Recreação da Prefeitura Municipal de São Paulo'')를 설립할 기회를 얻었다. 두아르치는 오랫동안 시 정부 기관을 통해 문화 연구와 활동을 증진하고자 했다. 안드라지는 이 부서의 초대 소장으로 임명되었다.[39] 문화부는 문화 및 인구 통계 연구, 공원과 놀이터 건설, 상당한 규모의 출판 부문을 감독하는 등 광범위한 권한을 가졌다. 안드라지는 특유의 야심을 가지고 이 직책에 임했으며, 민속 및 민속 음악 분야의 작업을 확장하는 동시에 수많은 공연, 강의, 전시회를 조직했다. 그는 자신의 녹음 컬렉션을 문화부로 옮겼고, 이를 확장하고 개선하는 것이 부서의 주요 기능 중 하나가 되었으며, 이 작업은 안드라지의 제자인 오네이다 알바렌가가 감독했다. ''Discoteca Municipal''이라고 불리는 이 컬렉션은 "아마도 전체 서반구에서 가장 크고 잘 정리된 컬렉션일 것"으로 평가받는다.
동시에 안드라지는 자신만의 음악 이론을 정립하고 있었다. 그는 자신의 연구를 일반 이론으로 통합하고자 노력했다. 과거로부터 벗어날 필요성을 항상 강조했던 그는, 18세기와 19세기 유럽 고전 음악과 미래의 음악을 구분했다. 그가 생각한 미래의 음악은 모더니즘 음악 형식의 해체와 민속 및 대중 음악에 대한 이해를 동시에 기반으로 할 것이었다. 그는 과거의 음악이 공간적 관점에서 구상되었다고 보았다. 여러 성부가 수직적으로 배열된 대위법이나, 지배적인 선율이 복잡한 반주 위에 놓이는 교향곡 형식이 그 예이다. 반면 미래의 음악은 공간이 아닌 시간으로 배열될 것이며, 루퍼의 번역에 따르면 "순간순간" 이어질 것이다. 이러한 시간적 음악은 단순한 "사색적인 기억"이 아니라, 포르투갈어 단어 ''사우다지''(saudade)가 표현하는 깊은 갈망이나 열망에서 영감을 받을 것이라고 주장했다.[40]
이 기간 동안 문화부 소장직을 통해 그는 마토 그로소와 론도니아에서 현장 연구를 바탕으로 영화를 제작하던 디나 레비 스트로스와 그녀의 남편 클로드 레비 스트로스를 지원하기도 했다.[41]
그러나 안드라지의 문화부 소장직은 1937년 바르가스가 다시 권력을 잡고 두아르치가 망명하면서 갑작스럽게 끝나게 되었다. 1938년 안드라지는 리우데자네이루로 이주하여 리우데자네이루 연방대학교 교수로 부임했다. 그곳에서 그는 주요 민속 및 민속 음악 학회인 국가 음악 언어 회의(''Congresso da Língua Nacional Cantada'')를 이끌었다. 그는 1941년 상파울루로 돌아와 자신의 시집들을 모아 출판하는 작업에 몰두했다.[42]
안드라지의 마지막 작품은 "Meditação Sôbre o Tietê"라는 장편 시였다. 이 작품은 난해하고 복잡하여 초기 비평가들에게 "의미가 없다"고 평가절하되기도 했지만, 최근 연구에서는 더 긍정적인 평가를 받고 있다. 비평가 데이비드 T. 해벌리는 이 시를 윌리엄 카를로스 윌리엄스의 ''패터슨''에 비견했는데, ''패터슨'' 역시 복합적인 구성을 사용한 난해하지만 영향력 있는 미완성 서사시이다.[43] ''패터슨''처럼 이 시는 상파울루를 가로지르는 티에테 강을 중심으로 도시를 다룬다. 이 시는 안드라지 자신의 경력을 요약하며 오래전에 쓴 시들을 언급하고, 강과 도시 자체에 대한 연애시이기도 하다. 두 경우 모두 시는 더 큰 맥락을 암시한다. 리스본의 타구스 강과 파리의 센 강과의 비교는 안드라지에게 국제적인 위상을 부여하는 듯 보인다. 동시에 이 시는 안드라지의 목소리와 강을 아프리카계 브라질 음악 전통 용어인 "banzeiro"와 연결하며, 사람과 강을 하나로 묶을 수 있는 음악의 힘을 암시한다.[44] 이 시는 안드라지의 야망과 민족주의를 명확하고 최종적으로 보여주는 작품으로 평가받는다.[45]
안드라지는 1945년 2월 25일, 51세의 나이로 상파울루 자택에서 심근 경색으로 사망했다.[46] 바르가스 정권과의 불편한 관계 때문에 그의 업적에 대한 초기 공식 반응은 미온적이었다. 그러나 1955년(바르가스 사망 1년 후) 그의 ''전집''이 출판되면서 안드라지는 브라질의 문화 영웅 중 한 명으로 재평가받기 시작했다. 1960년 2월 15일, 상파울루 시립 도서관은 그의 이름을 따 마리우 지 안드라지 도서관으로 명칭을 변경했다.[47]
8. 작품 목록 (영어 번역본)
- '''환각의 도시''' (Paulicéia Desvairadapor) (1922). 잭 E. 톰린스 번역. 내슈빌: 밴더빌트 대학교 출판부, 1968.
- '''프라울라인''' (Amar, Verbo Intransitivopor) (1927). 마가렛 리처드슨 홀링스워스 번역. 뉴욕: 매컬레이, 1933.
- '''사랑, 자동사''' (Amar, Verbo Intransitivopor) (2018). 아나 레사-슈미트 번역. 코네티컷주 해노버: 뉴 런던 리브라리움, 2018.
- '''브라질의 대중음악과 노래''' (Ensaio sobre Música Brasileirapor) (1928). 루이스 빅터 르 콕 드 올리베이라 번역. 브라질 외교부 지적 협력국 후원. 리우데자네이루: 임프렌사 나시오날, 1943.
- '''마쿠나이마''' (Macunaímapor) (1928). E. A. 굿랜드 번역 (뉴욕: 랜덤 하우스, 1984); 카트리나 도드슨 번역 (뉴 디렉션스, 2023).
- '''브라질 조각: 윤곽으로 본 정체성''' (Escultura Brasileira: Perfil de uma Identidatepor). 영어와 포르투갈어로 된 전시회 카탈로그. 마리우 지 안드라지 등의 글 포함. 엘시오르 페헤이라 지 산타나 필류 편집. 상파울루, 브라질: 아소시아상 두스 아미구스 다 피나테카, 1997.
참조
[1]
서적
Andrade's influence in literature, and Hamilton-Tyrell for Andrade's influence in ethnomusicology and music theory
[2]
서적
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[3]
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서적
Untitled
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서적
Andrade's French influences
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Official website for City of São Paulo
2010-09-22
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