버마족은 미얀마의 주요 민족으로, 미얀마어 사용하며 상좌부 불교를 주로 믿는다. 7~9세기 중국 윈난성에서 이주해 왔으며, 11세기 바간 왕국을 건설했다. 영국 식민지 시대에는 민족주의가 발전했고, 1948년 미얀마 독립 이후 '바마'로 명칭이 변경되었다. 버마족은 미얀마 전역에 분포하며, 쌀을 주식으로 하고 다양한 음식 문화를 가지고 있다. 핵가족 중심의 사회 구조를 가지며, 전통 의상과 독특한 이름짓기 방식을 가지고 있다.
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미얀마어에서 'Bamar'(ဗမာmy, '바마'로도 음역됨)와 'Myanmar'(မြန်မာmy, '먄마'와 'میان마'로도 음역 및 표기됨)는 역사적으로 상호 교환 가능한 내부 명칭이었다.[8] 미얀마어는 이중언어 사용 언어이다. "Bamar"는 "Myanmar"의 이중언어 사용 저급 형태이며, "Myanmar"는 이중언어 사용 고급 형태에 해당한다.[6] "Myanmar"라는 용어는 1100년대 초기에 돌에 새겨진 비문에 처음 등장하여 문화적 정체성으로 사용되었으며, 그 이후로도 계속해서 이러한 방식으로 사용되어 왔다.[7]
영어에서 바마인들은 여러 외부 명칭으로 알려져 있는데, 여기에는 영국인들이 상호교환적으로 사용했던 '''Burmans'''와 '''Burmese'''가 포함된다. 1989년 6월, 국가의 지명과 민족명을 국내화하려는 시도로 군부 정권은 국가의 공식 영어 이름(버마에서 미얀마로), 언어(버마어에서 미얀마어로), 그리고 국가의 주요 민족 집단(버만족에서 바마인으로)을 변경했다.[9][10][11]
3. 기원
버마족은 7세기에서 9세기 사이, 오늘날 중국 윈난성에서 이라와디강 계곡으로 이주해 왔다. 이들은 이라와디 강 계곡에 정착하면서 원래 이 지역을 지배했던 몬족과 퓨족을 대체, 흡수하였다.[76][77]
바마인의 북쪽 기원은 미얀마 북쪽에 있는 버마어군의 분포와 '남쪽'을 의미하는 버마어 ''타웅''(တောင်|따웅my)이 '산'을 의미하기 때문에 바마인의 조상이 한때 산 북쪽에 살았다는 것을 시사한다는 사실로 입증된다.[12] 1000년 전까지 바마인과 이족의 조상들은 운남, 귀주, 사천 남부, 미얀마 북부에 훨씬 더 널리 퍼져 있었다. 중국 한나라 시대에 운남은 버마-이족어를 사용하는 디안과 예랑 왕국이 주로 지배했다. 중국 당나라 시대에 운남과 미얀마 북부는 버마-이족어를 사용하는 남조 왕국이 지배했다.
600년대에서 800년대 사이에 바마인들은 현재의 미얀마로 이주하여 이라와디(아예야와디)강과 살윈(탄르윈)강을 따라 정착지를 건설하고 바간(바간)의 전초기지를 세웠다.[13][14] 바마인들은 점차 삐우 도시 국가의 고향이었던 비옥한 이라와디강과 살윈강 유역에 정착하여 바간 왕국을 건설했다.[15] 1050년대에서 1060년대 사이에 아노러타(Anawrahta) 왕은 바간 제국을 건설하여 처음으로 이라와디 계곡과 그 주변 지역을 하나의 정치체로 통일했다. 1100년대까지 버마어와 문화는 삐우(이전에는 티르쿨(Tircul)이라고 불림)와 팔리어 규범을 능가하며 이라와디 상류 계곡에서 지배적이 되었다. 전통적인 버마 연대기는 삐우족이 바마인 인구에 동화되었다고 말한다.
1200년대까지 바마인 정착지는 머귀(마예이크)와 테나세림(타니니다이)만큼 남쪽까지 발견되었으며, 그 주민들은 고대 버마 방언을 계속 사용하고 있다.[16] 900년대부터 버마어 사용자들은 서쪽으로 이주하기 시작하여 아라칸 산맥을 건너 현재 라카인주에 정착했다.[17][18] 1100년대까지 그들은 그 지역의 통제권을 강화하여 13세기까지 바간 제국의 속국이 되었다.[19][18] 시간이 지남에 따라 이러한 바마인 이주민들은 독특한 문화적 정체성을 형성하여 라카인족(아라칸인으로도 알려짐)이 되었다.[18][19]
2014년 DNA 분석 결과, 바마인(Bamar)은 80개의 서로 다른 미토콘드리아 계통을 가지고 있으며 최근 인구 증가의 징후를 보이는 등 '놀라운' 유전적 다양성을 보였다는 사실이 밝혀졌다.[20] 800년대 이후 바마인이 이 지역으로 진출하면서, 그들은 퓨(Pyu)족과 몬(Mon)족을 포함한 더 오래된 해플로그룹을 통합했을 가능성이 높다.[20] 몬족과 바마인 남성의 G6PD 돌연변이에 대한 또 다른 유전학 연구에 따르면, 서로 다른 언어 계통에 속하는 언어를 사용함에도 불구하고 두 집단은 공통 조상을 공유할 가능성이 높다는 사실이 밝혀졌다.[21]
9세기 중국의 자료에 따르면, 오늘날 이라와디강 근처에 중국-티베트어족을 사용하는 부족들이 거주하고 있었음을 보여준다.[73][74] 이러한 부족들은 버마족의 조상으로 여겨졌다.[75]
4. 역사
벼농사는 버마족과 밀접하게 관련되어 있다.
버마족의 북쪽 기원은 미얀마 북쪽에 있는 버마어군의 분포와 '남쪽'을 의미하는 버마어 '타웅'(တောင်my)이 '산'을 의미하기 때문에, 버마족의 조상이 한때 산 북쪽에 살았다는 것을 시사한다.[12] 1000년 전까지 버마족과 이족의 조상들은 운남, 귀주, 사천 남부, 미얀마 북부에 훨씬 더 널리 퍼져 있었다. 중국 한나라 시대에 운남은 버마-이족어를 사용하는 디안과 예랑 왕국이 주로 지배했다. 당나라 시대에는 운남과 미얀마 북부는 버마-이족어를 사용하는 남조가 지배했다.
600년대에서 800년대 사이에 버마족은 현재의 미얀마로 이주하여 이라와디(아예야와디) 강과 살윈(탄르윈) 강을 따라 정착지를 건설하고 바간(바간)의 전초기지를 세웠다.[13][14] 버마족은 점차 삐우 도시 국가의 고향이었던 비옥한 이라와디 강과 살윈 강 유역에 정착하여 바간 왕국을 건설했다.[15] 1050년대에서 1060년대 사이에 아노야타 왕은 바간 제국을 건설하여 처음으로 이라와디 계곡과 그 주변 지역을 하나의 정치체로 통일했다. 1100년대까지 버마어와 문화는 이라와디 상류 계곡에서 지배적이 되었다. 전통적인 버마 연대기는 삐우족이 버마족 인구에 동화되었다고 말한다.
1200년대까지 버마족 정착지는 마궤와 타닌타리 지방만큼 남쪽까지 발견되었으며, 그 주민들은 고대 버마 방언을 계속 사용하고 있다.[16] 900년대부터 버마어 사용자들은 서쪽으로 이주하기 시작하여 아라칸 산맥을 건너 현재 라카인주에 정착했다.[17][18] 1100년대까지 그들은 그 지역의 통제권을 강화하여 13세기까지 바간 제국의 속국이 되었다.[19][18] 시간이 지남에 따라 이러한 버마족 이주민들은 독특한 문화적 정체성을 형성하여 라카인족이 되었다.[18][19]
사야 초네의 "왕실 접견," 만달레이 궁전의 왕실 접견실을 묘사한 전통 회화
현대 버마족(Bamar) 정체성은 투과적이고 역동적이며, 일반적으로 언어와 종교, 즉 버마어와 상좌부 불교로 구분된다.[23] 식민지 이전 시대에는 민족 정체성이 유동적이고 역동적이었으며, 후원-의뢰인 관계, 종교 및 지역 기원으로 특징지어졌다.[27] 그 결과 많은 비(非) 버마족 사람들이 동화되어 사회 정치적 목적으로 버마족 정체성과 규범을 채택했다.[28] 1500년대부터 1800년대 사이에, 특히 몬어와 샨어를 사용하는 지역에서 다른 공동체와의 혼인과 자기 정체성의 자발적 변화에 힘입어 버마족 정체성의 개념이 크게 확장되었다.[29][30]
4. 1. 식민지 시대
1900년대 초, 영국 식민 통치에 대한 반발로 버마족 민족주의가 발전하기 시작했다. 그러나 영국은 버마족의 불만을 해소하지 않고 교육 및 군대와 같은 공공 직종에서 버마족의 진출을 적극적으로 막았다.[31][28] 버마족은 영국령 인도의 다른 지역 출신 비(非) 버마족의 광범위한 이민을 자신들의 고향에서 소수 민족으로 전락시키는 것으로 인식하여 크게 불만을 가졌다.[32] 1925년, 영국 인도군(British Indian Army)에 복무하던 모든 버마족 군인들은 해임되었고, 식민 당국은 친족, 카친족, 카렌족 등 소수 민족만을 군대 모집 대상으로 하는 배타적인 정책을 채택했다. 1930년까지 독립 지도자 우 누(U Nu)와 아웅산(Aung San)이 정치 경력을 시작했던 주요 버마 민족주의 단체인 도바마 아시아요네(Dobama Asiayone)가 등장했다.[33][28] 버마는 식민지 역사의 대부분 동안 영국 인도의 주로 관리되었다. 오랜 직접 식민지 대표를 위한 투쟁 끝에 1937년에야 버마는 공식적으로 분리되어 영국 왕실에 의해 직접 통치받게 되었다.[34]
5. 분포
버마족은 미얀마에 가장 많이 거주하며 미얀마 인구의 다수를 차지한다. 미얀마 내에서는 주로 중앙부의 이라와디 강, 살윈 강, 시타웅 강 유역에 거주한다.[36] 이 지역은 7개 행정 지역에 해당하며, 사가잉 지역, 마궤 지역, 만달레이 지역(상미얀마)와 바고 지역, 양곤 지역, 아예아르와디 지역, 타닌타리 지역(하미얀마)을 포함한다. 역사적으로 버마족의 문화 중심지는 이라와디 강 상류에 인접한 아냐(အညာmy) 지역이었다.[7][37][38]
19세기 후반 영국령 하(下) 버마 합병 이후, 수백만 명의 버마족이 인구 밀도가 낮은 이라와디 삼각주로 재정착했다.[41][23]제2차 세계 대전 이후, 특히 군부 통치가 길어지면서 많은 버마족이 국외로 이주하여 영국, 독일, 미국, 호주, 중국, 일본, 한국, 태국, 싱가포르, 말레이시아 등에 거주한다.[42]
6. 사회와 문화
버마족 사회는 부부와 그 아이를 중심으로 하는 핵가족 형태가 일반적이지만, 복합 가족도 많이 나타난다. 결혼한 자녀가 부모와 함께 살거나, 결혼한 형제자매가 동거하는 경우도 흔하다. 전통적으로 버마족 사회에는 성(姓)이라는 혈연 집단이 없었고 이름뿐이었으며, 유산은 자녀들에게 균등하게 상속된다.[36]
타인을 불쾌하게 하거나 체면을 잃게 하는 것을 꺼리는 '아나데(anade)' 개념은 버마족 사회의 중요한 가치이다.[51] 자선과 시주 또한 버마족 사회의 중심 가치이며, 미얀마는 세계 기부 지수(World Giving Index)에서 세계에서 가장 관대한 국가 중 하나로 꼽히기도 한다.[52][53]
버마족은 관례적으로 12가지 길상 의례(Twelve Auspicious Rites)를 인정하는데, 이는 일련의 통과의례(Rite of passage)이다.[54] 이 의례들 중에는 아동의 이름 짓기, 첫 이유식, 소녀의 귀뚫기, 소년의 불교 출가 의식(''신표(shinbyu)''), 결혼식 의례가 오늘날 가장 널리 행해진다.[54]
왕족 복장을 한 어린 소년이 신표(shinbyu) 의례에서 부처의 삶을 의식적으로 재현하고 있다.
6. 2. 전통 의상
바마르족은 전통적으로 발목까지 내려오는 원통형 치마인 롱이(longyi, လုံချည်my)라는 사롱(sarong)을 착용한다.[62] 현대식 롱이는 영국 식민지 시대에 유행했으며, 식민지 시대 이전의 훨씬 더 긴 파소(paso, ပုဆိုးmy)와 타메인(htamein, ထဘီmy)을 대체했다. 다채로운 물결 모양의 패턴으로 유명한 토착 아체이크(acheik) 실크 직물은 바마르족과 밀접한 관련이 있다.
남성의 정장에는 롱이와 함께 타익폰(taikpon, တိုက်ပုံmy)이라는 재킷(이는 만주족의 마구아(Magua (clothing))와 유사함)과 가웅 바웅(gaung baung, ခေါင်းပေါင်းmy)이라는 천으로 된 터번을 쓴다.[63] 가디바 파낫(gadiba phanat, ကတ္တီပါဖိနပ်my, 또는 만달레이 파낫(Mandalay phanat)이라고도 함)이라고 불리는 벨벳 샌들은 남녀 모두 정장 신발로 신는다.
바마르족 남녀노소는 특히 얼굴에 특정 나무 종류의 향기로운 나무를 갈아 만든 타나카(thanakha, သနပ်ခါးmy)라는 페이스트를 피부에 바른다.[64] 현대에는 주로 여성, 어린이, 젊은 미혼 남성에게 국한되어 있다. 타나카 사용은 바마르족에게만 고유한 것은 아니며, 다른 많은 미얀마 소수 민족도 이 화장품을 사용한다. 서구식 화장품은 오랫동안 도시 지역에서 인기를 누려왔다.[62]
6. 3. 이름
화요일 행성 기둥, 화요일에 태어난 신자들이 관례적으로 방문하는 쉐다곤 파고다
버마인은 성(姓)이나 씨(氏)가 없고 이름 하나만 가진다.[65] 미얀마식 이름은 일반적으로 긍정적인 미덕을 상징하는 토착어와 팔리어의 혼합어로 구성되며, 여성 이름은 아름다움, 식물, 가족 가치를, 남성 이름은 힘, 용기, 성공을 의미하는 경향이 있다.[65] 이름 앞에는 성별, 나이, 사회적 지위에 따라 경칭이 붙는다.[66] 예를 들어, 버마인 남성은 중년에 가까워지면 "마웅(Maung)"에서 "꼬(Ko)"로, 노년에 가까워지면 "꼬(Ko)"에서 "우(U')"로 경칭이 바뀐다.[66]
일반적인 버마인의 이름 짓는 방식은 아이의 출생 요일에 따라 이름의 첫 글자를 정하는데, 이는 미얀마 점성술에서 출생일의 중요성을 반영한다.[67] 전통적인 미얀마력에는 수요일 오후를 의미하는 ''야후(Yahu)''가 포함되어 있다.
버마어는 버마족의 공식 언어이며, 버마족뿐만 아니라 많은 소수민족들 사이에서도 널리 사용된다. 핵심적인 단어는 중국-티베트어족에 속하지만, 불교, 예술, 과학, 정부와 관련된 많은 단어들은 인도유럽어족에 속하는 영어와 팔리어에서 유래했다. 라카인족은 문화적으로는 버마족과 구별되지만, 민족적으로는 버마족과 관련이 있고 버마어의 방언을 사용한다. 다른 방언으로는 타닌타리 구의 방언, 친 주 구릉 지역의 방언, 샨 주의 방언이 있다.[12]
1113년에 만들어진 미야제디 비문은 버마어로 남아있는 가장 오래된 비석이다.
버마어는 중국-티베트어족에 속하는 언어로, 바마인(버마족)의 모어이자 미얀마의 공식 언어이다. 버마어는 가장 널리 사용되는 티베트-버마어파 언어이며, 미얀마 인구의 97%가 공용어로 사용한다.[43] 버마어는 고어체와 구어체가 공존하는 이중언어 사용 언어이다. 버마어의 고어체는 고대 버마어 비문에서 유래한 많은 보수적인 고전적 형태와 문법적 어미를 보존하고 있지만, 현대 버마어 구어체에서는 더 이상 사용되지 않는다.[44]
상좌부 불교의 의례어인 팔리어는 버마어 차용어의 주요 원천이다.[6]영국 식민지 시대에는 많은 영어 차용어가 버마어 어휘에 유입되었다.[45] 공용어로서 버마어는 다른 로로-버마어파 언어와 샨어, 카친어, 몬어를 포함한 주요 지역 언어에 차용어의 원천이자 매개체 역할을 해왔다.[6][45][46]
버마어는 오랜 문학 전통과 널리 퍼진 문자 사용의 전통을 가지고 있다.[47] 버마어는 한자, 티베트 문자, 퓨어, 탕구트 문자 다음으로 다섯 번째로 문자 체계를 개발한 중국-티베트어족 언어이다. 가장 오래된 버마어 문서는 1113년으로 거슬러 올라가는 미야제디 비문이다.[12]버마 문자는 인도 문자 체계이며, 현대 버마어 철자는 고대 버마어 철자의 특징을 유지하고 있다.[48] 샨 문자, 아홈 문자, 캄티 문자, 카렌 문자, 팔라웅 문자는 버마 문자에서 유래하였다.[48]
표준 버마어는 양곤과 만달레이의 도시 중심지에서 사용되는 언어를 기반으로 하지만, 야우, 다웨이(타보얀), 미이크, 팔라우, 인타-다누, 아라칸어(라카인), 타웅교를 포함한 더욱 독립적인 버마어 방언들이 국가의 외곽 지역과 오지에서 나타난다.[49] 이러한 방언들은 문법이 아니라 발음과 어휘 선택에서 표준 버마어와 다르다.[50] 예를 들어, 아라칸어는 1700년대와 1800년대 사이에 표준 버마어에서 음으로 합쳐진 음을 보존하고 있는 반면(비록 전자의 음이 현대 버마어 철자법에 여전히 표현되어 있지만), 다웨이와 인타 방언은 1100년대에 표준 버마어 철자법에서 사라진 중간 음을 보존하고 있다.[49] 발음의 차이는 '땅'이라는 단어에 반영되는데, 표준 버마어에서는 로 발음되고, 아라칸어에서는 로 발음되며(둘 다 မြေmy로 철자됨), 다웨이에서는 로 발음된다( မ္လေmy로 철자됨).
8. 종교
바마족은 대부분 상좌부 불교를 믿으며, 인구의 90% 이상이 상좌부 불교 신자이다.[68] 이들은 상좌부 불교와 토착 버마 민간 종교의 융합적인 혼합 신앙을 받아들인다. 토착 신앙은 낫이라고 불리는 영혼을 숭배하는 것을 포함하며, 상좌부 불교 도입 이전부터 존재했다.
카손 보름달 날 전통적인 행사인 물 뿌리기를 준비하며 보리수 나무에 모인 불교 신자들.
상좌부 불교는 파간 왕조 시대인 11세기부터 버마족의 주된 신앙이었으며, 버마족 정체성과 밀접하게 관련되어 있다. 현대 바마족 불교는 기본적인 오계 준수와 ''다나''(자선), ''실라''(불교 윤리), ''바바나''(명상)의 실천을 특징으로 한다. 마을 생활은 ''캬웅''이라고 불리는 불교 수도원을 중심으로 이루어지며, 이곳은 지역 사회의 중심지 역할을 한다.[68]
샨 주 시파우에 있는 신 우파구타 사당.
대승불교의 흔적은 신 우파구타, 신 티왈리, 라우카낫(관세음보살의 버마식 이름) 숭배를 통해, 힌두교의 영향은 투야타디(사라스와티의 버마식 이름) 숭배와 야다야 의식 실행에서 볼 수 있다. 소수 공동체는 웨이자 관행을 포함한 심오한 형태의 불교를 실천하기도 한다.
집의 남서쪽 기둥에 전통적으로 걸어두는 코코넛 ''온다우''는 가정 수호신 ''낫''을 상징합니다.
바마족은 수호신 ''낫''을 믿으며, 특히 가정 수호신 ''낫''인 마하기리를 숭배한다.[40] 바마족 가정에서는 전통적으로 마하기리의 상징인 ''온다우''라고 불리는 코코넛을 모시는 사당을 유지한다.[40]
버마 민간 종교는 지역에 따라 다른데, 상미얀마와 도시 지역의 바마족은 37명의 민을 달래는 경향이 있다.[40] 한편, 하미얀마의 바마족은 바고 메다우와 우 신 기와 같은 지역 수호신 ''낫''을 달랜다.[40] ''낫 에인''(နတ်အိမ်|낫 에인my) 또는 ''낫 신''(နတ်စင်|낫 신my)이라고 불리는 영혼의 집은 바마족 지역에서 흔히 볼 수 있다.
소수의 바마족은 이슬람교와 기독교를 포함한 다른 종교를 믿는다. 바마족 무슬림은 인도 무슬림 아버지와 바마족 불교도 어머니 사이의 결혼으로 태어났으며, 자신을 바마족으로 정체화한다.[69][70]
9. 음식
쌀은 미얀마어를 사용하는 지역에서 1000년 이상 이어져 온 벼농사를 반영하여 버마족의 주식이다. 양파, 마늘, 생강, 파프리카, 강황으로 만든 카레 페이스트로 만든 미얀마식 카레, 미얀마 샐러드, 수프, 삶은 채소, 그리고 전통적으로 응아피(발효 새우 또는 생선 페이스트)는 식사 때 쌀과 함께 먹는다. 면과 인도 빵도 먹는다.[56] 버마족 요리는 지역에 따라 재료의 가용성이 다르기 때문에 지역적 특색이 있다. 아냐 또는 상부 미얀마 요리는 돼지고기와 닭고기와 같은 육류, 콩류의 사용이 더 많은 반면, 하부 미얀마 요리는 일반적으로 응아피와 같은 해산물과 생선 제품을 더 많이 사용한다.
버마족은 전통적으로 녹차를 마시며, ''라펫''이라고 불리는 절인 차잎도 먹는데, 이는 의례 문화에서 중요한 역할을 한다.[57]전통적인 래커 쟁반인 ''laphet ok''에 담긴 ''라펫''. 미얀마 요리는 다양한 ''몽''으로도 유명한데, 이는 다양한 달콤한 디저트와 짭짤한 간식을 포함한 풍부한 종류의 음식이다. 미얀마 프릿터도 포함된다. 버마족이 기원인 가장 잘 알려진 요리는 생선 국물에 쌀국수를 넣은 ''모힝가''이다. 이 요리는 이 지역 대부분에서 먹을 수 있으며, 미얀마의 국가 요리로도 여겨진다.[58]
미얀마 요리는 현대에 이르기까지 이웃 왕국 및 국가와의 교류와 무역을 통해 크게 풍부해졌다. 15세기와 16세기의 콜럼버스 교환은 토마토, 고추, 땅콩, 감자를 포함한 주요 재료를 미얀마 요리 목록에 추가했다.[59] 식민지 이전 요리 전통에 대한 기록은 부족하지만, 음식은 버마족의 종교 생활과 깊이 관련되어 있으며, 음식 공양(다나), ''사투디타''와 ''아흘루 프웨''(အလှူပွဲ)라고 불리는 공동체 축제에서 볼 수 있다.
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