볼바

3. 역사적 기록

로마 시대 기록에는 게르만족 사회에서 여성 예언자의 역할과 영향력에 대한 언급이 나타난다. 킴브리족의 여성 예언자들은 흰 옷을 입고 전쟁 포로를 제물로 바쳐 미래를 예측했다.^[3] 율리우스 카이사르는 게르만족의 안주인들이 점을 쳐서 전쟁의 결과를 예측했다고 기록했고^[22], 타키투스는 게르만족이 여성을 예언자로 존경하고 신성하게 여겼다고 기록했다.^[2] 요르다네스는 고트족의 할리우루나스(haliurunas)라는 여성 예언자들이 부족에서 추방되어 훈족을 낳았다고 기록했으며^[23], 파울루스 디아코누스는 랑고바르드족의 전설에서 감바라라는 여성 예언자가 오딘의 아내 프리그의 도움을 받아 부족의 승리를 이끌었다고 기록했다.^[25]

카시우스 디오는 네로 클라우디우스 드루수스와 게르만 민족인 케루스키 출신의 초자연적인 능력을 가진 여성과의 만남을 묘사했는데, 그 여성은 드루수스의 죽음을 예견했고, 그는 그 직후에 사망했다고 한다.^[4] 타키투스는 브룩테리족에게 큰 영향력을 행사했던 미혼 여성 벨레다에 대해서도 기록하고 있다.^[1]

카시우스 디오는 간나라는 예언자를 언급했는데, 간나는 셈노네스족의 왕인 마시요스와 함께 로마로 소환되어 로마 황제를 알현하고 명예로운 대우를 받은 후 귀국할 정도로 상당한 정치적 영향력을 가지고 있었다.^[2]

볼가 불가르로 파견된 아흐마드 이븐 파들란의 기록에는 인신공양에 대한 상세한 목격 기록이 나오는데, 스칸디나비아의 족장의 장례식 묘사에 따르면, 자원한 노예 소녀가 주인을 위해 죽었고, 10일간의 제사 후, 그녀는 노파("죽음의 천사"라고 불리는 무당의 일종)에게 찔려 죽었고, 족장의 배에서 그와 함께 불태워졌다고 한다. (오세베르그 배 참조)

3. 1. 주요 인물

4. 북유럽 사회에서의 역할

볼바는 샤머니즘, 마법, 예언 등 다양한 주술적 행위를 통해 공동체에 봉사했다. 이들은 정착지를 돌아다니며 예언, 치유, 저주 등 다양한 의뢰를 수행하고 그 대가를 받았다.^[28] 볼바는 사회 최고위층과 연결되어 있었고, 상당한 권위와 존경을 받았다.^[21]

로마 역사가 타키투스는 저서 ''게르마니아''에서 고대 게르만 사회에서 여성과 예언자의 역할에 대해 다음과 같이 기록했다.

타키투스는 게르만족이 로마 황제보다 게르만 여인들과 함께 하는 것이 더 명예롭다고 언급하며 그들의 힘을 강조했다.^[2]

여성 볼바는 여신 프레이야와 연결되어, 프레이야의 지상 대리인 역할을 수행하는 것으로 여겨졌다.^[7] 프레이야는 사랑의 여신일 뿐만 아니라 고통, 유혈 사태, 죽음을 일으키는 호전적인 신이기도 했다. 프레이야가 신들의 세계인 아스가르드에서 이러한 역할을 했다면, 볼바는 인간의 세계인 미드가르드에서 그 역할을 수행했다.^[21]

키예프의 올가는 기독교로 개종하기 전 볼바, 즉 "프레이야의 여사제"로 활동했을 가능성이 있다.^[7] 그녀는 새와 강하게 연관되어 있었는데, 이는 마법(세이드)의 여신 프레이야에게도 해당되는 특징이다.^[7]

5. 주술 행위

볼바는 샤머니즘, 마법, 예언 등을 포괄하는 세이드(seiðr), 예언(spá), 갈드르(galdr) 등 여성과 관련된 다양한 주술 행위를 했다. 특히 세이드는 남성에게 굴욕적인 에르기(ergi)를 동반했다.

역사적, 신화적 기록에 따르면 볼바는 매우 존경받았으며, 오딘조차 조언을 구할 정도로 강력한 존재였다. 《무녀의 예언》, 《스비프다그의 노래》, 《붉은 머리 에이리크의 사가》, 《윙글링가 사가》 등에 등장하는 그로아, 솔비요르그, 훌드 등이 대표적인 볼바이다.

볼바는 무해한 존재만은 아니었다.^[21] 마법에 능숙한 여신 프레이야처럼, 볼바는 다양한 수단을 통해 전투에 영향을 미쳤다.^[21]
세이드(seiðr)스칸디나비아 자료에서 예언자들은 세이드라고 불리는 의식을 수행하며 예언자 역할을 했다. 이는 샤머니즘과 연관된 '세이드할르'(seiðhjallr)라고 불리는 의식 플랫폼 위에서 이루어졌다. 이들은 정착지를 돌아다니며 의식을 수행하는 전문가로 묘사되었으며, 후기 자료에 따르면 서비스에 대한 대가를 받았다.
갈드르(galdr)로마 시대에 암송에 대한 게르만어 단어는 원시 게르만어 *''ʒalđran''과 유사했으며, 이는 나중에 고대 노르드어 ''galdr''("노래, 매력; 마법, 요술")로 진화했다. 이는 *''ʒalanan''에서 파생되었으며, 영어 ''나이팅게일'' 및 ''yell'', 라틴어 ''gallus''("수탉")와 관련이 있다. 암송의 많은 용도는 ''galdr''에서 파생된 단어에서 드러나며, 예를 들어 ''galdrabók''("마법서"), ''galdrasmiðja''("마법에 사용되는 물건") 등이 있다. 현대 스웨덴어 단어 ''galen''("미친", 문자 그대로 "암송된")은 이 관행에서 파생되었다.

노래에 대한 다른 이름은 ''varðlok(k)ur''와 ''seiðlæti''이며, 후자는 단순히 "세이드르 노래"를 의미한다. 전자는 "영혼을 유혹하는 것" 또는 "예언자의 힘 아래 영혼을 가두는 것"으로 해석될 수 있다.

암송은 높은 음조로 불렸으며, 듣기 좋았다고 전해진다. 《락스델라 사가》에서 암송(''seiðlæti'')의 달콤함은 의도대로 한 소년을 죽음으로 유혹하며, 듣기 좋은 소리는 소환자에게 영혼을 끌어들이는 것으로 이해되었을 것이다. 이러한 높은 음조와 듣기 좋은 암송에 가장 가까운 것은 전통적인 스웨덴의 목축 호출(Kulning)이라고 추정된다.
우티세타(útiseta)모든 볼바가 솔비외른처럼 수행원을 거느리거나 준비를 갖추었던 것은 아니며, 혼자서 세이드를 행할 수 있었는데, 이는 우티세타(útiseta, 문자 그대로 "밖에 앉는 것")라고 불렸다.^[42][43] 이는 점을 치기 위한 명상이나 내관을 포함했을 것으로 생각된다. 이 용어는 "『밖에 앉아 트롤을 깨우고 이교를 행하는』자는 추방된다( útiseta at vekja trǫll upp ok fremja heiðni )"라는 13세기 아이슬란드 법에서 파생되었다.^[44]
영혼 투사

6. 속성

볼바(vǫlva)라는 용어는 '지팡이 소지자'를 의미하며, 점술에 지팡이를 사용하는 것은 고대부터 바이킹 시대까지 이어져 왔다.^[8] ''vǫlva''와 그 파생어는 자료에 23번 나타난다.^[8] 두 번째로 흔한 용어는 ''spákona''('예언 여성')이며, ''spákerling''('늙은 예언 여성'), ''spámey''('예언 처녀') 등의 변형이 있고, 22번 나타난다. 이 용어들은 ''vǫlva'', ''seiðkona''와 번갈아 사용되어 동일한 여성을 가리킨다.^[8] ''vísendakona''('아는 여성')라는 이름도 자료에 8번 나타난다. 에이리크 사가 라우다의 토르비오르그 리틸볼바는 ''vísendakona'', ''vǫlva'', ''spákona''로 불린다.^[8]

• 지팡이: 볼바의 상징이자 주술 도구로, 마법적인 힘을 부여하고 영혼을 소환하는 데 사용되었다.^[10] 스칸디나비아 고고학자들은 약 40개의 여성 묘에서 지팡이를 발견했는데, 호화로운 부장품과 함께 발견되어 볼바가 사회 최고 지위에 속했음을 나타낸다.^[32] 출토된 지팡이 중 일부는 실 감는 막대가 아니라 음경(남근)을 나타내는 것으로 보여, 고대 북유럽 사회에서 마법 사용과 성적 특성이 밀접하게 관련되었음을 알 수 있다.^[38]
• 의식용 단상(seiðhjallr): 세이드 의식을 거행할 때 사용되는 높은 단상이다.^[8] ''세이드얄''이라는 단어는 마법을 수행하는 '주문 발판'을 의미한다.^[8]
• 환각제: 독말풀,^[8] 대마^[9] 등의 환각 식물을 사용하여 의식 상태에 돌입하고 예언 능력을 강화했다.
• 고양이: 여신 프레이야와 관련된 동물로,^[9] 볼바의 의상이나 장신구에 자주 등장한다.^[9] 에이리크의 붉은 사가에 따르면, 토르비요르그 리틸볼바는 흰색 고양이 가죽 안감의 검은 양 가죽 후드와 고양이 가죽 장갑을 착용했다.^[9]

7. 기독교화와 소멸

볼바는 기독교 전파와 함께 이교의 상징으로 여겨져 탄압받았다. 특히 마녀 사냥 시기에는 볼바의 주술 행위가 악마 숭배와 연결되어 박해의 대상이 되었다.^[4] 볼바는 악마와의 성관계, 유아 살해 등의 혐의를 받았다.^[4] 이러한 혐의는 여성의 성에 대한 교회의 태도를 보여준다.^[4]

가톨릭교회는 볼바를 단속하기 위한 법을 제정했다.^[5] 10세기 잉글랜드 왕 에드거 치세에 성립된 "제16 교회법"은 마녀, 마법사 등을 추방하고 이교주의를 금지하는 내용을 담고 있다.^[5]

기독교로의 개종은 북유럽 종교를 대체하여 볼바의 소멸로 이어졌다.^[5] 중세 이후 볼바의 전통은 점차 소멸되었지만, 민간 신앙과 전설 속에 그 흔적이 남아있다. 현대에는 유럽과 미국에서 이교 부흥주의와 함께 볼바의 가르침이 부활하고 있다.

8. 현대적 영향

게르만 신이교에서는 게르만 여예언자(볼바)의 개념을 부활시키려는 움직임이 나타나고 있다.^[13] 특히 미국의 신이교 분파에서는 게르만 여예언자들의 가르침을 전통적인 미국 가정 생활에 적용하려는 시도도 이루어지고 있다.^[14]

볼바는 여러 예술 작품에 영감을 주었는데, 프리드리히 드 라 모트 푸케의 1818년 소설 ''Welleda und Ganna'', 프랑스 조각가 이폴리트 맹드롱의 1844년 대리석 조각상, K. 지그리스트의 삽화 ''Veleda, die Prophetin der Brukterer'', 에두아르트 소볼레프스키의 1836년 오페라 ''Velleda'' 등이 대표적이다.^[15]

1965년 아이슬란드 학자 시구르두르 노르달은 컴퓨터에 대한 아이슬란드어 용어인 ''tölva''를 고안했는데, 이는 ''tala''(숫자)와 ''völva''를 결합한 것이다.^[12]

소행성 131 발라는 고대 노르드어 ''vǫlva''에서 이름을 따왔다.^[15]

"Spaewife"라는 용어는 로버트 루이스 스티븐슨의 시 ''The Spaewife'', 존 갈트의 ''The Spaewife: A Tale of the Scottish Chronicles'', 폴 페퍼그래스(Paul Peppergrass)라는 필명으로 존 보이스가 쓴 ''The Spaewife, or, The Queen's Secret'' 등 여러 문학 작품의 제목으로 사용되었다.

참조

_[1] 서적 Shamanism and Old English poetry https://archive.org/[...] New York : Garland 1989
_[2] 문서 Birley 1999
_[3] 문서 Jones 1924
_[4] 문서 Cary 1917
_[5] 문서 Wellesley 1964
_[6] 웹사이트 Þórdís spákona (Þjóðsagnasafn Jóns Árnasonar) https://www.snerpa.i[...] 2021-05-08
_[7] 문서 Harrison & Svensson 2007
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_[9] 웹인용 The magic wands of Viking seeresses? https://en.natmus.dk[...] 2019-08-21
_[10] 간행물 Religious Paraphernalia, Amulets, and Other Elements of the Sorcerer’s Toolkit: An Introduction to Part 5 https://www.jstor.or[...] Oxbow Books 2024-12-14
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_[14] 서적 American Heathens: The Politics of Identity in a Pagan Religious Movement https://www.jstor.or[...] Temple University Press 2015
_[15] 서적 Dictionary of minor planet names https://books.google[...] Springer-Verlag
_[16] 문서 Mercatante & Dow 2004
_[17] 웹사이트 Hellquist 1922:1081 http://runeberg.org/[...]
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_[19] 문서 The Tale of Norna-Gest
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_[30] 웹사이트 The prologue of Heimskringla http://www.heimskrin[...]
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