산당
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1. 개요
산당은 산 위에 세워진 신전을 의미하며, 히브리어로는 '바마'라고 불린다. 고대 이스라엘 종교에서 중요한 예배 장소였으나, 솔로몬 성전 건축 이후에도 산당 예배가 계속되어 우상 숭배로 이어지기도 했다. 구약성경에서 산당은 이스라엘의 종교 개혁 과정에서 훼파되거나, 우상 숭배의 장소로 비판받기도 했다. 현대 종교에서는 유대교 회당의 '비마'와 동방 정교회 교회의 '높은 곳'과 같은 의미로 사용된다.
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산당 | |
---|---|
개요 | |
종류 | 종교적인 장소 |
용도 | 예배, 제사 |
관련 종교 | 가나안 종교 고대 이스라엘 종교 |
특징 | |
위치 | 높은 곳 (언덕, 산 등) |
구조 | 제단 돌기둥 (마쩨바) 나무 (아세라) 신상 |
의례 | 제물 (동물, 곡물 등) 분향 춤 음악 |
성경에서의 묘사 | |
긍정적 묘사 | 야훼를 위한 제사 장소 (초기 이스라엘) |
부정적 묘사 | 우상 숭배 장소 (후기 이스라엘, 예언자들의 비판) |
금지 | 중앙 성소 (예루살렘 성전) 외에서의 제사 금지 (신명기) |
역사적 맥락 | |
기원 | 가나안 종교의 영향 |
초기 이스라엘 | 야훼 숭배와 공존 |
종교 개혁 | 히스기야, 요시야 왕의 산당 철폐 시도 |
의미 변화 | 야훼 유일신 사상 확립 과정에서 부정적 의미로 변질 |
고고학적 증거 | 텔 아라드 등에서 발견된 산당 유적 |
기타 | |
현대적 의미 | 특정 종교의 성지 또는 예배 장소 |
참고 | 바마 (종교) |
2. 역사
산당은 히브리어로 '바마'인데, '높은 곳'이라는 뜻으로, 주로 산 위에 세워졌다. 특히 푸른 나무 아래 세워졌는데, 이는 키가 크고 가지가 무성하며 아주 오래된 고목으로서 신성시되었기 때문이다. 가나안 족속들은 산당에서 바알이나 아세라 우상을 숭배하였고, 여사제들과 더불어 관능적인 예배 의식이 진행되는 등 매우 타락하고 부도덕하였다.[11]
하나님께서는 가나안 정복과 함께 우상의 신전들을 파괴하도록 명령하셨다.[11] 하지만 이스라엘은 원주민을 완전히 몰아내지 못했고, 그 영향으로 이스라엘 백성도 산당을 짓고 거기서 하나님께 예배를 드렸다. 다윗 시대나 솔로몬 시대에 성전이 세워지기 이전까지 산당은 예배를 드리는 데 매우 중요한 위치를 차지하였다.[11] 솔로몬 성전이 지어진 후에도 이스라엘 백성의 산당 예배는 여전히 지속되었고 이는 곧 우상 숭배로 이어지기 일쑤였다.
그 후 아사, 여호사밧, 히스기야와 같이 여호와를 섬기는 신실한 왕들은 산당들을 훼파하였으나, 여로보암 1세, 여호람, 아하스, 므낫세와 같이 악한 왕들은 반대로 산당을 재건하고 우상을 숭배하였다.[11] 이후 유다 왕국의 마지막 성군 요시야는 산당을 제거하는 종교개혁을 단행하였으나, 그의 죽음으로 유다 왕국은 바벨론 유수때까지 다시금 우상 숭배가 성행하게 되었다.[11]
2. 1. 가나안의 산당
산당은 히브리어로 '바마'라고 불리며, '높은 곳'이라는 뜻이다. 주로 산 위에 세워졌으며, 특히 키가 크고 가지가 무성한 오래된 고목과 같은 푸른 나무 아래에 위치하여 신성시되었다.[11]가나안 족속들은 산당에서 바알이나 아세라 우상을 숭배했으며, 여사제들과 함께 관능적인 예배 의식을 진행하는 등 타락하고 부도덕한 예배가 이루어졌다.[11] 메기토에서 발견된 산당 유적을 통해 당시 산당의 모습을 짐작할 수 있다.

히브리 성경과 유물에 따르면, 산당은 마을 위의 언덕에 있었고, 석비(맛체바)와 아세라 기둥이 있어 신성한 장소임을 나타냈다. 또한, 돌 제단이 있었는데, 상당한 크기로 단단한 바위에서 깎아내거나 다듬지 않은 돌로 만들어졌다. 제단 위에서는 제물이 불태워졌고, 물을 위한 저수조와 희생물을 다듬는 낮은 돌 테이블이 있었으며, 때로는 제사 축제를 위한 홀이 있었다.[2]
고대 이스라엘 종교는 산당을 중심으로 이루어졌다. 축제 시즌이나 서원을 할 때 이스라엘인들은 집에서 멀리 떨어진 유명한 성소로 가기도 했지만, 일반적으로는 마을의 산당에서 제물을 바쳤다.[2] 예루살렘 성전이 건축된 후에도 히스기야와 요시야 왕이 금지할 때까지 산당에서의 희생은 계속되었다.
1911년 ''브리태니카 백과사전'' 11판에 따르면, '산당'이라는 단어의 종교적 의미는 이스라엘 땅이 아니라 가나안인들 사이에서 발전했다고 여겨졌다.[2] 그러나 현대 학자들은 이스라엘인들이 가나안 토착민의 혼합으로 구성되었으며, 암몬, 에돔, 모압과 유사한 민족 구성을 가지고 있다고 본다.[4]
고대 이스라엘 유적지의 문화는 다른 가나안 유적지와 매우 유사했으며, 가장 큰 차이점은 야훼 숭배였다. 이스라엘인들은 가나안의 신 ʼĒl과 야훼를 동일시하여 숭배했으며, ''엘'', ''엘 샤다이'', ''엘로힘'', ''엘리온''과 같은 용어를 사용했다. 이는 높은 곳이 이스라엘인과 가나안인 모두의 토착적인 발전임을 보여준다. 그러나 히브리 성경의 가장 오래된 텍스트가 작성될 당시에는 높은 곳은 가나안 판테온과 관련된 외국 숭배로 여겨졌다.
기원전 8세기 예언자들은 대중 종교를 부패하고 방종하며 부도덕한 것으로 비난했지만, 이스라엘의 높은 곳과 예루살렘 성전 사이에 차이를 두지 않았다. 호세아는 예배 전체를 이교주의로 낙인찍었다. 신명기 12장 1-32절의 율법은 예루살렘 성전을 제외한 모든 장소에서 희생을 금지했다. 이 율법에 따라 요시야는 기원전 621년에 왕국 전체의 제단을 파괴하고 모독했다.[2]
기원전 7세기와 6세기의 예언자들은 ''바못''이라는 단어를 "이교적 또는 우상 숭배의 자리"를 의미하는 것으로 사용했으며, 역사가들은 유다의 도시와 마을에 있는 야훼의 옛 성지에도 이 용어를 적용했다. 열왕기서에서는 유다의 경건한 왕들도 산당의 존재를 용인한 것에 대해 비난받았다. 요시야의 죽음(기원전 608년) 이후 야훼의 옛 제단이 회복되었지만, 기원전 586년 성전 파괴에서 살아남았고, 성전이 복원된 후(기원전 520-516년) 점차적으로 사라졌다.[2]
예루살렘 성전에서만 야훼에게 희생을 바칠 수 있다는 율법은 완전히 확립되지 않았다. 기원전 5세기의 엘레판틴에 있던 유대 군사 식민지들은 야훼의 제단을 가지고 있었고, 프톨레마이오스 시대의 이집트에 있던 유대인들은 레온토폴리스에 더 큰 성전을 가지고 있었다.[2]
2. 2. 이스라엘의 산당
산당은 히브리어로 '바마'라고 불리며, '높은 곳'이라는 뜻이다. 주로 산 위에 세워졌으며, 특히 키가 크고 가지가 무성한 오래된 고목 아래에 위치하여 신성시되었다. 가나안 족속들은 산당에서 바알이나 아세라 우상을 숭배하였고(민 22:41; 왕상 12:31; 14:23), 여사제들과 함께 관능적인 예배 의식을 행하는 등 타락하고 부도덕한 예배가 이루어졌다(겔 16:16).[11]
히브리 성경과 현존하는 유물에 따르면, 산당은 마을 위의 언덕에 위치했고, 석비(맛체바)와 아세라 기둥이 있어 신성한 장소로 표시되었다. 돌 제단(מִזְבֵּחַhe ''미즈베'')은 단단한 바위에서 깎아내거나 다듬지 않은 돌로 지어졌으며, 그 위에 제물이 불태워졌다. 물을 위한 저수조와 희생물을 다듬는 낮은 돌 테이블, 제사 축제를 위한 홀(לִשְׁכָּהhe ''리쉬카'')이 있기도 했다.[2]
고대 이스라엘 종교는 이러한 산당을 중심으로 이루어졌다. 축제나 서원을 위해 이스라엘인들은 멀리 떨어진 성소로 여행하기도 했지만, 일반적으로는 마을의 산당에서 제물을 바쳤다.[2] 예루살렘 성전 건축 후에도 산당에서의 희생은 계속되었으며, 히스기야와 요시야 왕이 금지할 때까지 이어졌다.
''브리태니카 백과사전'' 11판(1911년)에 따르면, 산당이라는 단어의 종교적 의미는 이스라엘 땅이 아니라 가나안인들 사이에서 시작되었다고 여겨졌다.[2] 히브리 성경은 가나안인과 이스라엘인이 다른 민족이며, 아브라함은 우르 출신이고, 이스라엘인들은 가나안 땅을 정복했다고 주장한다. 그러나 오늘날 학계에서는 이스라엘인들이 가나안 토착민의 혼합으로 구성되었으며, 이집트 민족의 기원도 영향을 주었을 것으로 보고 있다.[3][4][5] 이들은 암몬, 에돔, 모압과 유사한 민족 구성을 가지며,[4] 하비루와 샤수를 포함한다.[6]
고대 이스라엘 유적지의 문화는 다른 가나안 유적지와 매우 유사했으며, 야훼 숭배가 가장 큰 차이점이었다. 따라서 이스라엘 연합은 외국의 정복이 아니라 가나안에서 현지에서 진화하여 토착 조상으로부터 높은 곳의 문화적 개념을 물려받았을 가능성이 크다.[7] 가나안인들은 높은 곳을 ʼĒl과 연관시켰지만, 초기 이스라엘인들은 야훼를 숭배하기 위해 야훼를 ʻĒl과 동일시하여 사용했다. 이는 ''엘'', ''엘 샤다이'', ''엘로힘'', ''엘리온''과 같은 성경적 언급에서 나타나며, ''YHWH''는 너무 신성하다고 여겨져 사용되지 않았다. 이러한 엘 기반 용어는 ʻĒl의 원래 개인 이름과 "하나님의 아들", "하나님의 천사", 또는 "지존자"를 의미하는 고대 가나안 칭호에서 파생되었을 가능성이 높다.
기원전 8세기 예언자들은 대중 종교를 부패하고 방종하며 부도덕한 것으로 비난했지만, 이스라엘의 높은 곳과 예루살렘 성전 사이에 차이를 두지 않았다. 호세아는 예배를 이교주의, 즉 배교한 이스라엘이 채택한 가나안 바알 숭배로 낙인찍었다. 신명기 12장의 율법은 예루살렘 성전을 제외한 모든 장소에서 희생을 금지했다. 요시야는 기원전 621년에 제단(''bmoth'')을 파괴하고 모독했으며, 제사장들을 예루살렘으로 데려가 성전에서 하위 직무를 맡게 했다.[2]
기원전 7세기와 6세기의 예언자들은 ''바못''을 "이교적 또는 우상 숭배의 자리"로 여겼으며, 역사가들은 이 용어를 유다의 도시와 마을에 있는 야훼의 옛 성지에도 적용했다. 솔로몬 성전 건립 이후 불법적인 것으로 여겨졌으며, 야훼 숭배의 유효한 중심지가 아니었다. 유다의 경건한 왕들도 산당의 존재를 용인한 것에 대해 열왕기서에서 비난받았다. 요시야의 죽음(기원전 608년) 이후 야훼의 옛 제단이 회복되었고, 기원전 586년 성전 파괴에서 살아남았으며, 성전 복원 후(기원전 520–516년) 점차 사라졌을 가능성이 있다. 이는 유다의 작은 영토에서 예루살렘의 우세함과 페르시아 시대에 기록된 율법의 확립 때문이었다.[2]
예루살렘 성전에서만 야훼에게 희생을 바칠 수 있다는 모세 율법의 규칙은 완전히 확립되지 않았다. 기원전 5세기의 엘레판틴 유대 군사 식민지들은 고속도로 옆에 야훼의 제단을 가지고 있었고, 프톨레마이오스 시대 이집트의 유대인들은 레온토폴리스에 성전을 가지고 있었으며, 그 사제들은 예루살렘 대제사장보다 더 큰 권위를 주장했고, 그들의 예배는 팔레스타인 랍비에게도 인정받았다.[2]
2. 3. 산당 개혁
이스라엘 백성은 가나안 족속의 영향을 받아 산당에서 예배를 드렸는데, 이는 우상 숭배로 이어지기 쉬웠다.[11] 솔로몬 성전이 세워진 이후에도 산당 예배는 계속되었으며, 여러 왕들에 의해 산당이 파괴되거나 재건되는 일이 반복되었다.[11] 요시야 왕은 종교 개혁을 통해 산당을 제거하려 했으나, 그의 사후 다시 우상 숭배가 성행하였다.[11]히브리 성경과 유물에 따르면 산당은 주로 마을 언덕에 위치했으며, 석비(맛체바)와 아세라 기둥, 돌 제단 등이 있었다.[2] 고대 이스라엘 종교는 산당을 중심으로 이루어졌으며, 축제나 서원을 위해 산당에서 제물이 바쳐졌다.[2] 예루살렘 성전 건축 이후에도 히스기야와 요시야 왕이 금지할 때까지 산당에서의 희생은 계속되었다.[2]
''브리태니카 백과사전'' 11판(1911년)에 따르면, '산당'이라는 단어는 이스라엘 땅이 아닌 가나안인들 사이에서 종교적 의미로 발전했다.[2] 그러나 현대 학자들은 이스라엘인들이 가나안 토착민의 혼합으로 구성되었으며, 가나안 문화에서 산당의 개념을 물려받았을 가능성이 크다고 본다.[7] 초기 이스라엘인들은 ʼĒl과 동일시한 야훼를 숭배하기 위해 산당을 사용했다.[7]
기원전 8세기 예언자들은 대중 종교와 함께 산당 예배를 비판했지만, 신명기 12장은 예루살렘 성전 외의 장소에서 희생을 금지했다.[2] 요시야는 이 율법에 따라 산당을 파괴하고 제사장들을 예루살렘으로 강제 이주시켰다.[2] 기원전 7세기와 6세기의 예언자들은 ''바못''을 "이교적 또는 우상 숭배의 자리"로 여겼으며, 열왕기서에서는 유다의 경건한 왕들조차 산당의 존재를 용인한 것에 대해 비난받았다.[2] 요시야의 죽음(기원전 608년) 이후 야훼의 옛 제단이 회복되었지만, 기원전 586년 성전 파괴에서 살아남아 성전 복원 후(기원전 520–516년) 점차 사라졌다.[2]
예루살렘 성전에서만 야훼에게 희생을 바칠 수 있다는 율법은 완전히 확립되지 않았다.[2] 기원전 5세기 엘레판틴의 유대 군사 식민지들은 야훼의 제단을 가지고 있었고, 프톨레마이오스 시대 이집트의 유대인들은 레온토폴리스에 성전을 가지고 있었다.[2]
3. 구조와 특징
히브리 성경과 현존하는 유물을 통해 산당의 모습을 짐작할 수 있다. 산당은 종종 마을 위의 언덕에 있었고, 석비(맛체바)와 아세라 기둥이 있어 신성한 장소임을 표시했으며, 그 자체가 숭배의 대상이었다.[2] 또한 돌 제단(מִזְבֵּחַ|미즈베|도살장he)이 있었는데, 종종 상당한 크기였고 단단한 바위에서 깎아내거나 다듬지 않은 돌로 지어졌다.[2] 그 위에 제물이 불태워졌고, 물을 위한 저수조와 희생물을 다듬는 낮은 돌 테이블이 있었을 수도 있으며, 때로는 제사 축제를 위한 홀(לִשְׁכָּה|리쉬카he)이 있었다.[2]
고대 이스라엘 종교는 이러한 산당을 중심으로 이루어졌다. 축제 때나 서원을 하거나 이행하기 위해 이스라엘인은 집에서 멀리 떨어진 더 유명한 성소로 여행할 수 있었지만, 일반적으로는 마을의 산당에서 제물을 바쳤다.[2] 예루살렘 성전이 건축되면서 모세 율법에 따라 희생을 드릴 독점적인 권리를 가졌지만, 히스기야와 요시야 왕이 금지할 때까지 산당에서의 희생은 중단되지 않았다.[2]
R. A. 스튜어트 맥칼리스터가 게제르에서 산당 유적을 발견했다.[8]
4. 현대 종교에서의 산당
현대 종교에서 산당은 다양한 형태로 나타난다.
유대교에서는 회당에서 "높은 곳"을 의미하는 '''비마'''(he) 또는 '''베마'''가 토라를 읽는 높은 단을 지칭한다. 이는 예루살렘 성전에 세워진 단에서 유래되었으며, 왕이 7년마다 초막절에 하켈 의식 동안 토라를 읽었다.[2] ''비마''는 정통 유대교 회당 중앙에, 개혁 유대교와 보수 유대교 회당 앞쪽에 위치한다. ''비마''는 높은 단을 의미하는 고대 그리스어 단어 베마(βῆμα)에서 유래되었으며, 성경의 단어 ''바마''와는 유사하지만 우연의 일치이다.
동방 정교회와 동방 가톨릭교회에서 "높은 곳"은 성소 후진 중앙에 있는 주교좌(주교의 옥좌)의 위치를 가리킨다. 큰 교회에서는 실제로 높은 곳에 위치하지만, 작은 교회에서는 공간이 부족하여 그렇지 않은 경우도 있다. 주교좌는 신트론으로 둘러싸여 있다. 모든 정교회와 동방 가톨릭 교회는 주교좌 성당이 아니더라도 이러한 높은 곳을 갖추고 있다.
또한 "높은 곳"은 성찬상 중앙 부분을 지칭하기도 하는데, 이곳에는 안티미션과 복음서가 보관된다. 성배와 성반만이 성찬례 거행 시 이 자리에 놓일 수 있다. 십자가 축일에는 에어(전례 베일)로 덮인 쟁반에 십자가와 바질 가지를 담아 성찬상의 높은 곳에 놓았다가 본당 중앙으로 옮긴다. 성 금요일에는 예수 그리스도의 매장이 성찬상에 놓였다가 신자들이 경배할 수 있도록 본당 중앙의 "무덤"으로 옮겨진다. 부활절 전야에는 이 매장이 성문을 통해 다시 성찬상의 높은 곳에 놓이고, 예수 승천 축일까지 그곳에 머무른다.
4. 1. 유대교
히브리 성경과 현존하는 유물을 통해 그러한 예배 장소의 외관을 짐작할 수 있다. 산당은 종종 라마처럼 마을 위의 언덕에 있었고(), 석비(맛체바)와 신의 자리, 아세라 기둥(여신 아세라의 이름을 따서 명명됨)이 있었는데, 이는 그 장소를 신성하게 표시했으며 그 자체가 숭배의 대상이었다. 또한 돌 제단(מִזְבֵּחַ|미즈베|도살장he)이 있었는데, 종종 상당한 크기였고 단단한 바위에서 깎아내거나 다듬지 않은 돌로 지어졌다(). 그 위에 제물이 불태워졌고, 물을 위한 저수조와 희생물을 다듬는 낮은 돌 테이블이 있었을 수도 있으며, 때로는 제사 축제를 위한 홀(לִשְׁכָּה|리쉬카he)이 있었다.[2]고대 이스라엘 종교는 이러한 장소들을 중심으로 이루어졌다. 축제 시즌에 또는 서원을 하거나 이행하기 위해 이스라엘인은 집에서 멀리 떨어진 더 유명한 성소로 여행할 수 있었지만, 일반적으로 그의 마을의 산당에서 제물이 바쳐졌다.[2] 예루살렘 성전의 건축은 모세 율법에 따라 희생을 드릴 독점적인 권리를 가지고 있었지만(), 히스기야와 요시야 왕이 이를 금지할 때까지 산당의 희생을 중단시키지 못했다.
''브리태니카 백과사전'' 11판(1911년)에 따르면, 단어의 종교적 의미의 발전은 이스라엘 땅에서가 아니라 이스라엘인들이 그 땅의 성지를 차지하면서 이름을 채택한 가나안인들 사이에서 일어났다고 당시 믿었다.[2] 히브리 성경은 가나안인과 이스라엘인이 완전히 다른 민족이며, 그들의 조상 아브라함은 가나안이 아니라 우르 출신이며, 이스라엘인들은 토착 가나안인들이 거주하는 땅으로 이주하여 무력으로 정복했다고 주장한다. 오늘날 지배적인 학문적 견해는 이스라엘인들이 주로 가나안 토착민의 혼합으로 구성되었지만, 이집트 민족의 기원 역시 그들의 민족 발생(탈출기의 사가를 탄생시킴)에 역할을 했을 수 있으며,[3][4][5] 암몬, 에돔, 모압과 유사한 민족적 구성을 가지고 있으며,[4] 하비루와 샤수를 포함한다.[6]
고대 이스라엘 유적지의 문화는 다른 가나안 유적지의 문화와 매우 유사했으며, 가장 중요한 차이점은 야훼 숭배였다. 따라서 우르에 대한 후기 성경의 언급에도 불구하고 이스라엘 연합은 외국의 정복이 아니라 가나안에서 현지에서 진화하여 토착 조상으로부터 높은 곳의 문화적 개념을 물려받았을 가능성이 크다.[7] 가나안인들은 높은 곳을 ʼĒl과 연관시켰지만, 초기 이스라엘인들은 야훼를 숭배하기 위해 야훼를 ʻĒl과 동일시하여 사용했다. 이는 야훼에 대한 빈번한 성경적 언급에서 ''엘'', ''엘 샤다이'', ''엘로힘'', ''엘리온''과 같은 용어를 사용하고, 소리내어 말하기에는 너무 신성하다고 여겨졌던 ''YHWH''를 사용하지 않은 것을 통해 볼 수 있다. 이러한 엘 기반 용어는 ʻĒl의 원래 개인 이름과 "하나님의 아들", "하나님의 천사", 또는 "지존자"를 의미하는 고대 가나안 칭호에서 파생되었을 가능성이 높다. 결과적으로 높은 곳은 이스라엘인과 가나안인 모두의 토착적인 발전으로 볼 수 있지만, 히브리 성경의 가장 오래된 텍스트가 작성될 당시에는 높은 곳은 가나안 판테온과 관련된 ''아보드 제레'' 즉, 외국 숭배로 여겨졌다.
기원전 8세기의 예언자들은 대중 종교를 부패하고 방종하며 부도덕한 사람들이 숭배를 통해 하나님의 은총을 살 수 있다는 끔찍한 망상을 조장하는 것으로 비난하지만, 이스라엘의 높은 곳과 예루살렘 성전 사이에는 이 점에서 아무런 차이도 두지 않았다. 호세아는 전체 예배를 순수한 이교주의—배교한 이스라엘이 채택한 가나안 바알 숭배—로 낙인 찍는다. 신명기 12장의 기본 율법은 예루살렘 성전을 제외한 모든 장소에서 희생을 금지한다. 이 율법에 따라 요시야는 기원전 621년에 그의 왕국 전체에 걸쳐 제단 (''bmoth'')을 파괴하고 모독했으며 (예루살렘에 영구적인 성전이 세워지기 전부터 야훼를 숭배했던 곳) 그들의 제사장들을 예루살렘으로 강제로 데려가 성전에서 하위 계급의 직무를 맡게 했다.[2]
기원전 7세기와 6세기의 예언자들에서 ''바못''이라는 단어는 "이교적 또는 우상 숭배의 자리"를 의미하며, 이 시대의 역사가들은 이 용어를 다른 신들에게 신성한 장소뿐만 아니라 유다의 도시와 마을에 있는 야훼의 옛 성지에도 이 비난적인 의미로 적용했다. 그들은 솔로몬 성전이 세워진 이후 불법적인 것으로 여겼으며, 따라서 야훼 숭배의 유효한 중심지가 아니었다. 심지어 유다의 가장 경건한 왕들도 그들의 존재를 용인한 것에 대해 열왕기서에서 비난을 받았다. 요시야의 죽음(기원전 608년) 이후의 반동은 야훼의 옛 제단을 회복했다. 그들은 기원전 586년 성전 파괴에서 살아남았으며, 성전이 복원된 후(기원전 520–516년) 점차적으로 사라졌을 가능성이 있다. 이는 부분적으로 유다의 작은 영토에서 예루살렘의 자연스러운 우세함, 부분적으로 페르시아 시대에 관습과 전통보다 기록된 율법의 점진적인 확립의 결과였다.[2]
예루살렘 성전에서만 야훼에게 희생을 바칠 수 있다는 모세 율법의 규칙은 실제로 완전히 확립되지 않았다. 기원전 5세기의 엘레판틴에 있던 유대 군사 식민지들은 고속도로 옆에 야훼의 제단을 가지고 있었고, 프톨레마이오스 시대의 이집트에 있던 유대인들은 많은 지역 성소 외에도 레온토폴리스에 더 큰 성전을 가지고 있었으며, 그 사제들은 예루살렘의 대제사장보다 "유효한 서품"에 대한 주장이 훨씬 더 컸으며, 그들의 예배의 정당성은 심지어 팔레스타인 랍비에 의해서도 인정되었다.[2]
유대교 회당에서 "높은 곳" (''비마''; 또한 ''베마'' 참조)은 토라를 읽는 높은 단을 말한다. 전통적으로 이는 예루살렘 성전에 세워진 단에서 유래되었는데, 거기서 왕은 칠 년마다 초막절에 하켈 의식 동안 토라를 읽었다(). ''비마''는 정통 유대교 회당의 중앙에 위치해 있으며, 개혁 유대교와 보수 유대교 회당의 앞쪽에 위치해 있다.
''비마''라는 단어는 거의 확실하게, 높은 단을 의미하는 고대 그리스어 단어 베마(βῆμα)에서 유래되었으며, 성경의 단어 ''바마''와의 유사성은 우연의 일치일 뿐이다.
4. 2. 동방 정교회와 동방 가톨릭교회
동방 정교회와 동방 가톨릭교회에서 "높은 곳"은 교회의 성소 후진 중앙에 놓인 주교좌(주교의 옥좌)의 위치를 지칭하는 용어이다. 더 큰 교회에는 문자 그대로의 고저차가 있을 수 있지만, 작은 교회에는 이럴 공간이 없는 경우가 많다. 주교좌는 양쪽에 신트론(사제들을 위한 일련의 좌석 또는 벤치)으로 둘러싸여 있다. 모든 정교회 교회와 동방 가톨릭 교회는 주교좌 성당이 아니더라도 이러한 높은 곳을 가지고 있다."높은 곳"이라는 용어는 또한 안티미션과 복음서가 일반적으로 보관되는 성찬상의 중앙 부분을 지칭하기도 한다. 제단에서 이 자리를 차지할 수 있는 유일한 다른 물건은 성배와 성반이며, 성찬례를 거행할 때 사용된다. 다양한 십자가 축일에는 에어(전례 베일)로 덮인 쟁반에 십자가와 바질 가지를 담아 성찬상의 높은 곳에 놓아두었다가 본당 중앙으로 행렬을 통해 옮겨진다. 성 금요일에는 예수 그리스도의 매장이 신자들이 경배할 수 있도록 본당 중앙의 "무덤"으로 옮겨질 때까지 성찬상에 놓인다. 부활절 전야 동안 이 매장이 성문을 통과하여 다시 성찬상의 높은 곳에 놓이고, 예수 승천 축일까지 그곳에 머무르게 된다.
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