소렐주의

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1. 개요

소렐주의는 프랑스의 사상가 조르주 소렐의 사상으로, 마르크스주의의 역사관을 비판하고 총파업을 통한 사회 변혁을 강조한다. 소렐은 개인주의, 신화, 계급 갈등을 중요하게 여겼으며, 부르주아와 프롤레타리아의 갱신을 주장했다. 소렐의 사상은 프랑스 국수주의와 이탈리아 파시즘에 영향을 미쳤으며, 샤를 모라스, 베니토 무솔리니 등 다양한 인물들이 소렐주의의 영향을 받았다.

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소렐주의
개요
유형	정치 철학
기원	조르주 소렐의 사상
핵심 개념	폭력 신화 총파업 반합리주의 엘리트주의
역사적 맥락
영향 받은 사상	프리드리히 니체의 힘에의 의지 앙리 베르그송의 생의 철학 빌헬름 딜타이의 생철학
주요 지지자	베니토 무솔리니(초기) 조반니 젠틸레 카를 슈미트 위베르 라가르델 조르주 발루아 세르주 페라트 엔리케 코르테스 호세 카를로스 마리아테기 잭 런던 어빙 배비트 T. E. 흄 앨런 테이트 하트 크레인 에즈라 파운드 D. H. 로렌스
특징
주요 특징	반계몽주의 반민주주의 반자유주의 반합리주의 반지성주의 엘리트주의 신화의 중요성 강조 폭력의 긍정적 역할 강조 총파업을 통한 사회 변혁 추구
정치적 스펙트럼
위치	좌익과 우익 모두에 영향
관련 이념
관련 이념	파시즘 (일부) 국가생디칼리슴 혁명적 생디칼리슴 아나르코생디칼리슴 좌파 파시즘
추가 정보
어원	조르주 소렐의 이름에서 유래

2. 소렐주의의 주요 개념

조르주 소렐이 제시한 소렐주의의 주요 개념은 다음과 같다.

총파업과 생디칼리스트 사회: 소렐은 총파업을 통해 프롤레타리아트와 부르주아지 간의 계급 투쟁이 나타날 것이라고 보았다.^[4] 피에르 조제프 프루동이 권력에서 정의를 분리하려 한 점을 비판하고, 프리드리히 니체의 영향을 받아 노동 계급이 새로운 귀족 사회를 세울 것이라고 주장했다.^[4]
개인주의와 신화: 소렐은 갈등과 자유 사이에 밀접한 관계가 있다고 보았다.^[1] 자유주의 제도와 윌리엄 제임스의 다원주의에서 영감을 얻어 "미국 정신"으로 칭한 전사적 개인주의를 옹호했다.^[1]
계급 갈등과 계급 재생: 소렐은 부르주아와 분리된, 자율적인 프롤레타리아 노동자 사회의 생디칼리즘 모델을 지지했다.^[4] 계급 협력 개념을 거부하고, 계급 투쟁이 부르주아와 프롤레타리아 모두의 쇄신으로 이어질 것이라고 믿었다.^[6]
마르크스주의 비판과 수정: 소렐은 정통 마르크스주의의 결정론적 관점을 거부하고, 마르크스주의의 윤리적 측면을 강조했다.^[4] 칼 마르크스의 진정한 의도에 충실하지 않은 저속한 마르크스주의를 비판하고, 마르크스주의의 결정론적, 유물론적, 기계론적 요소들을 비판했다.^[5]

2. 1. 총파업과 생디칼리스트 사회

소렐은 총파업을 통해 프롤레타리아트와 부르주아지 간의 계급 투쟁이 나타날 것이라고 믿었다.^[4] 그는 이러한 총파업을 단순한 생활 조건 개선이나 국가 분배의 목표와는 다른 것으로 보았으며, 마르크스주의와 사회주의의 물질적, 도덕적 본질로 여겼다.^[4]

소렐은 피에르 조제프 프루동이 권력 유희, 즉 계급 관계로부터 정의를 분리하려 했던 점을 문제점으로 보았다.^[4] 프리드리히 니체를 존경했던 소렐은 제국주의적 노동 계급이 새로운 귀족 사회를 세울 것이라고 주장했다. 그는 이를 "자신의 주권을 위해 인간 간의 관계를 조직"하는 것이자 유일한 법의 원천이라고 말했다.^[4] 그는 또한 프롤레타리아적 폭력이 부르주아지를 강화할 것이라고 믿었으며,^[4] 노동 계급뿐만 아니라 사회의 도덕적 갱신과 문명의 구원에 초점을 맞추었다. 그는 사회주의를 프롤레타리아트의 운동이나 그 자체로서의 운동이라기보다는 사회의 혁명적 변혁을 위한 수단으로 여겼다.^[5]

2. 2. 개인주의와 신화

소렐은 갈등과 자유 사이에 밀접한 관계가 있다고 믿었다.^[1] 자유주의 제도와 윌리엄 제임스의 다원주의적 저술에서 영감을 얻은 소렐은 군대의 모방을 비난하고, 그가 "자유의 정신"으로 고취된 "미국 정신"이라고 칭한 것과 비교되는 전사적 개인주의를 칭송했다. 그는 모든 활동을 당의 전선에 연결하는 전체주의 운동의 "화려한 고립"이라고 묘사한 것에 반대했다.

소렐은 총파업의 신화를 권위의 사회적 기반으로 간주하여 생디칼리즘에 일관성을 부여했다. 니체의 ''Übermensch''에 반하여, 그는 총파업을 실용적이고 개인주의적인 미국의 개척자가 어떤 모험에도 준비되어 있는, 개개인의 자유를 침해하지 않는, 그가 "묵시록적 신화" 또는 "양키 개신교"라고 부르는 것과 비교했다. 그는 중앙 집권적 제국주의라는 사상에 반대하며, 가족 사랑에 기반한 프루동적인 균형과 약자에 대한 헌신을 옹호했는데, 그는 이것이 전사적 윤리의 일부가 되어야 한다고 믿었다. 노동 윤리와 결합하여, 이것이 자유를 가능하게 할 것이라고 보았다.^[1]

2. 3. 계급 갈등과 계급 재생

소렐은 부르주아 산업가와 분리된, 자율적인 프롤레타리아 노동자 사회의 생디칼리즘 모델을 지지하는 등 사회의 집단 분리를 옹호했다.^[4] 그는 프롤레타리아와 부르주아 사이의 투쟁 기간 동안 계급 간의 협상이라는 계급 협력 개념을 거부했다.^[4] 동시에, 그는 부르주아가 지적 둔경에서 깨어나 도덕성을 회복하고, 소렐이 민주주의적 이상으로 인해 잃었다고 말한 "생산적인 에너지"와 "자신의 존엄성에 대한 감정"을 회복하는 것이 프롤레타리아의 임무라고 믿었다.^[6] 따라서 소렐은 계급 투쟁이 결국 부르주아와 프롤레타리아 모두의 쇄신으로 이어질 것이라고 믿었다.^[6]

2. 4. 마르크스주의 비판과 수정

소렐은 처음에는 정통 마르크스주의자였지만, 역사에 의해 모든 것이 결정된다는 정통 마르크스주의의 관점을 거부했다.^[4] 그는 떠오르는 사회 과학의 도전을 새로운 도덕적 기준이라고 생각했다.^[4] 소렐은 마르크스주의의 윤리적 측면을 강조하며, 마르크스주의가 역사 분석과 사회 변화에 유용하다고 보았다.^[5]

하지만 소렐은 마르크스주의의 결정론적, 유물론적, 기계론적 요소들을 비판했다.^[5] 그는 칼 마르크스의 진정한 의도에 충실하지 않은 저속한 마르크스주의를 비판했다.^[5] 소렐은 마르크스가 사람들의 심리적 발전을 경제 과정의 일부로 보지 않았고, 법, 국가 조직, 종교, 예술, 철학과 같은 사회의 이데올로기적 상부구조에 대해 설명했다고 지적하며, 마르크스가 유물론자가 아니라고 주장했다.

소렐은 마르크스가 처음에는 블랑키주의를 지지하고 피에르 조제프 프루동을 비난했지만, 나중에는 블랑키주의와 프루동주의의 사상을 종합했다고 말했다. 소렐은 1880년대와 1890년대 프랑스에서 주요 사회주의 정당이 창설되면서 마르크스주의가 위기를 겪었다고 주장했다. 그는 프루동주의적이지 않은 사회주의는 잘못된 방향으로 가고 있으며 본질적으로 억압적이라고 보았다. 소렐은 프리드리히 엥겔스의 실증주의적 요소와 마르크스의 블랑키주의적 요소 때문에 "마르크스주의의 해체"가 발생하고 있다고 말했다. 그는 프루동주의가 블랑키주의보다 마르크스주의의 목표와 더 일치하며, 블랑키주의는 마르크스주의의 저속하고 경직된 결정론적 부패라고 주장했다.^[5]

3. 소렐주의와 프랑스 통합 민족주의

소렐주의는 프랑스 정치 우파, 특히 프랑스 국수주의자이자 ''아시옹 프랑세즈''의 지지자인 샤를 모라스에게서 관심을 받았다.^[7] 1911년 조르주 발루아는 ''아시옹 프랑세즈'' 제4차 의회에서 "국수주의 운동과 생디칼리슴 운동은 현재의 입장과 방향 때문에 서로 이질적으로 보일지라도, 하나의 공통 목표 이상을 가지고 있다."고 발표했다.^[7] 소렐은 국수주의로 전향하면서 피에르조제프 프루동의 견해를 옹호하고 카를 마르크스를 무시하게 되었다.^[10]

3. 1. 모라스와 소렐의 만남

샤를 모라스는 마르크스주의에 확고하게 반대했지만, 자유민주주의에 반대한다는 점에서 소렐주의를 지지했다.^[7] 모라스는 "민주주의적이고 세계주의적인 요소에서 해방된 사회주의는 잘 만들어진 장갑이 아름다운 손에 맞는 것처럼 국수주의에 잘 어울린다"고 말했다.^[8] 1909년 여름, 소렐은 프랑스 통합 국수주의를 지지하고 모라스를 칭찬했다.^[1] 소렐은 ''아시옹 프랑세즈''에 가입한 상당수의 "열정적인 젊은이"들에게 감명받았다.^[9]

3. 2. '라 시테 프랑세즈'와 '랑데팡당스'

1910년, 소렐은 아시옹 프랑세즈 국수주의자 에두아르 베르트와 조르주 발루아와 함께 국가적 생디칼리즘을 장려할 잡지 ''라 시테 프랑세즈(La Cité Française)''를 창간하려 했으나, 이는 무산되었다.^[11] 이후 소렐은 또 다른 국수주의 신문인 ''랑데팡당스(L'Indépendance)''를 지지하며 프랑스가 "유대인 침략자"의 공격을 받고 있다는 반유대주의적 주장을 펼쳤다.^[12]

3. 3. '세르클 프루동(Cercle Proudhon)'

소렐은 프랑스 국수주의와 연관되어 있었으며, 조르주 발루아와 함께 세르클 프루동이라는 조직에 참여했다.^[13] 발루아는 이 조직이 "국수주의자와 좌파 반민주주의자들이 함께 할 수 있는 공통의 플랫폼"이라고 선언했다.^[13] 이 조직은 피에르조제프 프루동과 소렐을 19세기에 서로 대립했던 두 프랑스 전통, 즉 "민주주의에 의해 부패되지 않은 국수주의와 진정한 사회주의, 생디칼리즘으로 대표되는" 전통의 만남을 준비한 두 위대한 사상가로 인정했다.^[13]

세르클 프루동은 부르주아 이데올로기와 민주적 사회주의를 국수주의와 생디칼리즘의 동맹이라는 새로운 윤리로 대체하는 것을 지지한다고 발표했는데, 이는 그들이 "민주주의에 대한 포위 공격을 시작한 두 개의 합성적이고 수렴적인 운동, 즉 극우와 극좌"라고 주장했기 때문이다.^[13] 세르클 프루동은 자유주의 질서를 "남성적이고, 영웅적이며, 비관적이고, 청교도적이며, 의무감과 희생정신에 기반한 세계: 전사와 수도승의 정신이 지배하는 세계"로 대체하는 것을 지지했다.^[14] 이 사회는 생산자들의 귀족 계급 역할을 할 강력한 전위 프롤레타리아 엘리트가 지배하며, 타락한 부르주아지에 대항하는 행동에 헌신하는 지식인 청년들과 동맹을 맺을 것이다.^[15]

4. 소렐주의와 이탈리아 파시즘

소렐이 사망하자, 이탈리아 파시즘은 생디칼리슴의 주요 이론가였던 소렐의 사상을 자신들의 것으로 만들기 위해 노력했다. 베니토 무솔리니와 아고스티노 란질로가 편집한 파시즘 교리 검토지 ''게라르키아''에 기고된 글을 통해 이러한 노력을 확인할 수 있다. 해당 기고문에서는 소렐의 사상을 파시즘의 목표와 연결시키며, 프롤레타리아를 사회당의 영향력에서 벗어나게 하고, 정신적 자유와 창조적 폭력을 통해 새로운 이탈리아를 건설하는 데 기여할 수 있다고 주장했다.^[16]

4. 1. 무솔리니와 소렐

베니토 무솔리니와 아고스티노 란질로가 편집한 이탈리아 파시즘 교리 검토지 ''게라르키아''에 소렐주의자로 알려진 아고스티노 란질로가 기고한 기사에서 소렐의 사후, 다음과 같이 선언했다. "아마 파시즘은 전체 생디칼리슴 주인의 암묵적인 열망인 사명을 완수하는 행운을 가질 수 있을 것이다. 즉, 프롤레타리아를 사회당의 지배에서 벗어나게 하고, 정신적 자유를 기반으로 재구성하며, 창조적인 폭력의 숨결로 생기를 불어넣는 것이다. 이것이 바로 내일의 이탈리아의 형태를 만들 진정한 혁명이 될 것이다."^[16]

4. 2. '게라르키아(Gerarchia)'

베니토 무솔리니와 아고스티노 란질로가 편집한 이탈리아 파시즘 교리 검토지 ''게라르키아''에 소렐주의자로 알려진 아고스티노 란질로가 기고한 기사는 다음과 같이 선언했다. "아마 파시즘은 전체 생디칼리즘의 주인의 암묵적인 열망인 사명을 완수하는 행운을 가질 수 있을 것이다. 즉, 프롤레타리아를 사회당의 지배에서 벗어나게 하고, 정신적 자유를 기반으로 재구성하며, 창조적인 폭력의 숨결로 생기를 불어넣는 것이다. 이것이 바로 내일의 이탈리아의 형태를 만들 진정한 혁명이 될 것이다."^[16]

5. 소렐주의의 주요 지지자들

조르주 소렐 외에도 20세기 초에는 여러 인물들이 소렐주의를 따랐다. 위베르 라가르델, 안토니오 그람시, 죄르지 루카치, 니코스 카잔차키스, 호세 카를로스 마리아테기 등이 대표적이다.

베니토 무솔리니는 이탈리아 사회당 당원 시절 소렐주의에 대해 다양한 입장을 보였다. 무솔리니는 1904년 이탈리아 총파업 때 생디칼리스트가 되었다고 밝혔으며, 1902년부터 생디칼리스트와 긴밀히 접촉했다.^[23] 1909년 소렐의 ''폭력에 대한 성찰''을 검토하고, 장기간의 투쟁에서 의식을 중요하게 보는 소렐의 견해를 지지했다. 또한 혁명에 폭력이 필요하다는 소렐의 견해를 지지했고,^[24] 인도주의를 비난하고 혁명적 사회주의자와 개혁 사회주의자, 부르주아 민주주의자 사이의 타협을 비난하는 소렐을 따랐다.^[24] 1909년까지 무솔리니는 엘리트주의와 반의회주의를 지지했으며, "재생적 폭력"을 옹호했다.^[24] 그러나 소렐주의자들이 1911년 민족주의 및 군주주의와 연합하려 하자, 무솔리니는 그러한 연합이 사회주의자로서 그들의 신뢰성을 파괴할 것이라고 우려했다.^[25]

5. 1. 위베르 라가르델(Hubert Lagardelle)

위베르 라가르델은 조르주 소렐의 제자로, 소렐처럼 사회 계급 분리를 지지했으며, 부르주아, 민주주의, 민주 사회주의, 의회주의, 사회 민주주의, 보편적 선거권을 혐오했다.^[17]

5. 2. 안토니오 그람시(Antonio Gramsci)

안토니오 그람시는 소렐의 사회적 신화에 대한 견해에 영향을 받았다.^[18] 소렐의 영향으로, 그람시는 이탈리아와 서방이 "물질주의의 물결"과 자유주의 때문에 문화와 권위의 위기를 겪었으며, 사회에 대한 합의와 헤게모니를 달성할 수 없었다고 주장했다.^[19]

5. 3. 죄르지 루카치(György Lukács)

조르주 소렐은 죄르지 루카치의 초기 작품에 큰 영향을 미쳤지만, 루카치는 나중에 소렐을 쁘띠 부르주아로 일축했다.^[20]

5. 4. 니코스 카잔차키스(Nikos Kazantzakis)

니코스 카잔차키스는 그리스 철학자로 조르주 소렐의 영향을 받아 평화를 쇠퇴한 것으로 보았고, 갈등을 창조적인 것으로 믿게 되었다.^[21]

5. 5. 호세 카를로스 마리아테기(José Carlos Mariátegui)

페루의 사상가 호세 카를로스 마리아테기는 소렐주의를 수용했으며, 블라디미르 레닌을 소렐주의자로 평가했다.^[22]

참조

_[1] 서적 Sternhell et al.
_[2] 서적 Sternhell et al.
_[3] 서적 Sternhell et al.
_[4] 서적 Midlarsky
_[5] 서적 Sternhell
_[6] 서적 Christensen et al.
_[7] 서적 Sternhell et al.
_[8] 서적 Holmes
_[9] 서적 Sternhell et al.
_[10] 서적 Stuart
_[11] 서적 Sternhell et al.
_[12] 서적 Sternhell et al.
_[13] 서적 Sternhell
_[14] 서적 Sternhell
_[15] 서적 Sternhell
_[16] 서적 Sternhell et al.
_[17] 서적 Hellman
_[18] 서적 Gill
_[19] 서적 Cohen & Arato
_[20] 웹사이트 Georg Lukács and Georges Sorel https://huebunkers.w[...] 2019-12-02
_[21] 서적 Bien
_[22] 서적 Schutte
_[23] 서적 Sternhell et al.
_[24] 서적 Gregor
_[25] 서적 Gregor

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