아르미니우스주의
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1. 개요
아르미니우스주의는 야코부스 아르미니우스의 신학을 따르는 기독교의 한 조류이다. 초기 아르미니우스주의는 하나님의 예정이 조건적이라고 가르쳤으며, 믿음에 따라 선택이 이루어진다고 주장했다. 이는 칼빈주의의 예정론과 대립되는 관점이다. 아르미니우스주의는 인간의 자유 의지를 강조하며, 만인 속죄, 저항 가능한 은혜, 조건적 견인의 교리를 가지고 있다. 17세기 잉글랜드와 침례교, 감리교에서 아르미니우스주의가 나타났으며, 특히 웨슬리안 아르미니우스주의는 존 웨슬리의 영향을 받아 발전했다. 한국 개신교에도 감리교 선교사들을 통해 소개되었으며, 감리교, 성결교, 오순절교 등에서 아르미니우스주의 신학이 나타난다. 아르미니우스주의는 칼빈주의와 비교하여 선택의 본질, 은혜의 본질, 속죄의 범위, 믿음의 인내 등에서 차이를 보이며, 현대에도 다양한 신학자와 교단에서 지지를 받고 있다.
아르미니우스주의는 16세기 말 네덜란드의 신학자 야코부스 아르미니우스의 이름에서 유래했지만, 그 사상적 뿌리는 종교 개혁 이전으로 거슬러 올라간다. 왈도파나 재세례파 신학자 발타자르 후브마이어 등은 이미 예정설보다는 개인의 자유 의지를 강조하는 유사한 견해를 제시한 바 있다.[1] 특히 메노파를 포함한 재세례파 신학은 아르미니우스에게 영향을 준 것으로 보이며, 덴마크의 루터교 신학자 닐스 헤밍센이나 존 칼빈의 예정설에 반대한 세바스티앙 카스텔리오 역시 아르미니우스주의의 선구적 인물로 평가받는다.
2. 역사
테오도르 베자에게 신학을 배운 아르미니우스는 성경 연구를 통해 칼빈주의의 핵심 교리인 무조건적 선택을 비판하고, 하나님의 선택은 인간의 믿음을 조건으로 한다는 조건부 선택을 주장했다. 이는 프란키스쿠스 고마루스를 비롯한 네덜란드 칼빈주의자들과의 격렬한 신학 논쟁으로 이어졌다. 아르미니우스가 사망한 후, 그의 추종자들은 1610년 ''레몬스트란스파의 다섯 조항''을 발표하여 칼빈주의 ''벨기에 신앙고백''과의 신학적 차이를 분명히 했다. 이들을 레몬스트란트파라고 부르게 되었다.
신학적, 정치적 갈등이 심화되자 1618년 도르트 종교 회의가 소집되었다. 칼빈주의자들이 주도한 이 회의에서 아르미니우스주의는 이단으로 정죄되었고, 이에 대한 반박으로 도르트 신조가 채택되어 이후 칼빈주의 5대 교리의 기초가 마련되었다. 이 결정으로 네덜란드 내 아르미니우스주의자들은 한동안 탄압을 받았으나, 12년 후에는 종교적 관용 정책에 따라 다시 활동의 자유를 얻게 되었다. 초기 레몬스트란트파는 아르미니우스의 고전적 입장을 따랐으나, 시간이 흐르면서 일부는 반 펠라기우스주의나 합리주의적 경향을 보이기도 했다.
아르미니우스주의는 네덜란드를 넘어 다른 지역과 교파로 확산되었다. 잉글랜드 교회 내에서는 이미 아르미니우스주의와 유사한 흐름이 존재했으며, 17세기에는 존 굿윈, 제러미 테일러 등에 의해 대표되어 칼뱅주의 청교도와 대립하며 발전했고, 왕정복고 이후 약 50년간 잉글랜드 교회 내에서 주류 신학으로 자리 잡았다.[5] 17세기 영국에서 등장한 침례교 중 일반 침례교는 아르미니우스주의 신학을 따랐다. 18세기에는 존 웨슬리가 감리교 운동을 이끌면서 독자적인 웨슬리안 알미니안주의를 정립했으며, 이는 이후 성결 운동, 오순절파 등 여러 개신교 교파의 중요한 신학적 토대가 되었다.[43]
초기에는 칼뱅주의와 격렬하게 대립했지만, 19세기 이후 자유주의 신학과 같은 공동의 신학적 도전에 직면하면서 두 진영 간의 적대감은 점차 완화되었다. 현재는 서로를 이단으로 간주하지 않는 경향이 강하며[43], 아르미니우스주의는 개신교 내에서 중요한 신학적 흐름으로 이어지고 있다.
2. 1. 초기 알미니안주의
아르미니우스주의는 야코부스 아르미니우스에게서 시작된 것이 아니다. 종교 개혁 이전에도 왈도파와 같은 집단은 신학적 결정론에 기반한 예정설보다 개인의 자유를 유사하게 옹호했다. 재세례파 신학자 발타자르 후브마이어(1480–1528) 역시 아르미니우스보다 거의 한 세기 전에 비슷한 견해를 제시했다. 실제로 아르미니우스주의와 재세례파의 구원론은 대체로 일치하며, 특히 메노파는 역사적으로 아르미니우스주의적 관점을 지지하며 칼빈주의 구원론을 거부해왔다.[1] 재세례파 신학은 아르미니우스에게 영향을 준 것으로 보이며, 그는 재세례파의 관점에 동정적이었고 재세례파 신도들이 그의 설교에 자주 참석했다고 전해진다. 또한 아르미니우스는 덴마크의 루터교 신학자 닐스 헤밍센(1513–1600)을 자신과 유사한 구원론을 가진 인물로 언급했으며, 그의 영향을 받았을 가능성이 있다.[2] 세바스티앙 카스텔리오(1515–1563) 역시 중요한 인물인데, 그는 존 칼빈의 예정설과 종교적 불관용에 반대했으며, 메노파와 아르미니우스 주변의 특정 신학자들에게 영향을 미쳤다. 초기 아르미니우스주의 비평가들은 카스텔리오를 이 운동의 주요 영감 제공자로 지목하기도 했다.
야코부스 아르미니우스(1560-1609)는 네덜란드의 목사이자 신학자로, 테오도르 베자에게 직접 가르침을 받았으나 성경 연구를 통해 스승의 신학, 즉 하나님이 일부 사람들을 무조건적 선택하여 구원하신다는 칼빈주의 주장을 거부했다. 대신 아르미니우스는 하나님의 선택은 "믿는 자들"에게 이루어지며, 따라서 믿음을 조건으로 하는 조건부적이라고 주장했다. 이러한 그의 견해는 네덜란드 칼빈주의자들, 특히 프란키스쿠스 고마루스로부터 강한 도전을 받았다.
초기 알미니안주의자들은 인간이 성령에 의한 중생이나 선행하는 은혜 없이는 구원 얻는 믿음이나 선행을 할 수 없다고 보면서도, 하나님의 작정은 조건적이며 예정은 신자가 가질 믿음에 대한 하나님의 예지에 달려있다고 가르쳤다. 또한 그리스도의 속죄는 모든 사람의 구원을 실제로 이룬 것이 아니라 가능하게 만든 것이라고 보았다. 그들은 신자의 삶에 은혜가 필수적이지만, 이 은혜는 저항할 수 없는 것은 아니라고 믿었다. 비록 은혜로 시험을 이겨낼 것이라 확신했지만, 이를 칼빈주의의 '성도의 견인'처럼 필연적인 것으로 표현하기는 거부했다. 즉, 칼빈주의의 특징이 '불가항력성'이라면, 알미니안주의의 특징은 '조건주의'였다.[44]
아르미니우스는 1608년 ''신념 선언''을 통해 네덜란드 국가 총회에 자신의 신학을 제시했다. 그가 사망한 후, 그의 추종자들은 그의 신학을 계승하여 1610년 ''레몬스트란스파의 다섯 조항''을 발표했다. 이는 엄격한 칼빈주의 신앙고백인 ''벨기에 신앙고백''과의 차이점을 명확히 한 것으로, 이로 인해 아르미니우스의 추종자들은 레몬스트란트파로 불리게 되었다. 반면, 고마루스의 추종자들은 1611년 ''1611년 반(反) 레몬스트란스파'' 발표 이후 반(反) 레몬스트란트파로 불렸다.
정치적 갈등 속에서 네덜란드 칼빈주의자들은 나사우의 모리스 공을 설득하여 이 문제를 해결하도록 했다. 모리스 공은 알미니안주의 성향의 관리들을 조직적으로 해임하고 도르트에서 전국 종교 회의를 소집했다. 1618년에 열린 도르트 종교 회의는 주로 네덜란드 칼빈주의자들(102명)이 주도했으며, 알미니안주의자들은 배제되었고(13명은 투표권 없음), 다른 국가의 칼빈주의 대표자들(28명)이 참여했다. 이 회의는 아르미니우스와 그의 추종자들을 이단으로 정죄하고, 알미니안주의 교리에 대한 반박으로 도르트 신조를 발표했는데, 이는 후에 칼빈주의 5대 교리로 체계화되었다.
회의 결과 네덜란드 전역에서 알미니안주의자들은 공직에서 해임되거나 투옥, 추방되었고 활동에 제약을 받았다. 12년 후 네덜란드는 알미니안주의를 공식적으로 보호되는 종교 중 하나로 인정했지만, 두 진영 간의 적대감은 계속되었다. 초기 레몬스트란트파는 대부분 고전적 아르미니우스주의를 따랐으나, 필립 판 림보르흐와 같은 일부 후대 인물들은 반 펠라기우스주의나 합리주의적 경향을 보이기도 했다. 한편, 하나님의 은혜에 저항할 수 있다는 초기 알미니안주의의 가르침은 이후 일부 알미니안주의자들 사이에서 인간의 도덕성과 능력을 더 강조하는 방향으로 나아가는 길을 열었다는 평가도 있다. 이는 그리스도의 구속 사역보다 모범을 강조하는 펠라기우스주의나, 도덕과 인간 이성을 중시하는 이신론 또는 자연종교로 이어질 수 있는 가능성을 내포했으며, 이로 인해 '알미니안주의'라는 용어는 때때로 칼빈주의 교리에 대한 도덕적 반감을 포괄하는 느슨한 의미로 사용되기도 했다.
2. 2. 잉글랜드의 알미니안주의
잉글랜드에서는 아르미니우스주의로 불리는 교리가 아르미니우스의 가르침과 실질적으로 유사한 형태로 그 이전부터 존재해왔다. 1571년 최종 확정된 잉글랜드 교회의 39개 신조는 아르미니우스주의적 해석과 칼뱅주의적 해석 모두가 가능할 정도로 모호하게 작성되었다.
잉글랜드 교회의 아르미니우스주의는 근본적으로 칼뱅주의에 대한 반발에서 시작되었으며, 일부 신학자만이 고전적 아르미니우스주의를 따랐고 나머지는 반 펠라기우스주의 또는 펠라기우스주의적 경향을 보였다.[3] 이러한 배경 때문에 현대 역사가들은 고전적 아르미니우스주의를 따르지 않은 성직자들을 지칭할 때 "아르미니우스주의자" 대신 "원시 아르미니우스주의자"라는 용어를 사용하기도 한다.[4] 잉글랜드의 아르미니우스주의는 존 굿윈과 같은 아르미니우스주의 청교도나, 제러미 테일러와 헨리 햄몬드 같은 고교회 아르미니우스주의자들을 통해 나타났다.
17세기 잉글랜드의 아르미니우스주의자들은 윌리엄 로드 대주교와 같은 칼뱅주의 성향의 청교도들과 대립했다. 이들은 아르미니우스주의를 아르미니우스 본인의 견해와는 다소 다른, 잉글랜드 국교회의 독자적인 관점에서 이해하고 발전시켰다. 이러한 경향은 특히 잉글랜드의 찰스 1세의 통치 기간(1625년 ~ 1649년) 동안 두드러졌다.
잉글랜드 내전 (1642년 ~ 1651년) 이후 잉글랜드의 찰스 2세는 장로교에 대해 관용 정책을 펴는 한편, 잉글랜드 교회 내에서 아르미니우스주의 사상을 다시 확립했다. 그 결과 아르미니우스주의는 왕정복고 이후[5] 약 50년 동안 잉글랜드 교회 내에서 지배적인 신학 사상으로 자리 잡았다.
2. 3. 침례교와 알미니안주의
침례교 운동은 17세기 잉글랜드에서 시작되었다. 최초의 침례교인들은 속죄가 모든 사람을 위해 이루어졌다는 "일반적" 또는 무제한적 속죄를 믿었기 때문에 "일반 침례교"(General Baptists)라고 불렸으며, 신학적으로 아르미니우스주의자들이었다.
이 운동은 토마스 헬위스와 함께 시작되었다. 그의 스승 존 스미스는 암스테르담에 있는 네덜란드 워터랜드 메노나이트의 신념을 따르게 되었는데, 헬위스는 이를 떠나 1611년 런던으로 돌아와 최초의 영국 침례교회를 설립했다. 이후 존 그리피스, 새뮤얼 러브데이, 토마스 그랜섬과 같은 후대의 일반 침례교 지도자들은 아르미니우스의 신학을 반영한 개혁된 아르미니우스주의를 발전시키고 옹호했다. 일반 침례교인들은 자신들의 아르미니우스주의적 신념을 여러 신앙고백서에 담았으며, 그중 가장 큰 영향을 미친 것은 1660년에 발표된 표준 고백(Standard Confession)이다.
한편, 1640년대에는 특수 침례교(Particular Baptists)가 형성되었다. 이들은 일반 침례교의 아르미니우스주의 교리에서 벗어나, 당시 장로교와 독립교(Independents)가 따르던 강력한 칼뱅주의를 받아들였다. 특수 침례교의 칼뱅주의적 입장은 1644년 런던 침례교 신앙 고백과 1689년 제2차 런던 고백과 같은 신앙고백서를 통해 널리 알려졌다.
이후 미국에서는 두 침례교 전통이 각각 계승되었다. 1689년 런던 고백은 미국의 칼뱅주의 침례교인들에게 받아들여져 '필라델피아 침례교 신앙 고백'으로 알려지게 되었고, 1660년 표준 고백은 영국 일반 침례교의 신학을 이어받은 자유 의지 침례교(Free Will Baptists)의 기초가 되었다.
2. 4. 감리교와 알미니안주의
18세기 감리교 운동의 지도자 존 웨슬리는 알미니안주의를 수용하고 발전시켜 웨슬리안 알미니안주의라는 독자적인 신학 체계를 형성했다. 이는 오늘날 감리교회의 중요한 신학적 토대가 되었다.
1770년대 초, 웨슬리는 동료 성공회 목사인 조지 화이트필드와의 신학 논쟁 과정에서 칼뱅주의의 예정론을 비판하며 알미니안주의적 입장을 명확히 했다. 당시 그는 반 펠라기우스주의라는 비판에 맞서 자신의 신학적 정체성을 알미니안주의로 규정했다. 웨슬리는 아르미니우스의 신념에 대한 지식이 제한적이었고, 아르미니우스의 가르침에 직접적으로 의존하지 않고 자신의 견해를 대부분 정립했다. 웨슬리는 17세기 영국 아르미니우스주의와 일부 항론파 대변인들의 영향을 받았다.[6] 그러나 그는 아르미니우스의 신념을 충실히 대변하는 사람으로 인정받고 있다. 웨슬리는 '아르미니우스'(1778년 창간)라는 제목의 정기 간행물과 ''침착하게 고찰된 예정론''과 같은 논문을 통해 자신의 구원론을 옹호했다. 자신의 입장을 뒷받침하기 위해 그는 전적 타락에 대한 믿음을 강력하게 유지하는 동시에, 특히 선행 은총과 같은 다른 교리들을 명확히 했다. 동시에 웨슬리는 자신이 칼뱅주의의 예정론 교리의 특징이라고 주장한 결정론을 공격했다. 그는 일반적으로 기독교 완전 (완전히 성숙한 상태, "무죄"가 아님)의 개념을 설교했다. 그의 사상 체계는 웨슬리 아르미니안주의로 알려지게 되었으며, 그 기초는 그와 그의 동료 설교자인 존 윌리엄 플레처에 의해 세워졌다. 감리교는 또한 구원과 인간 행위에 관한 자체의 신학적 복잡성을 탐색했다. 1830년대 제2차 대각성 운동 동안 펠라기우스의 영향의 흔적이 미국 성결 운동에서 나타났다. 결과적으로 웨슬리 신학의 비평가들은 때때로 이의 광범위한 사상을 부당하게 인식하거나, 그런 꼬리표를 붙였다.[7] 그러나 그 핵심은 아르미니우스주의로 인정받고 있다.
초기 알미니안주의자들은 하나님의 작정이 조건적이며, 그리스도의 속죄는 구원을 가능하게 한 것이라고 가르쳤다. 또한 은혜는 필수적이지만 저항 가능하다고 보았다.[44] 웨슬리는 이러한 알미니안주의의 기본 틀 위에서 선행 은총과 성화, 기독교 완전의 교리를 독자적으로 발전시켰다.
1784년 감리교가 영국 성공회로부터 독립할 때, 웨슬리안 알미니안주의는 감리교의 공식적인 신학 입장으로 채택되었다. 이후 감리교를 모체로 하여 미국에서 시작된 성결 운동, 나사렛 교회, 얼라이언스 교회, 프리메소디스트 교회 등 여러 교파와 오순절파 운동 역시 알미니안주의 신학을 계승하게 되었다.
2. 5. 한국 개신교와 알미니안주의
1784년 감리교는 영국 성공회에서 독립하면서 알미니안주의 신학을 이어받았다.[43] 한국에는 19세기 말 감리교 선교사들을 통해 알미니안주의가 처음 소개되었다. 감리교는 이후 미국에서 홀리니스 교회, 나사렛 교회, 얼라이언스 교회, 자유감리교회 등 여러 교파의 모체가 되었으며,[43] 홀리니스 교회에서는 오순절파(오순절주의)의 흐름이 생겨났다.[43] 이들 교파들은 모두 감리교로부터 알미니안주의 신학을 계승하였다.[43]
특히 오순절주의 교회들은 초기에 감리교와 성결 운동 배경을 가진 이들이 많았기 때문에, 일반적으로 웨슬리-알미니안주의적 관행을 따랐으며, 이후 완전한 알미니안주의 신학을 정립했다. 오늘날 하나님의 성회와 같은 오순절 교단들은 거부 가능한 은총, 조건적 선택, 그리고 신자의 조건적 안전(조건적 보존)과 같은 알미니안주의적 견해를 지지한다.[8]
3. 주요 교리
아르미니우스주의는 칼뱅주의의 엄격한 예정론과 하나님의 주권 강조에 대한 신학적 반론으로 등장했다. 야코부스 아르미니우스와 그의 추종자들은 인간의 자유의지와 책임을 좀 더 강조하는 방향으로 개신교 신학을 해석하고자 했다. 초기 알미니안주의자들은 여전히 인간이 성령의 은혜 없이는 스스로 구원에 이를 수 없다는 점을 인정했지만[44], 칼뱅주의의 핵심 교리들과는 다른 입장을 제시했다.
아르미니우스주의의 주요 교리는 다음과 같이 요약될 수 있으며, 이는 종종 칼뱅주의의 칼빈주의 5대 교리와 대조된다.
1. 조건적 선택: 하나님은 누가 믿음을 가질 것인지 미리 아시고(예지), 그 믿음을 조건으로 구원할 사람들을 선택하신다.[44] 이는 하나님의 선택이 인간의 어떤 조건과도 상관없이 이루어진다는 칼뱅주의의 무조건적 선택과 다르다.
2. 무제한 속죄 (만인 속죄): 그리스도의 속죄는 이론적으로 모든 사람을 위한 것이지만, 오직 믿는 사람에게만 구원의 효력이 실제로 적용된다.[44] 이는 그리스도의 속죄가 오직 선택된 자들만을 위한 것이라는 칼뱅주의의 제한된 속죄와 구별된다.
3. 선행 은총과 저항 가능한 은혜: 하나님은 모든 사람에게 복음에 응답할 수 있도록 선행 은총을 베푸시지만, 인간은 자신의 자유의지로 이 은혜를 받아들이거나 거부할 수 있다.[44] 이는 선택된 자에게 주어지는 하나님의 은혜는 거부할 수 없다는 칼뱅주의의 불가항력적 은혜와 차이가 있다.
4. 성도의 조건부 보존 (배교 가능성): 구원을 받은 신자라도 믿음을 끝까지 지키지 못하고 배교하면 구원을 잃을 수 있다.[44] 이는 한번 구원받은 성도는 하나님의 능력으로 반드시 끝까지 믿음을 지키게 된다는 칼뱅주의의 성도의 견인 교리와 대조된다.
이처럼 아르미니우스주의는 구원 과정에서 하나님의 은혜가 필수적임을 인정하면서도, 인간의 자유의지적 응답과 책임을 중요하게 여긴다. 칼뱅주의가 하나님의 절대 주권을 강조한다면, 아르미니우스주의는 하나님의 은혜와 인간의 자유로운 선택 사이의 협력을 강조하는 경향이 있다. 이러한 차이는 아르미니우스 사후 그의 추종자들인 레몬스트란트파가 발표한 레몬스트란스파의 다섯 조항(1610)과 이에 대한 칼뱅주의 진영의 반박인 도르트 신조(1618-1619)를 통해 더욱 명확하게 드러났다.
3. 1. 선행 은총과 전적 타락
아르미니우스주의는 인간의 영적 상태에 대해 칼뱅주의와 마찬가지로 전적 타락(Total Depravity) 교리를 받아들인다. 즉, 아담의 원죄를 물려받은 인간은 스스로의 힘으로는 하나님을 기쁘시게 할 만한 선을 행할 능력이 없으며, 구원에 필요한 믿음을 가질 수도 없는 상태라고 본다. 아르미니우스 자신도 인간의 자유 의지가 타락 이후 영적으로 포로 상태가 되었다는 점에 동의했다.[44] 그는 펠라기우스주의가 원죄와 전적 타락을 부정하는 것을 "거대한 거짓"이라고 비판하며 명확히 선을 그었다.
그러나 아르미니우스주의는 칼뱅주의와 중요한 차이점을 보인다. 바로 선행 은총(Prevenient Grace)의 개념이다. 아르미니우스주의에 따르면, 하나님은 예수 그리스도의 십자가 속죄를 통해 모든 사람에게 보편적으로 선행 은총을 베푸신다. 이 은총은 전적으로 타락한 인간의 상태를 개선하여, 하나님의 부르심과 구원의 초대에 응답할 수 있는 최소한의 능력을 회복시켜 준다. 즉, 인간의 자유 의지는 선행 은총의 도움 없이는 영적인 선을 선택할 수 없지만, 이 은총을 통해 복음을 받아들이고 믿음을 선택할 수 있는 가능성을 얻게 된다는 것이다. 따라서 아르미니우스주의는 인간이 전적으로 무능력한 상태로 방치되지 않으며, 모든 사람에게 구원의 기회가 열려있다고 본다.
이러한 선행 은총은 구원의 과정을 시작하는 하나님의 주도적인 역사이지만, 칼뱅주의의 불가항력적 은혜(Irresistible Grace)와는 달리 저항 가능(Resistible)하다고 본다.[44] 인간은 자신의 자유 의지로 이 은혜를 받아들여 구원으로 나아갈 수도 있고, 거부할 수도 있다. 이는 구원이 전적으로 하나님의 선택에 달렸다는 칼뱅주의의 무조건적 선택과는 달리, 하나님의 은혜와 인간의 자유로운 응답(믿음)이 협력하는 과정(하나님 주도적 공동작업주의)으로 이해된다. 따라서 아르미니우스주의는 구원에 있어서 인간의 자유 의지와 도덕적 책임을 강조하는 경향이 있다.
요약하자면, 아르미니우스주의는 인간의 전적 타락을 인정하면서도, 모든 사람에게 주어지는 하나님의 선행 은총을 통해 복음에 응답하고 구원받을 수 있는 회복된 능력을 강조한다. 이는 구원에 있어 하나님의 주권만을 강조하는 칼뱅주의와 구별되는 핵심적인 특징이다. 또한, 믿음의 시작을 인간의 의지에 두는 반 펠라기우스주의와도 달리, 구원의 시작은 어디까지나 하나님의 선행 은총에 있음을 분명히 한다.
3. 2. 조건적 선택
아르미니우스주의의 핵심 교리 중 하나는 조건적 선택이다. 이는 구원에 대한 하나님의 선택이 인간의 믿음이라는 조건에 달려있다는 견해이다.[44] 즉, 하나님은 누가 그리스도를 믿을지 미리 아시고(예지), 그 믿음을 보시고 구원할 사람들을 선택하신다는 것이다. 이는 칼뱅주의의 무조건적 선택 교리와 대조를 이룬다.
야코부스 아르미니우스는 "선택"을 "영원부터 스스로 그리스도 안에서 신자들을 의롭게 하고 영원한 생명으로 받아들이기로 하나님께서 정하신 섭리"로 정의했다. 하나님만이 누가 구원받을지 결정하며, 그분의 결정은 믿음으로 예수님을 믿는 모든 사람이 의롭게 된다는 것이다. 아르미니우스에 따르면, "하나님은 믿음을 통해 그리스도 안에 접붙여지지 않은 사람은 그리스도 안에서 아무도 고려하지 않으신다."
따라서 예정은 누가 믿을지를 미리 정하는 것이 아니라, 믿는 자가 받게 될 미래의 영광스러운 유산, 즉 하나님의 자녀됨, 영화롭게 됨, 그리고 영원한 생명을 미리 정하는 것을 의미한다. 구원은 모든 사람에게 열려 있으며, 인간의 자유의지에 따른 믿음의 결단이 구원의 조건이 된다는 점을 강조한다.
아르미니우스주의와 칼뱅주의의 주요 차이점은 다음과 같다.
| 구분 | 아르미니우스주의 | 칼뱅주의 |
|---|---|---|
| 선택의 본질 | 조건적 선택: 하나님은 개인이 믿음을 가질 것을 예지하시고, 그 믿음을 조건으로 선택하신다. | 무조건적 선택: 하나님은 자신의 주권적인 뜻에 따라 영원 전에 특정 개인을 예정하셨으며, 이 선택은 인간의 어떤 조건에도 근거하지 않는다.[36][37] |
| 은혜의 본질 | 선행하는 은혜는 보편적으로 주어져 모든 사람이 믿을 수 있는 능력을 회복시키며, 구원하는 은혜는 인간이 자유롭게 받아들이거나 거부할 수 있다. | 유효한 부르심은 선택된 자들에게만 주어지며, 이 은혜는 불가항력적이어서 반드시 구원으로 이어진다. |
| 속죄의 범위 | 보편적 속죄: 그리스도의 죽음은 모든 사람의 죄를 위한 것이었으나, 오직 믿는 사람에게만 효력이 발생한다. | 제한된 속죄: 그리스도의 죽음은 오직 선택된 자들의 죄만을 위한 것이며, 그들의 구원을 확실하게 보장한다. |
| 믿음의 지속성 | 조건적 보존: 구원은 믿음을 끝까지 지킬 때 유지되며, 배교를 통해 구원을 잃을 수도 있다. | 성도의 견인: 하나님께서 선택하신 자들은 하나님의 능력으로 끝까지 믿음을 지키게 되며, 결코 구원을 잃지 않는다.[38] |
초기 알미니안주의자들은 성령에 의한 중생이나 선행하는 은혜 없이는 구원 얻는 믿음이나 선행을 할 수 없다고 보았지만, 하나님의 은혜가 인간에 의해 거부될 수 있다고 주장했다.[44] 이러한 인간의 자유의지와 책임에 대한 강조는 아르미니우스주의 신학의 중요한 특징이다.
3. 3. 만인 속죄
아르미니우스주의는 그리스도의 속죄가 특정 선택된 사람들만이 아니라 모든 사람을 위한 것이라고 본다. 이를 무제한 속죄 또는 만인 속죄라고 부른다.[44] 이는 예수의 죽음이 모든 인류의 죄를 대속하기 위한 것이며, 모든 사람이 믿음을 통해 구원받을 기회를 제공한다고 이해한다. 즉, 그리스도의 속죄는 각 사람의 구원을 실제로 완성한 것이 아니라 가능하게 만든 것으로 본다.[44] 따라서 속죄의 효력이 실제로 나타나기 위해서는 각 개인의 믿음이 필수적이다.이러한 관점은 칼뱅주의의 제한된 속죄 교리와 뚜렷한 대조를 이룬다. 칼뱅주의에서는 그리스도의 속죄가 오직 하나님에 의해 영원 전에 선택된 사람들만을 위해 이루어졌으며, 그들의 구원을 확실하게 보장한다고 가르친다. 반면, 아르미니우스주의는 하나님의 선택이 인간의 믿음을 미리 아시는 하나님의 예지에 근거한 조건적 선택이라고 주장하며, 속죄 역시 모든 사람에게 열려 있지만 믿음이라는 조건에 따라 그 효과가 달라진다고 본다.[44]
아르미니우스주의자들은 예수의 죽음이 하나님의 공의를 만족시켰다고 믿는다. 즉, 십자가에서의 죽음을 통해 모든 사람의 죄 값이 치러졌다는 것이다. 다만, 이 속죄의 효력을 개인에게 적용하기 위해서는 믿음이 요구된다. 속죄가 어떻게 하나님의 공의를 만족시키는가에 대해서는 아르미니우스주의 내에서도 견해가 나뉜다. 야코부스 아르미니우스 자신은 형벌 대속을 지지했지만, 휴고 그로티우스와 같은 후대의 일부 학자들은 정부적 속죄 이론을 주장하기도 했다.
아르미니우스주의자들은 다음과 같은 성경 구절들을 만인 속죄 교리의 근거로 제시하기도 한다.
: "하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니 이는 그를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이라 하나님이 그 아들을 세상에 보내신 것은 세상을 심판하려 하심이 아니요 그로 말미암아 세상이 구원을 받게 하려 하심이라" (요한복음 3:16~17)
: "주의 약속은 어떤 이들이 더디다고 생각하는 것 같이 더딘 것이 아니라 오직 너희를 대하여 오래 참으사 아무도 멸망하지 아니하고 다 회개하기에 이르기를 원하시느니라" (베드로후서 3:9)
이처럼 아르미니우스주의의 만인 속죄론은 구원에 있어 인간의 자유의지와 응답을 중시하는 신학적 입장을 반영한다.
3. 4. 저항 가능한 은혜
아르미니우스주의에서 저항 가능한 은혜(Resistible graceeng)는 인간이 하나님의 구원을 위한 은혜를 자신의 자유의지로 거부할 수 있다는 신학적 개념이다.[44] 이는 구원에 있어서 인간의 응답과 선택의 중요성을 강조하는 아르미니우스주의의 핵심 교리 중 하나이다.초기 알미니안주의자들은 인간이 스스로의 힘으로는 구원 얻는 믿음을 가질 수 없으며, 성령에 의한 중생이나 선행 은총 없이는 참으로 선한 것을 행할 수 없다고 보았다.[44] 즉, 구원의 과정에서 하나님의 은혜가 필수적임을 인정했지만, 이 은혜가 인간에게 강제적으로 작용하는 것은 아니라고 주장했다. 신자의 삶 모든 순간에 은혜가 필요하지만, 인간은 이 은혜에 저항하고 그것을 거부할 자유가 있다는 것이다.[44] 따라서 아르미니우스주의에서 구원은 하나님이 시작하시지만 인간의 자유로운 수용 또는 거부에 따라 결과가 달라질 수 있는 협력 과정으로 이해된다.
이는 칼빈주의의 거부할 수 없는 은혜(불가항력적 은혜) 교리와 명확하게 대립된다.[44] 칼빈주의에서는 하나님이 선택한 사람에게 주시는 구원의 은혜는 인간의 의지로 저항할 수 없으며 반드시 효과를 나타낸다고 본다. 아르미니우스주의자들은 이러한 칼빈주의의 입장이 인간의 자유의지를 충분히 존중하지 않는다고 비판하며, 성경의 여러 부분을 근거로 제시한다. 예를 들어, 창세기 3장에서 하나님이 아담과 하와에게 선악과를 먹지 말라고 명령했지만 그들의 선택을 강제로 막지 않으신 점, 요나서에서 니느웨 사람들이 요나의 심판 예고를 듣고 회개하자 하나님이 뜻을 돌이켜 재앙을 내리지 않으신 점 등은 인간의 자유로운 선택과 응답이 하나님의 계획에 영향을 미칠 수 있음을 보여준다고 해석한다.
하나님의 은혜에 저항할 수 있다는 가르침은 이후 일부 알미니안주의자들이 인간의 도덕적 능력과 역할을 더욱 강조하는 방향으로 나아가는 데 영향을 미치기도 했다.
3. 5. 조건적 견인 (배교 가능성)
아르미니우스주의는 구원받은 신자라도 믿음을 끝까지 지키지 못하면 타락하여 구원을 상실할 수 있다고 본다. 이를 성도의 조건부 보존이라고 하며, 구원의 유지가 신자의 지속적인 믿음에 달려 있다는 조건적인 성격을 강조한다. 모든 신자는 그리스도 안에 머무는 한 완전한 구원의 확신을 가질 수 있지만, 믿음을 버리면 구원도 잃게 된다는 것이다. 이는 한번 구원받은 성도는 하나님의 능력으로 끝까지 보호되어 결코 구원을 잃지 않는다는 칼뱅주의의 성도의 견인 교리와 뚜렷한 대조를 이룬다.[38][39][40][41]야코부스 아르미니우스 자신은 신자들이 성령의 은혜로 죄와 유혹에 맞서 싸워 이길 힘을 받는다고 믿었다. 더욱이 그리스도와 성령은 다양한 유혹을 통해 신자들을 돕고 지원하기 위해 항상 존재한다. 그러나 이 안전은 무조건적인 것이 아니라, 신자가 "전투에 대비하고, 그의 도움을 간구하며, 스스로에게 부족함이 없다면, 그리스도는 그들이 타락하는 것을 막아준다"는 조건 하에서만 보장된다고 보았다.[21][22]
아르미니우스는 배교의 가능성을 믿었다. 그러나 그는 이 문제에 관해 글을 쓰는 동안 때로는 더 신중하게 표현했다. 1607년 네덜란드 국가 총회에 제출한 "의견 선언"에서는, "나는 참된 신자가 믿음에서 완전히 또는 최종적으로 떨어져 나가 멸망할 수 있다고 가르친 적이 없지만, 이 측면을 띠는 성경 구절이 있다고 생각한다는 것을 숨기지 않겠다"고 말했다.[23]
그러나 다른 곳에서 아르미니우스는 타락의 가능성에 대해 확신을 표명했다. 1602년경 그는 교회에 통합된 사람이 하나님의 역사를 거부할 수 있으며, 신자의 안전은 자신의 믿음을 버리지 않기로 선택하는 데 전적으로 달려 있다고 언급했다.[24] 그는 하나님의 언약이 타락의 가능성을 제거하지 않고, 그것이 그들의 마음속에서 번성하는 한 개인을 배교하지 않도록 두려움의 은사를 제공한다고 주장했다. 그런 다음 그는 다윗이 죄 가운데 죽었다면 멸망했을 것이라고 가르쳤다. 1602년에 아르미니우스는 또한 "그리스도의 믿는 지체는 나태해지고, 죄에 굴복하며, 점차 죽어 완전히 지체가 되는 것을 멈출 수 있다"고 썼다.
아르미니우스에게 어떤 종류의 죄는 신자가 타락하게 만들 것이며, 특히 악의에서 비롯된 죄가 그러했다. 1605년에 아르미니우스는 "그러나 신자는 다윗에게서 볼 수 있듯이 치명적인 죄에 빠질 수 있다. 그러므로 그는 만일 죽는다면 정죄될 순간에 타락할 수 있다"고 썼다. 학자들은 아르미니우스가 배교의 두 가지 분명한 길, 즉 믿음을 "거부"하는 것과 "악의적인 죄"를 짓는 것을 식별한다고 말한다. 그는 엄밀히 말해서 신자들이 직접적으로 믿음을 잃을 수는 없지만, 믿음을 멈춤으로써 타락할 수 있다고 말했다.[25]
1609년 아르미니우스가 죽은 후, 그의 추종자들인 레몬스트란트파는 그의 "의견 선언"(1607)을 기초로 하여 ''반대서''(1610)를 썼으며, 이 서는 배교의 가능성에 대한 신중함을 표현했다. 특히, 그 다섯 번째 조항은 배교의 가능성에 대한 추가적인 연구의 필요성을 표현했다. 1610년과 도르트 종교 회의의 공식적인 절차(1618) 사이의 어느 시점에서, 반대파는 참된 신자가 믿음에서 떨어져 나가 영원히 불신자로서 멸망할 수 있다는 것을 성경이 가르친다고 마음속으로 완전히 확신하게 되었다. 그들은 도르트 회의에서 제출한 그들의 공식적인 입장이었던 "반대파의 의견"(1618)에서 그들의 견해를 공식화했다.[26] 그들은 나중에 ''반대파 신앙 고백''(1621)에서 이 동일한 견해를 표현했다.
아르미니우스는 배교가 "악의적인" 죄에서 비롯된 경우 용서받을 수 있다고 주장했다. 만약 "거부"에서 비롯된 것이라면 용서받을 수 없었다. 아르미니우스를 따라 레몬스트란트는 배교가 가능하지만 일반적으로 회복 불가능한 것은 아니라고 믿었다.[27] 그러나 자유의지 침례교를 포함한 다른 고전적인 아르미니우스주의자들은 배교는 회복 불가능하다고 가르쳤다.
웨슬리는 진정한 기독교인은 배교할 수 있다고 믿었다. 그는 죄만으로는 이러한 상실로 이어지지 않는다고 강조했다. 대신, 오래 지속되는 고백하지 않은 죄와 의도적인 배교는 은혜로부터의 영구적인 타락을 초래할 수 있다. 그러나 그는 그러한 배교가 회복 불가능한 것은 아니라고 믿었다.
결론적으로 아르미니우스주의는 구원받은 자가 타락하여 멸망할 가능성을 인정한다. 그들의 마지막 상태가 어떠할지는 알 수 없다. 다만 "하나님의 사랑 안에서 자신을 지키는"(유다서 1:21) 은혜가 준비되어 있으므로, 배교의 필연성은 없다. 가능성만을 인정한다. 이러한 관점은 다음과 같은 성경 구절들에 근거를 둔다.
> "의인이 그의 의로운 행실을 떠나 악을 행하면 내가 그의 앞에 걸려 넘어지게 할 것이며, 그는 죽을 것이다." (에스겔서 3:20)[42]
> "의인이 그 의에서 돌이켜 악을 행하고 악인이 행하는 모든 가증한 일을 행하면 그가 살겠느냐 (중략) 그가 범한 죄악으로 말미암아, 죽을 것이다." (에스겔서 18:24)[43]
4. 칼뱅주의와의 비교
칼뱅주의와 아르미니우스주의는 역사적으로 같은 뿌리를 공유하며 많은 신학적 교리를 공유하지만, 하나님의 예정과 선택 개념에서 뚜렷한 차이를 보인다.[44] 어떤 이들은 이 차이를 기독교 신학의 근본적인 부분으로 보기도 하지만, 다른 이들은 비교적 작은 차이로 간주하기도 한다.
초기 아르미니우스주의자들은 야코부스 아르미니우스의 가르침을 따라, 사람이 성령에 의한 중생이나 선행하는 은혜 없이는 구원 얻는 믿음이나 선한 일을 할 수 없다고 보았다. 그러나 그들은 하나님의 선택이 조건적이며, 이는 하나님이 신자가 가질 믿음을 미리 아는 것(예지)에 근거한다고 가르쳤다. 또한 그리스도의 속죄는 모든 사람의 구원을 가능하게 한 것이지, 실제로 이루게 한 것은 아니라고 보았다. 은혜는 신자의 삶에 필수적이지만 저항할 수 없는 것은 아니며(불가항력적 은혜 거부), 성도가 반드시 끝까지 믿음을 지킨다는 필연적인 견인 교리도 받아들이지 않았다.[44] 이러한 '조건주의'는 칼뱅주의의 '불가항력성'과 대비되는 아르미니우스주의의 특징이다.[44]
아르미니우스 사후, 그의 추종자들(레몬스트란트파)은 그의 신학을 발전시켜 ''레몬스트란스파의 다섯 조항''(1610)을 발표했고, 이는 엄격한 칼뱅주의 신조와의 차이를 명확히 했다. 이에 칼뱅주의자들(프란키스쿠스 고마루스의 추종자들, 즉 반-레몬스트란트파)은 도르트 종교 회의(1618-1619)를 열어 아르미니우스주의를 이단으로 정죄하고 도르트 신조를 통해 칼뱅주의의 입장을 확립했다. 이 신조는 이후 칼뱅주의 5대 교리(TULIP)로 알려지게 된다.
두 신학 체계의 주요 차이점은 다음과 같다.
| 교리 | 칼뱅주의 (TULIP) | 아르미니우스주의 |
|---|---|---|
| 인간의 상태 | 전적 타락 (Total Depravity) 인간은 스스로 구원을 위해 아무것도 할 수 없는 상태. | 전적 타락 (Total Depravity) 인간은 타락했지만, 선행 은총(Prevenient Grace)을 통해 하나님의 부르심에 응답할 능력을 회복함. |
| 선택 | 무조건적 선택 (Unconditional Election) 하나님은 창세 전에 자신의 주권적 의지로 구원받을 자를 미리 선택하심. 인간의 행위나 믿음과는 무관함. | 조건적 선택 (Conditional Election) 하나님은 누가 믿을지를 미리 아시고(예지), 그 믿음을 조건으로 구원받을 자를 선택하심. |
| 속죄 | 제한 속죄 (Limited Atonement) 그리스도의 속죄는 오직 선택받은 자들만을 위한 것임. | 무제한 속죄 (Unlimited Atonement) / 보편적 속죄 (Universal Atonement) 그리스도의 속죄는 모든 사람을 위한 것이며, 믿는 자에게 효력이 발생함. |
| 은혜 | 불가항력적 은혜 (Irresistible Grace) 하나님이 선택하신 자에게 주시는 구원의 은혜는 거부할 수 없음. | 저항 가능한 은혜 (Resistible Grace) 인간은 하나님의 구원의 은혜를 자신의 자유의지로 받아들이거나 거부할 수 있음. |
| 견인 | 성도의 견인 (Perseverance of the Saints) 한번 선택받아 구원받은 성도는 하나님의 능력으로 끝까지 믿음을 지키며 구원을 잃지 않음. | 성도의 조건적 보존 (Conditional Preservation of the Saints) 구원은 믿음을 통해 유지되며, 신자가 믿음을 버리고 배교하면 구원을 잃을 수도 있음. (단, 배교가 필연적인 것은 아님) |
- 인간의 영적 상태: 양측 모두 전적 타락을 인정하지만, 아르미니우스주의는 하나님이 선행 은총을 통해 모든 사람에게 믿고 응답할 수 있는 능력을 주신다고 본다. 이는 칼뱅주의가 인간에게 이러한 능력조차 없다고 보는 것과 차이가 있다. 아르미니우스는 "부분적 타락"을 주장한 것이 아니라, 모든 인간이 선행 은총으로 인해 하나님의 부르심에 응답할 능력을 회복한다고 보았다.
- 선택의 본질: 칼뱅주의는 하나님의 무조건적 선택을 강조하는 반면, 아르미니우스주의는 하나님이 인간의 믿음을 미리 보시고(예지) 선택하는 조건적 선택을 주장한다. 즉, 구원은 믿음을 조건으로 한다.
- 은혜의 본질: 칼뱅주의는 선택된 자에게 주어지는 유효한 부르심과 거부할 수 없는 은혜를 말하지만, 아르미니우스주의는 모든 사람에게 주어지는 선행 은총과 인간이 자신의 자유의지로 거부할 수 있는 후속 은혜를 말한다.
- 속죄의 범위: 칼뱅주의는 그리스도의 죽음이 선택된 자만을 위한 제한된 속죄라고 보지만, 아르미니우스주의는 모든 인류를 위한 무제한 속죄를 주장한다. 속죄의 효력은 믿는 자에게만 나타나며, 이는 만인 구원설과는 다르다.
- 믿음의 인내: 칼뱅주의는 선택받은 자는 반드시 끝까지 믿음을 지킨다는 성도의 견인을 주장한다. 아르미니우스주의는 구원이 믿음에 달려있어 배교로 잃을 수도 있다고 보지만(성도의 조건적 보존), 끝까지 믿음을 지킬 수 있는 은혜 또한 준비되어 있으므로 배교가 필연적인 것은 아니라고 본다.
아르미니우스주의는 구원에 있어 인간의 자유의지와 책임을 강조하는 경향이 있으며, 이는 후대 일부 추종자들 사이에서 펠라기우스주의나 반펠라기우스주의로 흐르는 경향을 보이기도 했다. 반면 칼뱅주의는 구원에 있어 하나님의 절대적인 주권을 강조한다. 아르미니우스 자신은 인간의 자유 의지가 하나님의 주권과 조화를 이룰 수 있다고 보았으며, 구원은 전적인 은혜이지만 인간의 자발적인 믿음과 순종이 중요하다고 생각했다. 그는 하나님의 주권이 인간의 자유로운 선택과 사랑의 관계를 배제하는 방식으로 행사된다고 보지 않았다.
역사적으로 두 진영은 격렬하게 대립했지만, 시간이 흐르면서 서로에 대한 이해가 깊어지고 자유주의 신학과 같은 공동의 신학적 도전에 함께 맞서면서 오늘날에는 서로를 이단시하는 경향은 줄어들었다.[43] 아르미니우스주의는 감리교, 성결 운동, 오순절교 등 여러 개신교 교파의 중요한 신학적 바탕이 되었다.
5. 영향과 현대적 의의
아르미니우스주의는 칼뱅주의의 예정론에 대한 중요한 신학적 대안으로 등장하여 기독교 역사와 신학, 특히 구원론 논쟁에 큰 영향을 미쳤다. 인간의 자유 의지와 하나님의 은혜 및 주권의 관계에 대한 논의를 심화시켰으며, 다양한 개신교 교파로 확산되어 신학적 다양성에 기여했다.
초기 아르미니우스주의자들은 하나님의 주권과 은혜의 필요성을 인정하면서도, 인간이 하나님의 은혜에 저항할 수 있으며 구원의 과정에서 인간의 자유로운 선택이 중요하다고 보았다.[44] 이러한 관점은 후대에 인간의 도덕성과 역할을 더욱 강조하는 방향으로 발전할 여지를 남겼으며, 때로는 칼뱅주의의 엄격한 교리에 대한 반발 심리를 나타내는 포괄적인 용어로 사용되기도 했다.
아르미니우스주의 신학은 역사적으로나 현대적으로 많은 신학자, 성경 학자, 변증가들의 지지를 받아왔다.
| 구분 | 주요 인물 |
|---|---|
| 역사적 인물 | 야코부스 아르미니우스, 시몬 에피스코피우스, 휴고 그로티우스, 존 굿윈, 토마스 그랜섬, 존 웨슬리, 리처드 왓슨, 토마스 오스몬드 섬머스, 존 마일리, 윌리엄 버트 포프, 헨리 오턴 와일리 |
| 현대 신학자 (침례교) | 로저 E. 올슨, F. 리로이 포라인스, 로버트 피치릴리, J. 매튜 핀슨 |
| 현대 신학자 (감리교) | 토마스 오든, 벤 위더링턴 3세, 데이비드 파슨, B. J. 오로페자, 토마스 H. 맥콜, 프레드 샌더스 |
| 현대 신학자 (성결 운동) | 칼 O. 뱅스, J. 케네스 그리더 |
| 현대 신학자 (기타) | 키스 D. 스탱글린, 크레이그 S. 키너, 그랜트 R. 오스본[14] |
오늘날에도 아르미니우스주의는 감리교, 성결교, 오순절교, 일부 침례교 등 다양한 교파에서 중요한 신학적 입장으로 받아들여지고 있으며,[9][13] 칼뱅주의와 함께 개신교 신학의 주요 흐름을 형성하며 지속적인 논의와 연구의 대상이 되고 있다.
5. 1. 신학적 영향
아르미니우스주의는 칼뱅주의의 예정설에 대한 주요 반론으로 등장하여 기독교 신학, 특히 구원론 분야에 상당한 영향을 미쳤다. 아르미니우스주의는 인간의 자유 의지와 도덕적 책임, 그리고 하나님의 은혜와 주권 사이의 관계에 대한 논의를 심화시키는 중요한 계기를 마련했다.초기 알미니안주의자들은 하나님의 작정이 조건적이며, 예정은 개인이 가질 믿음에 대한 하나님의 예지에 근거한다고 주장했다. 이는 하나님이 특정 개인을 무조건적으로 구원하기로 정했다는 칼빈주의의 핵심 교리와 대조를 이룬다.[44] 또한, 그리스도의 속죄는 모든 사람의 구원을 실제로 성취한 것이 아니라 '가능하게' 만든 것으로 보았다. 이는 구원의 문이 모든 이에게 열려 있다는 보편적 구원의 가능성을 시사하며, 칼빈주의의 제한 속죄론과 구별되는 지점이다.[44] 알미니안주의는 신자의 삶에서 은혜가 필수적임을 인정하면서도, 그 은혜가 인간의 의지를 거스를 수 없는 불가항력적인 것은 아니라고 보았다. 즉, 인간은 하나님의 은혜에 저항할 수 있으며, 구원의 과정에서 인간의 자유로운 선택이 중요하다고 강조했다. 이러한 관점에서 성도의 견인 역시 필연적인 결과가 아닌, 은혜 안에서 지속적인 믿음을 통해 이루어지는 것으로 이해되었다.[44]
야코부스 아르미니우스 사후, 그의 신학을 계승한 추종자들, 즉 레몬스트란트파는 1610년 ''레몬스트란스파의 다섯 조항''을 발표하여 칼빈주의 신학과의 차이점을 공식적으로 밝혔다. 이는 프란키스쿠스 고마루스를 필두로 한 정통 칼빈주의자들(반(反) 레몬스트란트파)과의 극심한 신학 논쟁으로 이어졌다. 이 신학적 대립은 네덜란드의 정치적 상황과 맞물려 도르트 종교 회의(1618-1619) 개최로 이어졌고, 이 회의에서는 아르미니우스주의가 이단으로 정죄되었다. 이 과정에서 칼빈주의의 입장을 정리한 도르트 신조가 작성되었으며, 이는 후에 칼빈주의 5대 교리로 알려지게 된다. 비록 도르트 종교 회의는 아르미니우스주의를 배척했지만, 이 논쟁은 결과적으로 양측 모두 자신의 신학을 더욱 정교하게 발전시키는 계기가 되었다. 이후 아르미니우스주의자들은 탄압을 겪었으나, 시간이 흘러 네덜란드 내에서 종교적 관용 정책이 시행되면서 다시 신앙의 자유를 얻게 되었다.
초기 아르미니우스주의는 하나님의 주권을 강조했지만, 은혜에 대한 인간의 저항 가능성을 인정한 것은 후대에 인간의 도덕성과 역할을 더욱 부각하는 방향으로 나아갈 길을 열었다. 이로 인해 일부에서는 그리스도의 구속 사역보다 도덕적 모범을 강조하는 펠라기우스주의나, 인간의 이성과 도덕성을 중시하는 이신론 또는 자연종교로 변질될 수 있다는 비판도 제기되었다. 때로는 칼빈주의의 엄격한 교리에 대한 반발 심리를 나타내는 포괄적인 용어로 사용되기도 했다.
결론적으로 아르미니우스주의는 자유 의지, 인간의 책임, 선행 은총의 역할, 보편적 구원의 가능성 등을 신학적 논의의 중심에 놓음으로써 기독교 구원론의 지평을 넓히고 신학적 다양성에 기여했다. 칼빈주의와의 지속적인 논쟁을 통해 기독교 신학이 더욱 심화되고 발전하는 데 중요한 자극제가 되었다.
5. 2. 사회문화적 영향
아르미니우스주의는 자유 의지와 도덕적 책임을 강조하는 철학적 입장을 취하며, 이는 고전적 자유 의지 유신론과 일치한다. 이 관점은 자유 의지가 결정론과 본질적으로 양립할 수 없다고 보는 양립불가능론적 입장을 따른다. 아르미니우스 신학에서는 인간이 자신의 선택에 대한 궁극적인 원천으로서 자유 의지를 소유하며, 다른 선택을 할 수 있는 능력을 가진다고 본다. 이러한 철학적 틀은 하나님의 섭리와 창조에 대한 감독을 인정하지만, 인간의 책임을 배제하는 절대적인 통제는 상정하지 않는다.
초기 아르미니우스주의자들은 여전히 중생이나 선행하는 은혜 없이는 구원에 이를 수 없다고 보았으나[44], 하나님의 은혜에 저항할 수 있다는 가르침은 후대에 인간의 도덕성과 역할을 더욱 강조하는 길을 열었다. 이는 때때로 그리스도의 구속 사역보다 모범을 강조하는 펠라기우스주의나, 인간 중심의 이신론 또는 자연종교로 이어지기도 했다. 그 결과 '아르미니우스주의'라는 용어는 칼빈주의의 엄격한 교리에 반대하는 다양한 입장을 포괄하는 느슨한 의미로 사용되기도 했다.
아르미니우스주의는 특정 교파에 국한되지 않고 여러 개신교 교파에서 지지 기반을 찾았다.[9] 때로는 칼빈주의와 같은 다른 신념과 동일 교파 내에서 공존하기도 한다.[10] 루터교는 아르미니우스주의와 일정한 유사성을 가지며,[11] 일부 루터교회는 이에 개방적이다. 새로운 복음주의 성공회 교파 역시 아르미니우스 신학에 어느 정도 개방성을 보인다. 재세례파 교파(메노나이트, 후터라이트, 아미쉬, 슈바르제나우 형제교회 등)는 아르미니우스주의와 유사한 측면이 있는 재세례파 신학을 따른다.[12] 또한 일반 침례교(자유 침례교 포함), 남침례교의 다수(영원한 안전 교리를 포함하는 남침례교 전통주의 형태), 그리스도 교회, 제칠일 안식일 예수 재림 교회, 감리교(성결 운동 관련 교파인 복음주의 감리교회, 나사렛 교회, 자유 감리교회, 웨슬리안 교회, 구세군 포함), 그리고 오순절교를 포함한 은사주의 기독교 일부에서도 아르미니우스주의적 신학이 발견된다.[13]
5. 3. 현대 한국 사회에서의 의의
아르미니우스주의는 여러 개신교 교파에서 지지 기반을 찾고 있으며,[9] 때로는 칼뱅주의와 같은 다른 신념 체계와 동일 교파 내에서 공존하기도 한다.[10]
루터교 신학 전통은 아르미니우스주의와 일정 부분 유사성을 보이며,[11] 일부 루터교회는 아르미니우스주의에 개방적인 태도를 취하기도 한다. 새로운 복음주의 성공회 교파 역시 아르미니우스 신학에 대해 어느 정도 개방성을 나타낸다.
재세례파 계열 교단들, 예를 들어 메노나이트, 후터라이트, 아미쉬, 슈바르제나우 형제교회 등은 아르미니우스주의와 "어떤 면에서" 유사한 구원론을 지닌 재세례파 신학을 따른다.[12] 아르미니우스주의는 일반 침례교에서도 찾아볼 수 있으며, 여기에는 자유 침례교로 알려진 하위 그룹도 포함된다.
남침례교의 대다수는 영원한 안전 교리를 포함하는 남침례교 전통주의 형태의 아르미니우스주의를 받아들이지만, 교단 내에서 칼뱅주의의 영향력이 커지고 있다는 시각도 존재한다. 아르미니우스주의를 지지하는 이들은 그리스도의 교회와 그리스도인 교회의 환원 운동 내에서도 찾아볼 수 있다. 또한 제칠일 안식일 예수 재림 교회에서도 아르미니우스주의적 입장을 발견할 수 있다.
특히 웨슬리-아르미니우스 신학은 감리교회에서 주요하게 가르쳐지며, 성결 운동과 관련된 교파들, 예를 들어 복음주의 감리교회, 나사렛 교회, 자유 감리교회, 웨슬리안 교회, 그리고 구세군 등에서도 중요한 신학적 흐름을 형성하고 있다. 오순절교를 포함한 은사주의 기독교의 일부에서도 아르미니우스주의가 나타난다.[13]
참조
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[2]
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2013b
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부흥과개혁사
2016
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