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자유의지

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목차

1. 개요

자유 의지는 철학, 신학, 과학 등 다양한 분야에서 논의되는 개념으로, 인간의 행동이 자신의 의지에 따라 결정되는지, 아니면 외부 요인에 의해 결정되는지에 대한 문제입니다. 서양 철학에서는 고대 그리스 시대부터 자유 의지에 대한 논의가 시작되었으며, 양립론과 비양립론의 대립이 주요 쟁점입니다. 양립론은 결정론과 자유 의지가 양립 가능하다고 주장하며, 비양립론은 결정론과 자유 의지가 상반된다고 주장합니다. 불교와 힌두교를 포함한 동양 철학에서도 자유 의지에 대한 다양한 관점을 제시하며, 불교는 연기(緣起)를 통해, 힌두교는 업(業)을 통해 자유 의지를 설명합니다. 과학적 접근, 특히 신경과학과 실험 심리학 분야에서는 자유 의지의 존재를 부정하거나 제한하는 실험 결과가 제시되기도 합니다. 자유 의지에 대한 믿음은 개인의 행동과 사회적 책임, 도덕적 판단에 영향을 미치며, 형법학에서도 형사 책임을 결정하는 중요한 요소로 간주됩니다.

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자유의지
개념
정의"자유 의지"는 어떤 강요에도 방해받지 않는 의지로 정의된다.
설명제약 없이 선택할 수 있는 능력 또는 가능성.
관련 개념자기 주도성과 관련
철학적 논쟁
양립 가능론자유 의지가 결정론과 양립 가능하다고 보는 관점.
비양립 가능론자유 의지가 결정론과 양립 불가능하다고 보는 관점.
자유의지와 관련된 분야
사회심리학자유 의지에 대한 최근 연구.
심리학연구 방법 및 설계에 활용.
물리학, 우주론, 의식자유 의지에 대한 새로운 관점.
철학다윈 이후의 인간 본성에 대한 철학적 접근.
주요 논점
자유 의지 문제의 근원비존재의 종류.
자유 의지의 의미강요에 방해받지 않는 의지.
관련된 주제
관련 주제자유 (적극적 자유 소극적 자유), 권리, 책임
자유의 영역학문 자유권 경제 지적 정치 과학 문화 예술
자유권집회 결사 정보 행동 보도 신교 표현 언론 사상 거주 이전

2. 서양 철학에서의 논의

자유 의지 문제는 고대 그리스 철학 문헌에서 확인할 수 있다. 아리스토텔레스(기원전 4세기)와 에피크테토스(기원후 1세기)는 "우리가 무언가를 하거나 선택하는 것을 막는 것이 아무것도 없다는 사실이 우리가 그것을 통제할 수 있게 했다."[7][8]라며 양립적 자유 의지의 개념을 제시했다. 수잔느 밥지엔에 따르면, 비양립적 자유 의지의 개념은 알렉산드리아의 알렉산드로스(기원후 3세기)의 저술에서 처음으로 확인된다. 그는 "우리가 사물을 통제할 수 있게 하는 것은 우리의 결정에서 인과적으로 결정되지 않고 따라서 하거나/선택하거나 하지 않거나/선택하지 않거나 하는 것 사이에서 자유롭게 결정할 수 있다는 사실이다."라고 주장했다.

"자유 의지"(''liberum arbitrium'')라는 용어는 기원후 4세기 기독교 철학에서 도입되었다. 이는 전통적으로 인간 의지가 필연적이지 않다는 것을 의미했다.[9] 즉, "의지는 자유롭다"는 것은 "의지가 반드시 그래야만 하는 것은 아니다"라는 뜻이었다. 이러한 조건은 양립론자와 비양립론자 모두 보편적으로 받아들였다.[10]

자유 의지와 결정론의 양립 불가능론은 이 둘이 논리적으로 양립할 수 없다는 견해이다. 따라서 사람들에게 자유 의지가 있는지에 대한 주요 질문은 그들의 행동이 결정되었는지 여부이다. 돌바흐 같은 "철저한 결정론자들"은 결정론을 받아들이고 자유 의지를 거부하는 비양립론자들이다. 반면, 형이상학적 자유주의자들 (예: 토마스 리드, 피터 반 인와겐, 로버트 케인)은 자유 의지를 받아들이고 결정론을 부정하며, 어떤 형태의 비결정론이 참이라고 주장한다.[28] 결정론과 비결정론 모두와 자유 의지가 양립할 수 없다는 철저한 양립 불가능론도 있다.[29]

전통적인 양립 불가능론은 "직관 펌프(intuition pump)"에 기초한다. 감긴 장난감, 당구공, 꼭두각시, 로봇처럼 행동이 결정되는 기계적인 것들과 사람이 같다면, 사람에게는 자유 의지가 없다는 것이다.[28][30] 다니엘 데닛 같은 양립론자들은 인간이 이러한 것들과 공통점이 있더라도, 중요한 방식으로 다를 가능성이 있다고 반박한다.[115]

"인과 연쇄"도 양립 불가능론의 주요 논점이다. 양립 불가능론은 자유 의지가 관념론적 이론의 핵심이라고 본다. 대부분의 양립 불가능론자들은 행동의 자유가 단순히 "자발적인" 행동만으로 이루어진다고 생각하지 않는다. 그들은 자유 의지가 누군가가 자신의 행동의 "궁극적인" 또는 "근원적인" 원인이어야 한다고 주장하며, 이를 ''자기 원인(causa sui)''이라고 표현한다. 자신의 선택에 대해 책임지려면 그 선택의 첫 번째 원인이어야 하고, 첫 번째 원인은 그에 선행하는 원인이 없다는 것을 의미한다. 따라서 사람이 자유 의지를 가지고 있다면, 그들은 자신의 행동의 궁극적인 원인이다. 만약 결정론이 참이라면, 모든 선택은 자신의 통제 밖에 있는 사건과 사실에 의해 야기된다. 그러므로 자신의 통제 밖에 있는 사건과 사실에 의해 모든 일이 야기된다면, 자신의 행동의 궁극적인 원인이 될 수 없고, 따라서 자유 의지를 가질 수 없다.[31][32][33] 이러한 주장은 여러 양립론 철학자들에게 도전받았다.[34][35]

1960년대 칼 지넷이 공식화한 "결과 논증"은 현대 문헌에서 많은 주목을 받았다. 결정론이 참이라면, 우리는 현재 상태를 결정한 과거 사건들과 자연 법칙을 통제할 수 없다. 이를 통제할 수 없기 때문에, 그 ''결과'' 또한 통제할 수 없다. 결정론 하에서 현재의 선택과 행위는 과거와 자연 법칙의 필연적인 결과이므로, 우리는 그것을 통제할 수 없고, 따라서 자유 의지를 가질 수 없다는 것이다.[36][37] 피터 반 인와겐은 C.D. 브로드가 1930년대 초에 결과 논증과 유사한 주장을 했다고 언급한다.[38]

일부 양립론자들은 이 주장이 사람이 가진 것과 다른 것을 선택할 수 없다는 것을 의미한다는 점을 어렵게 생각한다. 예를 들어, 양립론자 제인이 소파에 앉아 있다면, 그녀는 원했다면 계속 서 있을 수 있었다고 주장한다. 그러나 결과 논증에 따르면, 제인이 계속 서 있었다면 모순이 발생하거나, 자연 법칙을 위반하거나, 과거를 바꾸었을 것이다. 따라서 양립론자들은 지넷과 반 인와겐에 따르면 "믿을 수 없는 능력"의 존재를 받아들인다. 이에 대한 반박으로는 능력과 필연성의 개념이 모호하다거나, 주어진 선택을 하기 위한 자유 의지가 실제로는 환상이며 선택은 "결정자"를 알지 못한 채 계속해서 이루어졌다는 주장이 있다.[37] 데이비드 루이스는 양립론자들이 과거에 ''다른 상황''이 실제로 발생했다면 다른 방식으로 무언가를 할 수 있는 능력에만 헌신한다고 제안한다.[39]

"참(T)", "거짓(F)", "결정되지 않음(?)"에 대해, 결정론/자유 의지에 관한 아홉 가지 입장이 세 가지 가능성 중 두 가지로 구성된다.[40]

갈렌 스트로슨의 표[40]
123456789
결정론 DTFTFTF???
자유 의지 FWFTTF??FT?



양립 불가능론은 (5), (8), (3)을 제외한 어떤 위치에도 있을 수 있다. (3)은 부드러운 결정론, (1)은 철저한 결정론, (2)는 자유주의에 해당한다. 철저한 결정론 (1)은 ''D''가 ''FW''가 거짓임을 의미한다고 주장하고, 자유주의 (2)는 ''FW''가 ''D''가 거짓임을 의미한다고 주장한다. (9)는 두 개념 모두 의심스럽다고 해석하면 "철저한 양립 불가능론"이라고 할 수 있다. 양립론은 아홉 가지 위치 중 어디에나 있을 수 있다. 즉, 결정론과 자유 의지 사이에 논리적 모순은 없으며, 원칙적으로 둘 다 참 또는 거짓일 수 있다. 그러나 양립론의 가장 일반적인 의미는 어떤 형태의 결정론이 참이지만 우리는 어떤 형태의 자유 의지를 가지고 있다는 (3)의 입장이다.[41]

도미노의 움직임은 물리 법칙에 의해 완전히 결정된다.


알렉스 로젠버그는 도미노 세트의 행동으로 추론되는 거시적 규모의 물리적 결정론을 뇌의 신경 활동으로 확장하여 다음과 같이 말한다. "만약 뇌가 그 상태가 다른 물리적 객체와 마찬가지로 물리 법칙에 의해 지배되는 복잡한 물리적 객체라면, 우리 머릿속에서 일어나는 일은 긴 줄에 있는 한 도미노가 다른 도미노를 쓰러뜨릴 때 일어나는 일만큼 이전 사건에 의해 고정되고 결정됩니다."[42] 물리적 결정론은 현재 저명한 양자 역학의 해석에 의해 논쟁의 여지가 있다. 본질적으로 자연의 비결정론을 반영하는 것은 아니지만, 측정 정밀도에 대한 근본적인 한계는 불확정성 원리에 내재되어 있다.[72] 그러나 이러한 잠재적인 불확정적 활동이 자유 의지와 관련된다는 것은, 혼돈 이론이 이러한 미시적 사건의 영향을 증폭시키기 위해 도입될 때조차도 논쟁의 여지가 있다.[73][68][43]

자유 의지와 결정론에 대한 철학적 입장의 단순화된 분류


자유 의지 문제는 인간이 자발적으로 ‘의지’를 만들어낼 수 있는지, 그리고 인간에게 행동의 자유가 있는지와 관련된 중요한 문제이다.

다양한 철학적 입장에서 모든 사건이 과거와 미래를 불문하고 이미 결정되었는지(결정론 대 비결정론), 그리고 자유가 결정론과 공존할 수 있는지(양립주의 대 비양립주의)에 대해 의견이 다르다. 강한 결정론은 우주가 결정론적이며, 이것이 자유 의지를 불가능하게 한다고 주장한다.

자유 의지의 문제는 자유와 인과의 관계, 자연법칙이 인과적으로 결정하는가 하는 원리적 또는 본질적인 질문이며, 종교, 윤리, 과학적 원리의 복합체이다.

철학적 사색이 시작된 이래 자유 의지의 문제는 중심적인 논점이었다. 현대 뇌과학의 발전에 따라 의지 형성 과정이 밝혀지고 있으며, 더 이상 자유 의지를 형이상학적 과제로 치부할 수 없는 단계에 와 있다.

과학 영역에서 자유 의지를 주장하는 것은, 뇌와 사고를 포함한 신체의 움직임이 물리적인 인과율에 의해 완전히 규정되지 않았다는 것과 거의 동등하지만, “물리적인 인과율이 아닌 다른 무언가”에 대한 구체적인 설명은 현재 부족하다.

자유 의지 문제에 대한 철학적 기본 입장은,

1. 결정론은 참인가?

2. 자유 의지는 있는가?

라는 두 가지 질문에 대해 긍정하거나 부정하는 것으로 결정된다.

결정론은 현재와 미래의 모든 사건이 자연법칙과 연결된 과거의 사건에 의해 인과적 필연성이 있다는 견해이다.

결정론이 참임을 받아들이고, 인간의 자유 의지를 거절하는 입장은 엄격한 결정론이다.

결정론을 부정하고, 자연법칙을 뛰어넘는 자유 의지를 요구하는 입장은 (철학적) 자유지상주의(리버터리아니즘)이다.[256] 이 용어는 정치 사상의 의미와는 다르지만, 자유 의지론에서 먼저 사용되었다.[257]

엄격한 결정론자와 자유지상주의자는 모두 결정론이 자유 의지의 개념과 양립할 수 없다는 비양립론을 취한다. 자유 의지의 존재와 결정론이 양립 가능하다는 입장은 양립론이다. 양립론자는 자유나 자유 의지 개념을 결정론과 모순되지 않도록 재정의하고, 좁혀서 이해하려고 한다.[263][258]

  • 양립론
  • 비양립론
  • 엄격한 결정론: 결정론을 긍정하고, 자유 의지를 부정한다.
  • 자유지상주의(리버터리아니즘): 결정론을 부정하고, 자유 의지를 긍정한다.
  • 엄격한 비양립주의: 결정론·비결정론과 관계없이 자유 의지를 부정한다.


폴 앙리 티리 돌바흐(Paul-Henri Thiry d'Holbach)는 철저한 결정론자였다.


비양립주의에는 세 가지 입장이 있다. 폴 앙리 티리 돌바흐(Paul-Henri Thiry d'Holbach) 같은 철저한 결정론자는 결정론을 긍정하고 자유 의지를 부정한다. (철학적) 자유주의자(리버테리언) 토마스 리드, 알폰소 곤살레스-비야르, 로버트 케인(Robert Kane) 등은 자유 의지를 긍정하고 결정론을 부정하며, 어떤 의미에서 비결정론이 참이라고 생각한다.[273] 엄격한 비양립주의는 자유 의지가 결정론과 비결정론 모두와 양립할 수 없다고 본다. 즉, 결정론적 세계관과 비결정론적 세계관 모두에서 자유 의지는 애초에 성립하지 않는 개념이다. 데르크 페레붐이 이 견해를 옹호한다.[274]

비양립주의에 속하는 또 다른 사상은 (철학적) 리버터리아니즘(libertarianism)이다. 리버터리언은 자유 의지가 실재하며, 주어진 상황에서 개인이 두 가지 이상의 행동을 자유롭게 선택할 수 있다고 본다. 결정론은 가능한 미래가 하나뿐이므로 자유 의지의 개념과 양립하지 않으며, 따라서 틀렸어야 한다.

윌리엄 제임스는 “윤리적 이유”로 자유 의지를 믿었지만, 과학적 근거에 기반한 증거는 없다고 생각했고, 자신의 내성 또한 자유 의지를 지지하지 않는다고 했다.[284] 그는 인간에 대한 비결정론이 도덕적 책임의 전제 조건이라고 믿지 않았다. 그는 저서 『프래그머티즘』에서 형이상학적 이론을 고려하지 않고 “직관이나 효용은 사람들 사이에서 형벌이나 보상에 관한 사회적 임무를 수행하는 데 안심하고 신뢰할 수 있는 것이다.”라고 썼다.[285] 그는 비결정론이 구원에 관한 가르침으로 중요하다고 믿었다. 이 가르침은 세상이 여러 면에서 나쁜 상태에 있음에도 불구하고, 개인의 행위를 통해 더 나은 상태가 될 수 있다는 견해를 허용한다. 결정론은 진보가 세상의 개선으로 이어지는 현실적인 개념이라는 생각인 진보주의를 파괴한다고 주장했다.[285]

반대로, 자유지상주의자들은 "결정론자에게 이보다 불리한 것은 없다"고 주장한다.[288] 장 폴 사르트르는 사람들이 때때로 결정론을 핑계 삼아 책임을 회피하려 한다고 논한다. "우리는 항상 이 자유가 우리에게 짓눌릴 때, 또는 우리가 면책을 필요로 할 때, 결정론이라는 신념 속으로 도피한다."[289] 자유지상주의자들은 결정되지 않은 행위가 완전히 무작위적인 것이 아니라, 아직 결정되지 않은 실체적인 의지에서 비롯된다고 반박한다. 이 논쟁은 문제를 과학적 문제에서 철학적 문제로 옮기지만, 어떤 형이상학적 주체가 실제로 책임을 지는가 하는 문제가 여전히 남아 있기 때문에, 양립론자들은 이러한 논증을 충분하다고 생각하지 않을 수도 있다. 자유지상주의자들은 미결정된 의지가 어떻게 행위 주체성과 결합하는지를 명확히 하는 데 어려움을 겪어 왔다.[290]

강한 비양립주의는 세계가 결정론적이든 아니든 자유 의지가 존재할 수 없다는 생각이다. 더크 페러붐은 강한 비양립주의를 옹호하며, 자유 의지가 불확정론/결정론과 무관한 다양한 입장들을 제시했다.[29]

입장설명
1결정론(D)이 참이고, D는 우리가 자유 의지(F)가 없다는 것을 의미하지 않지만, 사실 우리는 F가 없다.
2D가 참이고, D는 우리가 F가 없다는 것을 의미하지 않지만, 사실 우리가 F를 가지고 있는지 아닌지 알 수 없다.
3D가 참이고, 우리는 F를 가지고 있다.
4D가 참이고, 우리는 F를 가지고 있으며, F는 D를 의미한다.
5D는 증명되지 않았지만, 우리는 F를 가지고 있다.
6D는 거짓이고, 우리는 F를 가지고 있으며, D가 참이더라도 F를 가지고 있었을 것이다.
7D는 거짓이고, 우리는 F를 가지고 있지 않지만, F는 D와 양립 가능하다.



페러붐은 3번과 4번 입장을 '연약한 결정론', 1번 입장을 '강한 결정론'의 한 형태, 6번 입장을 '고전적 자유주의'의 한 형태, F를 가지고 있다는 것을 포함하는 모든 입장을 '양립주의'로 부른다.

존 로크는 "자유 의지"라는 구절이 의미가 없다고 부정했다(신학적 비인식론과 비슷한 입장). 그는 결정론의 진실 여부가 무관하다고 보았다. 그는 자발적 행동의 결정적 특징은 개인이 선택의 결과를 숙고하기 위해 결정을 충분히 '연기'할 수 있는 능력을 가지고 있다는 것이라고 믿었다.[84]

현대 철학자 갤런 스트로슨은 결정론의 참 또는 거짓 여부가 문제와 무관하다는 로크의 견해에 동의한다.[85] 그는 자유 의지의 개념이 무한 후퇴로 이어지며 따라서 무의미하다고 주장한다. 스트로슨에 따르면, 주어진 상황에서 자신이 하는 일에 대해 책임이 있다면, 특정 정신적 측면에서 자신이 어떤 존재인지에 대해 책임이 있어야 한다. 그러나 어떤 측면에서든 자신이 어떤 존재인지에 대해 책임을 질 수는 없다. 어떤 상황 ''S''에서 책임이 있으려면, ''S−1''에서 자신이 어떤 존재였는지에 대해 책임이 있어야 하고, ''S−1''에서 자신이 어떤 존재였는지에 대해 책임이 있으려면, ''S−2''에서 자신이 어떤 존재였는지에 대해 책임이 있어야 하는 식이기 때문이다. 어떤 시점에서 새로운 인과 연쇄의 기원 행위가 있어야 하는데, 이것은 불가능하며, 인간은 스스로 또는 자신의 정신 상태를 ''무(無)에서 창조하다''할 수 없다. 이 주장은 자유 의지 자체가 불합리하지만 결정론과 양립할 수 없다는 것을 의미하며, 스트로슨은 자신의 견해를 "비관론"이라고 부르지만, 이것은 강한 비양립주의로 분류될 수 있다.[85]

형이상학적 자유 의지론에 제안된 자유 의지의 다양한 정의와 다른 일반적인 자유 의지 입장의 예. 빨간 원은 정신 상태, 파란 원은 물리적 상태, 화살표는 인과적 상호 작용을 나타낸다.


비양립론의 일종인 형이상학적 자유 의지론은 주어진 상황에서 작용자가 하나 이상의 가능한 행동을 할 수 있어야 한다는 자유 의지 개념을 고수한다.[53]

자유 의지론에 대한 설명은 비물리적 이론과 물리적 또는 자연주의적 이론으로 나뉜다. 비물리적 이론은 뇌의 사건이 전적으로 물리적인 설명을 가지고 있지 않다고 주장하며, 이는 세계가 물리학적으로 폐쇄되어 있지 않다는 것을 요구한다. 여기에는 상호작용적 이원론이 포함되는데, 이는 비물리적인 마음, 의지 또는 영혼이 물리적 인과성을 능가한다고 주장한다. 물리적 결정론은 오직 하나의 가능한 미래만 존재한다는 것을 의미하며, 따라서 자유 의지론적 자유 의지와 양립할 수 없다. 물리주의를 버리지 않는 형이상학적 자유 의지론적 설명은 확률적 아원자 입자의 행동과 같은 물리적 불확정성을 필요로 한다.[54] 비양립론적 이론은 그들이 요구하는 불확정성의 유형에 따라 분류될 수 있는데, 원인 없는 사건, 비결정적으로 발생하는 사건, 그리고 작용자/실체에 의해 발생하는 사건이다.[54]

비인과적 자유 의지 부합론적 설명은 자유 행위가 작용자 또는 물리적 사건에 의해 야기될 필요가 없다고 주장한다. 이러한 설명은 인과적으로 폐쇄되지 않은 세계 또는 물리적 불확정성에 의존한다. 비인과적 설명은 종종 의도적인 행위마다 선택이나 의지가 필요하다고 주장한다.[55][56] 이러한 의도적인 행위는 자유 행위로 해석된다. 그러나 이러한 행위가 특정한 것을 제어한다고 말할 수 없다는 주장도 있다. 비인과적 설명에 따르면, 작용자에 의한 인과 관계는 정신 상태 또는 사건에 의한 인과 관계로 분석될 수 없으며, 오히려 자발성과 창조성의 문제로 간주된다. 이러한 의도적 행위에서 의도의 행사는 그 자유를 결정하는 것이 아니다. 의도적 행위는 자기 생성적이다.[54]

사건-인과적 설명은 일반적으로 물리주의적 마음 모델에 의존하지만, 특정한 비결정론적 사건이 작용자에 의해 야기된다고 주장하는 물리적 비결정론을 전제한다. '숙고적 비결정론', '중심적 설명', '의지 노력 이론' 등이 제시되었다.[54] 처음 두 설명은 자유 의지가 우주의 기본 구성 요소일 필요가 없다고 주장한다. 자유주의자들이 필요하다고 생각하는 '여유 공간'을 제공하는 데 일반적인 무작위성이 활용된다. 이러한 모델에 대한 반론은 비결정론이 파괴적일 수 있으며 작용자의 통제력을 감소시킬 수 있다는 것이다(기원 문제). 또 다른 반론은 그러한 비결정론이 결정론적 세계에 이미 존재하는 것보다 숙고에 어떤 가치를 더할 수 있는지 의문스럽다는 것이다.

'숙고적 비결정론'은 비결정론이 의사 결정 과정의 초기 단계에 국한된다고 주장한다.[57][58] 이는 '운'을 도입할 위험 없이 선택할 수 있는 불확정적인 가능성 집합을 제공하기 위한 것이다. 선택 과정은 결정론적이지만, 동일한 과정에 의해 설정된 이전의 선호도를 기반으로 할 수 있다. 다니엘 데닛[59]과 존 마틴 피셔[60]가 언급했다. 이러한 견해에 대한 반론은 작용자에게 양립주의적 모델보다 더 큰 정도로 자신의 결정에 대한 소유권을 할당할 수 없다는 것이다.

'중심적 설명'은 두 가지 가능성 중에서 어떤 결정을 내릴 때 각 선택 사항에 대한 이유의 강도가 고려되지만, 여전히 약한 후보가 선택될 확률이 있다고 제안한다.[61][62][63][64][65][66][67] 이러한 견해에 대한 반론은 결정이 명시적으로 우연에 맡겨지며, 어떤 결정에 대해서도 기원이나 책임을 할당할 수 없다는 것이다.

'의지 노력 이론'은 의사 결정에서 의지력의 역할과 관련이 있다. 이 이론은 작용자 의지 과정의 불확정성이 특정 물리적 사건의 불확정성에 매핑될 수 있으며, 따라서 이러한 사건의 결과는 작용자에 의해 야기된 것으로 간주될 수 있다고 제안한다. 의지 모델은 특정한 종류의 복잡하고 고차원적인 과정으로서 물리적 비결정론의 요소를 포함하는 것으로 구성되었다. 로버트 케인은 "각 경우에 비결정론은 그녀가 자신의 목적 중 하나를 실현하는 것을 방해하거나 장애물로 작용하는데, 이는 그녀의 의지 내부의 저항이라는 형태의 방해 또는 장애물로서 노력을 통해 극복되어야 한다"고 가정한다.[68] 로버트 케인에 따르면 이러한 "궁극적인 책임"은 자유 의지에 필요한 조건이다.[69] 이러한 이론에서 중요한 요소는 작용자를 물리적 신경 사건으로 환원할 수 없다는 것이며, 오히려 정신 과정이 결과 결정에 대한 물리적 과정만큼 유효한 설명을 제공한다는 것이다(비환원적 물리주의 참조).

양자 역학 (및 물리적 비결정론)이 당시에는 초기 수용 단계에 있었지만, C.S. 루이스는 물리적 세계가 비결정론적임이 증명된다면, 이것이 비물리적 실체의 물리적 현실에 대한 작용을 설명하는 진입점을 제공할 수 있다는 논리적 가능성을 언급했다.[70] 비결정론적 물리 모델(특히 양자 비결정론을 포함하는 모델)은 원자 또는 아원자 수준에서 무작위적인 발생을 도입한다. 이러한 사건은 뇌 활동에 영향을 미칠 수 있으며, 일부 정신 과정의 명백한 비결정성이 기저에 있는 물리적 구조의 비결정성에 매핑된다면, 비양립주의적 자유 의지를 허용하는 것처럼 보일 수 있다. 그러나 이러한 관계는 의문스러운 확률에 대한 인과적 역할을 필요로 하며,[71] 인간 행동에 책임이 있는 뇌 활동이 그러한 사건의 영향을 받을 수 있다는 것은 결코 확립되지 않았다. 둘째로, 이러한 비양립주의적 모델은 자유 의지의 신경과학에서 연구된 것처럼 행동과 의식적인 의지 사이의 관계에 의존한다. 관찰이 관찰 자체의 결과를 방해할 수 있으며, 따라서 인과 관계를 식별하는 능력이 제한됨이 분명하다.[72] 양자 이론의 주요 설계자 중 한 명인 닐스 보어는 그러나 자연의 비결정론과 의지의 자유 사이에는 아무런 연관성을 찾을 수 없다고 제안했다.[73]

작용자/실체-인과적 설명은 정신에 대한 묘사에서 실체 이원론에 의존한다. 작용자는 물리적 세계에 개입할 수 있는 능력을 가진다고 가정한다.[74][75][76][77][78][79][80][81]

작용자(실체)-인과적 설명은 조지 버클리[82]와 토마스 리드[83]에 의해 제안되었다. 작용자가 일으키는 것이 이전 사건들에 의해 인과적으로 결정되지 않아야 한다. 또한 작용자가 그 사건을 일으키는 것이 이전 사건들에 의해 인과적으로 결정되지 않아야 한다. 이러한 견해에는 여러 가지 문제점이 제기되었다. 첫째, 작용자의 특정 선택에 대한 이유를 밝히기 어렵다는 점이다. 이는 선택이 무작위적이거나 '운'에 의해 결정될 수 있음을 시사한다(자유 의지 결정의 근본적인 토대 없이). 둘째, 물리적 사건이 외부 실체 또는 정신에 의해 발생할 수 있는지에 대한 의문이 제기되었다. 이는 상호작용적 이원론과 관련된 일반적인 문제이다.

리버터리아니즘(libertarianism)의 과학적인 설명은 때때로, 마음이 우주 전체에 스며 있다고 하는 범심론을 인용한다.[283] 또 다른 자연적인 접근 방식은 자유 의지가 이 우주의 기본적인 구성 요소임을 요구하지 않는다. 소위 무작위성이 리버터리언에 의해 필수 불가결하다고 믿어지는 '''자유의 여지'''를 제공하기 위해 인용된다. 자유로운 결정은 비결정론적 요소와 결합된 어떤 복잡한 고차원적인 과정으로 간주된다. 이러한 접근 방식의 예는 로버트 케인(Robert Kane)에 의해 발전되었다.

토마스 홉스(Thomas Hobbes)는 고전적인 결정론자이다.


토머스 홉스와 같은 고전적 양립가능론자들은 인간의 의지와 자유로운 행위를 분리하여 설명했다. 홉스는 자유의 원인을 추상적인 의지가 아닌 인간 자체에서 찾았으며, "자유는 자신이 바라는 행위를 끊임없이 하는 곳에서 찾는다"라고 주장했다.[297] 데이비드 흄은 이러한 자유가 죄수를 제외한 누구에게나 주어져 있다고 평가했다.[298]

양립가능론자들은 범죄 피해자의 사례를 통해 자신들의 주장을 뒷받침한다. 살인, 강간, 절도 등의 범죄 피해자는 자유의지를 박탈당하는데, 이는 범죄 자체가 아니라 가해자의 의지가 피해자의 의지를 억압했기 때문이다. 따라서 양립가능론자들에게 중요한 것은 결정론의 인정 여부가 아니라, 개인의 선택이 본인의 의지를 따랐는지, 아니면 타인의 의지에 의해 강제되었는지 여부이다.

윌리엄 제임스는 윤리적으로 자유의지가 필요하다고 인정했지만, 과학적 근거는 부족하다고 보았다. 그러나 그는 비결정론이나 자유의지가 도덕적 책임을 묻는 전제 조건은 아니라고 주장하며, "최대 다수의 최대 행복" 원칙이 사회적 보상과 처벌의 근거라고 설명했다.[299] 그는 결정론이 사회 개량의 토대를 침식한다고 비판하며, 비결정론이 '구원의 독트린'으로서 중요하다고 강조했다.

해리 프랑크푸르트와 대니얼 데닛 같은 현대 양립가능론자들은 억압된 사람도 여전히 자유로운 선택이 가능하다고 주장한다. 이들은 피억압자의 의도와 욕구가 억압과 동시에 존재한다는 점을 근거로 제시한다.[300][301]

프랑크푸르트는 '계층적 그물 이론'을 통해 이를 설명했다. 이 이론에 따르면, 개인은 모순되는 여러 욕구를 가질 수 있으며, 이러한 욕구들 사이에서 특정 욕구를 선택하는 상위 욕구가 존재한다. 행동으로 옮겨지는 욕구가 곧 의지이며, 이는 상위 욕구에 의해 결정된다. 예를 들어, 약물 중독자는 약물 사용 욕구와 중단 욕구를 동시에 가질 수 있는데, 이 중 어떤 욕구를 선택하고 행동으로 옮기는지에 따라 개인의 의지와 자유가 결정된다.

데닛은 인간의 제한된 지식과 예측 불가능성을 통해 자유 의지를 설명한다. 그는 모든 것이 자연 법칙의 지배를 받더라도, 인간은 신이나 라플라스의 악마와 달리 미래를 정확히 알 수 없으며, 예측은 미래에 대한 행동에 영향을 주는 전제일 뿐이라고 주장한다. 따라서 개인은 타인의 예상과 다르게 행동할 능력을 가지며, 이를 통해 자유 의지가 존재한다고 본다.

바뤼크 스피노자는 자유 의지를 부정했다.


:"경험은 이성만큼이나 명확하게, 인간이 자신의 행동을 의식하고 그 행동을 결정하는 원인을 의식하지 못하기 때문에 자신이 자유롭다고 믿는다는 것을 우리에게 가르쳐 준다." 바뤼크 스피노자, 『윤리학』[136]

아르투어 쇼펜하우어는 현상은 자유 의지를 갖지 않지만, 사물자체로서의 의지는 필연성(인과율)의 법칙에 종속되지 않으며 따라서 자유롭다고 주장했다.

2. 1. 결정론

결정론에는 다양한 종류가 있다.

  • 인과적 결정론(causal determinism): 미래는 과거부터 현재까지의 사건들과 자연 법칙으로 결정된다는 입장이다. 라플라스의 악마라고 불리는 사고실험이 이것에 해당한다. 라플라스는 현재까지 모든 사건과 자연 법칙을 다 아는 존재를 상상했는데, 이것이 라플라스의 악마이다. 이 악마는 미래를 정확히 예견한다.[46][47]
  • 논리적 결정론(logical determinism): 과거, 현재, 미래의 모든 명제는 결국 참, 거짓으로 결정된다는 주장이다. 미래에 일어날 행위의 참과 거짓을 현재에 결정한다고 가정할 때, 어떤 행위를 선택해야 하는지는 절대로 자유롭지 않다.[45]
  • 신학적 결정론: 신이 인간의 행위를 결정한다는 주장이다.[48][49]
  • 생물학적 결정론: 행위, 신념, 욕구를 유전자로 이미 정했다는 주장이다.


이런 결정론들은 서로 결합하기도 한다. 예를 들어 인간이 유전자와 주위 환경에 영향을 받는다는 결정론 등이 있다.[45]

자연 법칙 결정론의 엄격한 의미에서 물리적 결정론과 관련하여 자유 의지는 주로 다루어지지만, 다른 형태의 결정론도 자유 의지와 관련이 있다.[50] 예를 들어, 논리적 결정론과 신학적 결정론은 운명과 숙명의 개념으로 형이상학적 자유주의에 도전하며, 생물학적, 문화적, 심리적 결정론은 양립론적 모델의 발전에 영향을 미친다. 이러한 것들을 나타내기 위해 양립론과 비양립론의 별개의 종류가 형성될 수도 있다.[27]

결정론은 인과적 결정론, 논리적 결정론, 신학적 결정론으로 나눌 수 있다.[44] 이러한 서로 다른 의미들에 따라 자유 의지에 대한 서로 다른 문제가 발생한다.[45] 관련된 결정론의 형태는 다음과 같다.

  • 인과적 결정론: 모든 것이 이전 조건에 의해 발생하며, 다른 일이 일어날 수 없다는 생각이다.[100]
  • 논리적 결정론: 과거, 현재 또는 미래에 대한 모든 명제는 참 또는 거짓 중 하나라는 개념이다.[45]
  • 신학적 결정론: 미래가 이미 결정되어 있으며, 창조주 신의 결정 또는 전지에 의해 미래의 결과를 미리 아는 것이다.[48][49]


생물학적 결정론, 문화적 결정론 및 심리적 결정론과 같이 양립론과 더 관련이 있는 다른 형태의 결정론도 존재한다.[45]

비양립주의에는 세 가지 입장이 있다.

  • 폴 앙리 티리 돌바흐(Paul-Henri Thiry d'Holbach)와 같은 철저한 결정론자: 결정론을 긍정하고 자유 의지를 부정.
  • (철학적) 자유주의자(리버테리언): 자유 의지를 긍정하고 결정론을 부정. 어떤 의미에서 비결정론이 참이라고 생각.[273]
  • 엄격한 비양립주의: 자유 의지는 결정론과 비결정론 모두와 양립할 수 없다. 데르크 페레붐(Derk Pereboom)이 이 견해를 옹호.[274]


"참(T)", "거짓(F)", "결정되지 않음(?)"에 대해, 결정론/자유 의지에 관한 정확히 아홉 가지 입장이 이 세 가지 가능성 중 두 가지로 구성된다.[40]

갈렌 스트로슨의 표[40]
123456789
결정론 DTFTFTF???
자유 의지 FWFTTF??FT?


2. 2. 양립가능론

양립가능론은 결정론과 자유의지가 양립 가능하다는 주장이다. 즉, 모든 사건이 이미 결정되어 있다는 입장과 인간에게 자유로운 선택과 행동의 여지가 있다는 입장을 동시에 긍정한다.

토머스 홉스와 같은 고전적 양립가능론자들은 인간의 의지와 자유로운 행위를 분리하여 설명했다. 홉스는 자유의 원인을 추상적인 의지가 아닌 인간 자체에서 찾았으며, "자유는 자신이 바라는 행위를 끊임없이 하는 곳에서 찾는다"라고 주장했다.[297] 데이비드 흄은 이러한 자유가 죄수를 제외한 누구에게나 주어져 있다고 평가했다.[298]

양립가능론자들은 범죄 피해자의 사례를 통해 자신들의 주장을 뒷받침한다. 살인, 강간, 절도 등의 범죄 피해자는 자유의지를 박탈당하는데, 이는 범죄 자체가 아니라 가해자의 의지가 피해자의 의지를 억압했기 때문이다. 따라서 양립가능론자들에게 중요한 것은 결정론의 인정 여부가 아니라, 개인의 선택이 본인의 의지를 따랐는지, 아니면 타인의 의지에 의해 강제되었는지 여부이다.

윌리엄 제임스는 윤리적으로 자유의지가 필요하다고 인정했지만, 과학적 근거는 부족하다고 보았다. 그러나 그는 비결정론이나 자유의지가 도덕적 책임을 묻는 전제 조건은 아니라고 주장하며, "최대 다수의 최대 행복" 원칙이 사회적 보상과 처벌의 근거라고 설명했다.[299] 그는 결정론이 사회 개량의 토대를 침식한다고 비판하며, 비결정론이 '구원의 독트린'으로서 중요하다고 강조했다.

해리 프랑크푸르트와 대니얼 데닛 같은 현대 양립가능론자들은 억압된 사람도 여전히 자유로운 선택이 가능하다고 주장한다. 이들은 피억압자의 의도와 욕구가 억압과 동시에 존재한다는 점을 근거로 제시한다.[300][301]

프랑크푸르트는 '계층적 그물 이론'을 통해 이를 설명했다. 이 이론에 따르면, 개인은 모순되는 여러 욕구를 가질 수 있으며, 이러한 욕구들 사이에서 특정 욕구를 선택하는 상위 욕구가 존재한다. 행동으로 옮겨지는 욕구가 곧 의지이며, 이는 상위 욕구에 의해 결정된다. 예를 들어, 약물 중독자는 약물 사용 욕구와 중단 욕구를 동시에 가질 수 있는데, 이 중 어떤 욕구를 선택하고 행동으로 옮기는지에 따라 개인의 의지와 자유가 결정된다.

데닛은 인간의 제한된 지식과 예측 불가능성을 통해 자유 의지를 설명한다. 그는 모든 것이 자연 법칙의 지배를 받더라도, 인간은 신이나 라플라스의 악마와 달리 미래를 정확히 알 수 없으며, 예측은 미래에 대한 행동에 영향을 주는 전제일 뿐이라고 주장한다. 따라서 개인은 타인의 예상과 다르게 행동할 능력을 가지며, 이를 통해 자유 의지가 존재한다고 본다.

2. 2. 1. 직관에 의한 논증

자유 의지에 관한 전통적인 논증 방식은 '직관 펌프'(직관을 이용해 결론을 도출하는 사고 실험)를 활용한다. 이 방식은 외부에서 관찰했을 때 인간의 행동과 자유 의지가 없는 꼭두각시의 행동이 비슷해 보인다는 점에 주목한다. 따라서 인간 역시 자유 의지가 없다고 주장한다.

그러나 대니얼 데닛과 같은 양립가능론자들은 이러한 주장에 비판적인 입장을 취한다. 이들은 인간과 꼭두각시가 겉으로 보이는 행동이 유사하다고 해서, 두 존재가 모든 면에서 같다고 단정할 수는 없다고 지적한다.[268] 즉, 인간과 꼭두각시 사이에 중요한 차이점이 존재할 가능성을 제기한다. 또한, 인간과 다른 사물이 유사하다는 이유로, 사물에게도 자유 의지가 있다는 반대 추론이 받아들여지지 않는 이유에 대한 애니미즘적인 의문도 제기된다.

2. 2. 2. 자기 원인을 이용한 논증

강한 결정론을 증명하는 다른 방법으로는 '인과 사슬'(causal chain)이 있다. 이 방법은 자유 의지를 어떤 행동의 최초 원인으로 정의한다. 즉, 자유 의지를 가졌다는 것은 자기 자신이 원인이 되는 존재(causa sui)가 된다는 뜻이다. 그러나 사람은 어떤 행동을 할 때 다른 사건이나 사실에 이유를 두기 때문에, 자기 행동의 궁극적 원인(causa sui)이 아니다. 따라서 사람은 자유 의지가 없다는 것이다. 이 증명 방법 역시 비판을 받고 있다.[276][277][278]

비양립주의는 자유 의지에 관한 관념론의 핵심으로, 행위의 자유가 단순한 자발적 행동만으로 이루어져 있다는 것을 부정한다. 비양립주의자들은 자유 의지란 인간이 자신의 행위의 궁극적이고 근원적인 원인이라고 주장한다. 즉, 인간은 자기 원인이어야 하며, 어떤 사람의 선택이 책임질 만하다는 것은 그가 그 선택들의 첫 번째 원인이라는 것이다. 여기서 첫 번째 원인이란 그 원인에 선행하는 원인이 없다는 것을 의미한다. 이들의 논증은 다음과 같다. 만약 인간이 자유 의지를 가지고 있다면, 인간은 선택의 첫 번째 원인이다. 만약 결정론이 참이라면, 인간의 모든 선택은 그의 통제를 벗어난 사건과 행위에 기인한다. 그러므로 인간이 하는 모든 것이 자신의 통제를 벗어난 사건과 행위에 기인한다면, 인간은 자신의 행위의 궁극적인 원인일 수 없다. 따라서 인간은 자유 의지를 가질 수 없다.[279][280][281]

2. 2. 3. 결과 논증

칼 지넷은 1960년대에 '결과 논증'(consequence argument)을 발표하여 많은 주목을 받았다.[36][37] 이 주장에 따르면, 결정론이 참이라면 우리는 현재 상태를 결정하는 과거 사건과 자연 법칙을 통제할 수 없다. 이러한 것들을 통제할 수 없기 때문에, 그 결과 역시 통제할 수 없다. 우리의 현재 선택과 행동은 과거와 자연 법칙의 필연적인 결과이므로, 우리는 그것을 통제할 수 없고, 따라서 자유의지를 가질 수 없다.[36][37] 피터 반 인와겐은 C.D. 브로드가 1930년대 초에 이미 결과 논증과 유사한 주장을 했다고 언급한다.[38]

결과 논증의 핵심은 결정론 하에서 우리의 선택과 행동이 과거와 자연 법칙에 의해 필연적으로 결정되므로, 우리는 다른 선택을 할 수 없다는 것이다. 예를 들어, 양립론자인 제인이 소파에 앉아 있다면, 그녀는 원한다면 계속 서 있을 수도 있었다고 주장할 것이다. 그러나 결과 논증에 따르면, 제인이 계속 서 있었다면 그녀는 자연 법칙을 위반하거나 과거를 바꾸는 모순을 일으켰을 것이다. 따라서 양립론자들은 지넷과 반 인와겐에 따르면 "믿을 수 없는 능력"의 존재를 받아들이는 셈이 된다.[37]

이러한 주장에 대한 반론으로는, 능력과 필연성의 개념이 사실상 동등하다는 주장과, 자유 의지가 선택을 야기했다는 것은 환상이며 선택은 "결정자"와 무관하게 이루어진다는 주장이 있다.[37] 데이비드 루이스는 양립론자들이 과거에 ''다른 상황''이 발생했다면 다른 방식으로 행동할 수 있는 능력에만 헌신한다고 제안한다.[39]

2. 3. 자유 의지

자유 의지 문제는 인간이 자신의 행동을 통제할 수 있는지, 그리고 그 통제의 정도와 종류에 대한 근본적인 질문이다. 이 문제는 초기 스토아 학파 (예: 크리시포스) 이전부터 존재했으며, 일부 현대 철학자들은 수 세기 동안 진전이 없음을 개탄한다.[11][12]

인간은 자유에 대한 강한 감각을 가지고 있으며, 이는 자유 의지가 있다는 믿음으로 이어진다.[13][14] 그러나 자유 의지에 대한 직관적인 느낌은 잘못될 수 있다.[109][15]

의식적인 결정이 인과적으로 효과적이라는 직관과 물리적 세계가 물리 법칙에 의해 전적으로 설명될 수 있다는 견해를 조화시키기는 어렵다.[16] 직관적으로 느껴지는 자유와 자연 법칙 사이의 갈등은 인과적 폐쇄 또는 물리적 결정론(자연 법칙 결정론)이 주장될 때 발생한다. 인과적 폐쇄에서는 어떤 물리적 사건도 물리적 영역 외부의 원인을 가지지 않으며, 물리적 결정론에서는 미래가 이전 사건(원인과 결과)에 의해 전적으로 결정된다.

'자유 의지'와 결정론적 우주를 조화시키는 퍼즐은 ''자유 의지 문제''로 알려져 있으며, 때로는 ''결정론의 딜레마''라고도 한다.[17] 이 딜레마는 도덕적 딜레마로 이어진다. 즉, 행동이 과거 사건에 의해 전적으로 야기된다면 행동에 대한 책임을 어떻게 부여할 것인가에 대한 질문이다.[18][19]

양립론자들은 정신적 현실 자체가 인과적으로 효과적이지 않다고 주장한다.[20][21] 고전적인 양립론자들은 인간이 외부적으로 제약받거나 강압받지 않는 한 자유 의지가 성립한다고 주장함으로써 자유 의지의 딜레마에 접근했다.[22] 현대 양립론자들은 의지의 자유와 ''행동''의 자유, 즉 선택의 자유와 그것을 실행할 자유를 분리한다.[23] 모든 인간이 자유 의지의 감각을 경험한다는 점을 감안할 때, 일부 현대 양립론자들은 이 직관을 수용하는 것이 필요하다고 생각한다.[24][25] 양립론자들은 종종 의지의 자유를 합리적인 결정을 내리는 능력과 연관시킨다.

비양립론자들은 세계가 결정론적이라면 우리가 행동을 선택할 자유가 있다는 우리의 느낌은 단순한 착각이라고 주장한다. 형이상학적 자유주의는 결정론이 거짓이고 자유 의지가 가능하다고 주장하는 비양립론의 형태이다.[51] 이 견해는 비물질주의적 구성과 관련이 있으며,[109] 전통적인 이원론과 더 최소한의 기준을 지지하는 모델(예: 행동이나 경쟁적인 욕구를 의식적으로 거부할 수 있는 능력)을 포함한다.[26][68] 그러나 물리적 비결정론이 있더라도, "자유로운" 비결정론적 선택에 대한 ''기원''(책임)을 할당하기 어렵다는 점에서 자유주의에 반대하는 주장이 제기되었다.

자유 의지는 주로 자연 법칙 결정론의 엄격한 의미에서 물리적 결정론과 관련하여 다루어지지만, 다른 형태의 결정론도 자유 의지와 관련이 있다.[50] 예를 들어, 논리적 결정론과 신학적 결정론은 운명과 숙명의 개념으로 형이상학적 자유주의에 도전하며, 생물학적, 문화적 및 심리적 결정론은 양립론적 모델의 발전에 영향을 미친다. 이러한 것들을 나타내기 위해 양립론과 비양립론의 별개의 종류가 형성될 수도 있다.[27]

강한 자유 의지는 주어진 환경에서 개인이 하나 이상의 행동을 할 수 있다는 점을 들어 자유 의지의 존재를 인정한다. 결정론은 가능한 미래를 단 하나로 설정하기 때문에 자유 의지와 양립하지 못한다. 이 주장에 따르면 결정론은 부정된다. 자유 의지론의 설명 방식에는 초자연적 설명과 자연주의적 설명이 있다.

자유 의지 문제는 고대 그리스 철학 문헌에서 확인할 수 있다. 양립적 자유 의지의 개념은 아리스토텔레스(기원전 4세기)와 에피크테토스(기원후 1세기) 모두에게서 찾아볼 수 있다. "우리가 무언가를 하거나 선택하는 것을 막는 것이 아무것도 없다는 사실이 우리가 그것을 통제할 수 있게 했다."[7][8] 수잔느 밥지엔에 따르면, 비양립적 자유 의지의 개념은 아마도 알렉산드리아의 알렉산드로스(기원후 3세기)의 저술에서 처음으로 확인된다. "우리가 사물을 통제할 수 있게 하는 것은 우리의 결정에서 인과적으로 결정되지 않고 따라서 하거나/선택하거나 하지 않거나/선택하지 않거나 하는 것 사이에서 자유롭게 결정할 수 있다는 사실이다."

"자유 의지"(''liberum arbitrium'')라는 용어는 기독교 철학(기원후 4세기)에 의해 도입되었다. 전통적으로 (계몽주의가 그 나름의 의미를 제시할 때까지) 이는 인간 의지의 필연성 부재를 의미했다.[9] 따라서 "의지는 자유롭다"는 것은 "의지는 그러한 것이어야 할 필요가 없다"는 것을 의미했다. 이러한 요구 사항은 비양립론자와 양립론자 모두에 의해 보편적으로 받아들여졌다.[10]

자유 의지와 결정론의 양립 불가능론은 자유 의지와 결정론이 논리적으로 양립할 수 없다는 견해이며, 따라서 사람들에게 자유 의지가 있는지 여부에 대한 주요 질문은 그들의 행동이 결정되는지 여부이다. 돌바흐와 같은 "철저한 결정론자들"은 결정론을 받아들이고 자유 의지를 거부하는 양립 불가능론자들이다. 반대로, 형이상학적 자유주의자들 (예: 토마스 리드, 피터 반 인와겐, 로버트 케인)은 자유 의지를 받아들이고 결정론을 부정하는 양립 불가능론자들로, 어떤 형태의 비결정론이 참이라고 주장한다.[28] 또 다른 견해는 철저한 양립 불가능론으로, 자유 의지는 결정론과 비결정론 모두와 양립할 수 없다고 주장한다.[29]

전통적인 양립 불가능론에 대한 주장은 "직관 펌프(intuition pump)"에 기초한다. 만약 사람이 감긴 장난감, 당구공, 꼭두각시 또는 로봇과 같이 행동이 결정되는 다른 기계적인 것들과 같다면, 사람들은 자유 의지를 가질 수 없다는 것이다.[28][30] 다니엘 데닛과 같은 양립 가능론자들은 인간이 이러한 것들과 공통점이 있다 하더라도, 우리가 이러한 대상들과 중요한 방식으로 다를 가능성과 타당성이 남아 있다는 근거로 이러한 주장을 반박했다.[115]

양립 불가능론에 대한 또 다른 주장은 "인과 연쇄"에 관한 것이다. 양립 불가능론은 자유 의지의 관념론적 이론의 핵심이다. 대부분의 양립 불가능론자들은 행동의 자유가 단순히 "자발적인" 행동으로 구성된다는 생각을 거부한다. 오히려 그들은 자유 의지는 누군가가 자신의 행동의 "궁극적인" 또는 "근원적인" 원인이어야 한다고 주장한다. 그들은 전통적인 표현으로 ''자기 원인(causa sui)''이어야 한다. 자신의 선택에 대해 책임지는 것은 그러한 선택의 첫 번째 원인이며, 첫 번째 원인은 그 원인에 선행하는 원인이 없다는 것을 의미한다. 따라서 그 주장은 만약 사람이 자유 의지를 가지고 있다면, 그들은 자신의 행동의 궁극적인 원인이라는 것이다. 만약 결정론이 참이라면, 한 사람의 모든 선택은 자신의 통제 밖에 있는 사건과 사실에 의해 야기된다. 그러므로, 누군가 하는 모든 일이 자신의 통제 밖에 있는 사건과 사실에 의해 야기된다면, 그들은 자신의 행동의 궁극적인 원인이 될 수 없다. 따라서 그들은 자유 의지를 가질 수 없다.[31][32][33] 이러한 주장 또한 여러 양립 가능론적 철학자들에 의해 도전받았다.[34][35]

양립 불가능론에 대한 세 번째 주장은 1960년대 칼 지넷에 의해 공식화되었으며 현대 문헌에서 많은 주목을 받았다. 단순화된 주장은 다음과 같다. 만약 결정론이 참이라면, 우리는 우리의 현재 상태를 결정한 과거의 사건들과 자연 법칙을 통제할 수 없다. 우리가 이러한 문제들을 통제할 수 없기 때문에, 우리는 또한 그들의 ''결과''를 통제할 수 없다. 결정론 하에서 우리의 현재 선택과 행위는 과거와 자연 법칙의 필연적인 결과이기 때문에, 우리는 그것들을 통제할 수 없으며, 따라서 자유 의지를 가질 수 없다. 이것을 ''결과 논증(consequence argument)''이라고 한다.[36][37] 피터 반 인와겐은 C.D. 브로드가 1930년대 초에 결과 논증의 한 버전을 가지고 있었다고 언급한다.[38]

일부 양립 가능론자들에게 이 주장의 어려움은 그것이 사람이 가진 것과 다른 것을 선택할 수 없다는 것을 의미한다는 사실에 있다. 예를 들어, 제인이 양립 가능론자이고 방금 소파에 앉았다면, 그녀는 만약 그녀가 그렇게 원했다면 계속 서 있을 수 있었다는 주장에 헌신한다. 그러나 결과 논증으로부터 제인이 계속 서 있었다면, 그녀는 모순을 발생시키거나, 자연 법칙을 위반하거나, 과거를 바꾸었을 것이다. 따라서 양립 가능론자들은 지넷과 반 인와겐에 따르면 "믿을 수 없는 능력"의 존재에 헌신한다. 이 주장에 대한 한 가지 반응은 그것이 능력과 필연성의 개념에 대해 모호하게 말하는 것이거나, 주어진 선택을 하기 위해 사용되는 자유 의지는 실제로 환상이며 선택은 "결정자"를 알지 못한 채 계속해서 이루어졌다는 것이다.[37] 데이비드 루이스는 양립 가능론자들은 과거에 ''다른 상황''이 실제로 발생했다면 다른 방식으로 무언가를 할 수 있는 능력에만 헌신한다고 제안한다.[39]

"참(T)", "거짓(F)" 및 결정되지 않음(?)에 대해, 결정론/자유 의지에 관한 정확히 아홉 가지 입장이 이 세 가지 가능성 중 두 가지로 구성된다.[40]

갈렌 스트로슨의 표[40]
123456789
결정론 DTFTFTF???
자유 의지 FWFTTF??FT?



양립 불가능론은 (5), (8) 또는 (3)을 제외한 어떤 위치에도 있을 수 있다. 마지막 (3)은 부드러운 결정론에 해당한다. (1)의 위치는 철저한 결정론이며, (2)의 위치는 자유주의이다. 철저한 결정론의 (1)의 위치는 표에 ''D''가 ''FW''가 거짓임을 의미한다는 주장을 추가하고, 자유주의의 (2)의 위치는 ''FW''가 ''D''가 거짓임을 의미한다는 주장을 추가한다. (9)의 위치는 두 개념 모두 의심스러운 가치를 지닌다는 의미로 해석한다면 "철저한 양립 불가능론"이라고 할 수 있다. 양립 가능론 자체는 아홉 가지 위치 중 어느 위치에도 있을 수 있다. 즉, 결정론과 자유 의지 사이에는 논리적 모순이 없으며, 원칙적으로 둘 다 참 또는 거짓일 수 있다. 그러나 양립 가능론에 붙여진 가장 일반적인 의미는 어떤 형태의 결정론이 참이지만 우리는 어떤 형태의 자유 의지를 가지고 있다는 것이다, 위치 (3).[41]

알렉스 로젠버그는 도미노 세트의 행동에 의해 거시적 규모에서 추론되는 물리적 결정론을 뇌의 신경 활동으로 외삽하여 다음과 같이 말한다. "만약 뇌가 단순히 그 상태가 다른 물리적 객체와 마찬가지로 물리 법칙에 의해 지배되는 복잡한 물리적 객체라면, 우리 머릿속에서 일어나는 일은 긴 줄에 있는 한 도미노가 다른 도미노를 쓰러뜨릴 때 일어나는 일만큼 이전 사건에 의해 고정되고 결정됩니다."[42] 물리적 결정론은 현재 저명한 양자 역학의 해석에 의해 논쟁의 여지가 있으며, 본질적으로 자연의 비결정론을 반영하는 것은 아니지만, 측정의 정밀도에 대한 근본적인 한계는 불확정성 원리에 내재되어 있다.[72] 그러나 이러한 잠재적인 불확정적 활동이 자유 의지와 관련된다는 것은, 혼돈 이론이 이러한 미시적 사건의 영향을 증폭하기 위해 도입될 때조차도 논쟁의 여지가 있다.[73][68][43]

결정론은 인과적 결정론, 논리적 결정론, 신학적 결정론으로 나눌 수 있다.[44] 이러한 서로 다른 의미들에 따라 자유 의지에 대한 서로 다른 문제가 발생한다.[45] 견고한 결정론은 결정론이 참이며, 자유 의지와 양립할 수 없다고 주장하므로, 자유 의지는 존재하지 않는다는 것이다. 견고한 결정론은 일반적으로 자연법칙 결정론(아래 인과적 결정론 참조)을 가리키지만, 미래 전체를 필연적으로 만드는 모든 형태의 결정론을 포함할 수 있다.[99] 관련된 결정론의 형태는 다음과 같다.


  • 인과적 결정론: 모든 것이 이전 조건에 의해 발생하며, 다른 일이 일어날 수 없다는 생각이다.[100] 가장 일반적인 형태인 자연법칙(또는 과학적) 결정론에서 미래의 사건들은 과거와 현재의 사건들과 자연 법칙의 결합에 의해 필연적으로 결정된다. 이러한 결정론은 때때로 사고 실험인 라플라스의 악마를 통해 설명된다. 과거와 현재에 대한 모든 사실을 알고 있으며, 우주를 지배하는 모든 자연 법칙을 아는 존재를 상상해 보라. 자연 법칙이 결정론적이라면, 그러한 존재는 이 지식을 사용하여 가장 작은 세부 사항에 이르기까지 미래를 예측할 수 있을 것이다.[46][47]
  • 논리적 결정론: 과거, 현재 또는 미래에 대한 모든 명제는 참 또는 거짓 중 하나라는 개념이다. 이러한 맥락에서 자유 의지의 문제는 미래에 무엇을 할 것인가가 현재 이미 참 또는 거짓으로 결정된다는 점을 감안할 때 선택이 어떻게 자유로울 수 있는가 하는 문제이다.[45]
  • 신학적 결정론: 미래가 이미 결정되어 있으며, 창조주 신의 결정 또는 전지에 의해 미래의 결과를 미리 아는 것이다.[48][49] 이러한 맥락에서 자유 의지의 문제는 만약 우리의 행동을 미리 결정한 존재가 있거나, 시간적으로 이미 설정되어 있다면 우리의 행동이 어떻게 자유로울 수 있는가 하는 문제이다.


다른 형태의 결정론은 생물학적 결정론(모든 행동, 신념, 욕구는 우리의 유전적 특성과 생화학적 구성에 의해 결정되며, 후자는 유전자와 환경 모두에 의해 영향을 받는다), 문화적 결정론 및 심리적 결정론과 같이 양립론과 더 관련이 있다.[45] 생물환경 결정론과 같은 결정론적 논제의 결합과 종합은 더욱 일반적이다.

견고한 결정론은 비공식적으로 적절한 결정론으로 알려진 것과 유사한 엄격한 결정론을 유지할 필요가 없다는 제안이 있었다.[50] 그럼에도 불구하고, 과학적 제안에 따르면 결정론이 거짓이라는 점을 감안할 때, 견고한 결정론은 현재 덜 인기가 있게 되었지만, 그들의 입장의 의도는 견고한 양립불가능론에 의해 유지된다.[51]

자유 의지의 문제는 인간이 자발적으로 ‘의지’를 만들어낼 수 있는가 없는가 하는 질문이며, 이는 또한 인간에게 행동의 자유가 있는가와도 관련된 중요한 문제이다.

다양한 철학적 입장에서 모든 사건은 과거와 미래를 불문하고 이미 결정되어 있는가 아닌가(결정론 대 비결정론)에 대해, 그리고 마찬가지로 자유가 결정론과 공존할 수 있는가 아닌가(양립주의 대 비양립주의)에 대해 의견이 다르다. 그러므로, 예를 들어, 강한 결정론은 우주는 결정론적이며, 이것이 자유 의지를 불가능하게 한다고 주장한다.

자유 의지의 문제는 자유와 인과의 관계, 그리고 자연법칙이 인과적으로 결정하는가 하는 원리적 또는 본질적인 질문이며, 종교적, 윤리적 그리고 과학적 원리의 복합체로 이루어져 있다. 예를 들어, 종교, 특히 기독교나 이슬람교와 같은 일신교에서 자유 의지를 인정하는 것은, 전능해야 할 하느님이 그 힘을 개별 의지에 미칠 수 없다는 선언이 되기 때문에, 이러한 하느님은 더 이상 전능하다고 할 수 없게 된다(이 모순을 해결하기 위해 신학적 여러 주장이 제기되어 왔다). 또한, 윤리학에서는 자유 의지는 개인이 자신의 행위에 대해 도덕적인 책임을 져야 한다고 하지만, 의지가 자신의 자유가 아니라면, 의지를 원인으로 발생하는 행위, 더 나아가 결과에 대해서도 어떠한 책임도 물을 수 없게 되어, 자유라는 개념 전체가 소멸한다.

자유 의지의 문제는 철학적 사색이 시작된 이래 중심적인 논점이었다. 한편, 현대 뇌과학의 발전에 따라 의지 형성 과정이 밝혀지고 있으며, 더 이상 자유 의지를 형이상학적 과제로 치부할 수 없는 단계에 와 있다.

과학의 영역에서 자유 의지를 주장하는 것은, 뇌와 사고를 포함한 신체의 움직임이 물리적인 인과율에 의해 완전히 규정되어 있지 않다는 것과 거의 동등하지만, “물리적인 인과율이 아닌 다른 무언가”가 무엇인지에 대한 구체적인 설명은 현재로서는 부족하다.

어찌되었든, “도덕을 유지하려는 자유 의지 긍정파의 힘”과 “결정론적인 자유 의지 부정파의 과학적 사고”라는 두 가지 대립이 현저해지는 가운데, 다양한 견해가 나타나게 된 것이다.

자유 의지 문제에 대한 철학적 기본 입장은,

1. 결정론은 참인가?

2. 자유 의지는 있는가?

라는 두 가지 질문에 대해 긍정하거나 부정하는 것으로 결정된다.

결정론이란, 대략적으로 정의하자면, 현재와 미래의 모든 사건은 자연법칙과 연결된 과거의 사건에 의해 인과적 필연성이 있다는 견해이다.

결정론이 참임을 받아들이고, 따라서 인간이 어떤 자유 의지를 가지고 있다는 것을 거절하는 입장은, 엄격한 결정론이라고 불린다.

한편, 결정론을 부정하고, 자연법칙을 뛰어넘는 자유 의지를 요구하는 입장은 (철학적) 자유지상주의(리버터리아니즘)라고 불린다.[256] 이 자유지상주의라는 용어는 정치 사상에서 사용되는 의미와는 다르지만, 자유 의지론에서 먼저 사용되었다.[257]

이들 엄격한 결정론자와 자유지상주의자는 모두 결정론이 자유 의지의 개념과 양립할 수 없다고 하는 비양립론을 취한다. 한편, 자유 의지의 존재와 결정론이 양립 가능하다고 하는 입장은 양립론이라고 불린다. 양립론자는 자유나 자유 의지라는 개념을 결정론과 모순되지 않도록 재정의하고, 좁혀서 이해하려고 한다.[263][258]

  • 양립론
  • 비양립론
  • 엄격한 결정론: 결정론을 긍정하고, 자유 의지를 부정한다.
  • 자유지상주의(리버터리아니즘): 결정론을 부정하고, 자유 의지를 긍정한다.
  • 엄격한 비양립주의: 결정론·비결정론과 관계없이 자유 의지를 부정한다.


비양립주의에는 세 가지 입장이 있다. 하나는 폴-앙리 티리 홀바흐(Paul-Henri Thiry d'Holbach)와 같은 철저한 결정론자로서, 결정론을 긍정하고 자유 의지를 부정하는 입장이다. 또 하나는 (철학적) 자유주의자(리버테리언)로, 토마스 리드, 알폰소 곤살레스-비야르, 로버트 케인(Robert Kane) 등이 이에 속한다. 그들은 자유 의지를 긍정하고 결정론을 부정하는 비양립주의자이며, 어떤 의미에서 비결정론이 참이라고 생각한다.[273] 마지막 하나는 엄격한 비양립주의로, 자유 의지는 결정론과 비결정론 모두와 양립할 수 없다. 즉, 이 입장에 따르면 자유 의지는 결정론적 세계관과 비결정론적 세계관 모두에서 애초에 성립하지 않는 개념이다. 데르크 페레붐이 이 견해를 옹호하고 있다.[274]

비양립주의에 속하는 또 다른 사상은 (철학적) 리버터리아니즘(libertarianism)이다. 리버터리언에 따르면, 자유 의지는 실재하며, 주어진 상황에서 개인이 두 가지 이상의 행동을 자유롭게 선택할 수 있다는 것을 요구한다. 결정론은 가능한 미래가 하나뿐이라는 것을 함축하므로, 자유 의지의 개념과는 양립하지 않으며, 따라서 틀렸어야 한다.

윌리엄 제임스의 견해는 양면적이다. 그는 “윤리적 이유”를 바탕으로 자유 의지를 믿는 한편, 자유 의지가 존재한다는 과학적 근거에 기반한 증거는 없다고 생각했고, 자신의 내성 또한 자유 의지를 지지하지 않는다고 했다.[284] 더 나아가 윌리엄 제임스는 인간에 대한 비결정론이 도덕적 책임의 전제 조건이라고 믿는 이유로 비양립주의를 받아들이지 않았다. 그는 저서 『프래그머티즘』에서 형이상학적 이론을 고려하지 않고 다음과 같이 적었다. “직관이나 효용은 사람들 사이에서 형벌이나 보상에 관한 사회적 임무를 수행하는 데 안심하고 신뢰할 수 있는 것이다.”[285] 그는 비결정론이 구원에 관한 가르침으로 중요하다고 믿었다. 이 가르침은 세상이 여러 면에서 나쁜 상태에 있음에도 불구하고, 개인의 행위를 통해 더 나은 상태가 될 수 있다는 견해를 허용한다. 결정론은, 그의 주장에 따르면, 진보가 세상의 개선으로 이어지는 현실적인 개념이라는 생각인 진보주의를 파괴해 버린다.[285]

반대로, 자유지상주의자들은 "결정론자에게 이보다 불리한 것은 없다"고 주장한다.[288] 장 폴 사르트르는 사람들이 때때로 결정론을 핑계 삼아 책임을 회피하려 한다고 논한다. "우리는 항상 이 자유가 우리에게 짓눌릴 때, 또는 우리가 면책을 필요로 할 때, 결정론이라는 신념 속으로 도피한다."[289] 자유지상주의자들은 결정되지 않은 행위가 완전히 무작위적인 것이 아니라, 아직 결정되지 않은 실체적인 의지에서 비롯된다고 반박한다. 이 논쟁은 문제를 과학적 문제에서 철학적 문제로 옮기지만, 어떤 형이상학적 주체가 실제로 책임을 지는가 하는 문제가 여전히 남아 있기 때문에, 양립론자들은 이러한 논증을 충분하다고 생각하지 않을 수도 있다. 자유지상주의자들은 미결정된 의지가 어떻게 행위 주체성과 결합하는지를 명확히 하는 데 어려움을 겪어 왔다.[290]

2. 3. 1. 초자연적 설명

초자연적 설명 방식은 비물질적인 마음이나 정신이 물질적인 인과 관계에 우선한다고 주장한다. 그 근거로 신체 운동을 일으키는 뇌의 물질적 작용을 자연 과학만으로 설명하지 못하는 사례를 든다. 이러한 접근 방식은 신체와 정신을 각각 다른 것으로 보는 이원론과 연결된다.

강한 비양립주의는 세계가 결정론적이든 아니든 자유 의지가 존재할 수 없다는 생각이다. 더크 페러붐은 강한 비양립주의를 옹호하며, 자유 의지가 불확정론/결정론과 무관한 다양한 입장들을 제시했는데, 그중 다음과 같은 것들이 있다.[29]

입장설명
1결정론(D)이 참이고, D는 우리가 자유 의지(F)가 없다는 것을 의미하지 않지만, 사실 우리는 F가 없다.
2D가 참이고, D는 우리가 F가 없다는 것을 의미하지 않지만, 사실 우리가 F를 가지고 있는지 아닌지 알 수 없다.
3D가 참이고, 우리는 F를 가지고 있다.
4D가 참이고, 우리는 F를 가지고 있으며, F는 D를 의미한다.
5D는 증명되지 않았지만, 우리는 F를 가지고 있다.
6D는 거짓이고, 우리는 F를 가지고 있으며, D가 참이더라도 F를 가지고 있었을 것이다.
7D는 거짓이고, 우리는 F를 가지고 있지 않지만, F는 D와 양립 가능하다.



페러붐은 3번과 4번 입장을 '연약한 결정론'이라고 부르고, 1번 입장을 '강한 결정론'의 한 형태로, 6번 입장을 '고전적 자유주의'의 한 형태로, 그리고 F를 가지고 있다는 것을 포함하는 모든 입장을 '양립주의'로 부른다.

존 로크는 "자유 의지"라는 구절이 어떤 의미도 갖지 않는다고 부정했다(신학적 비인식론과 비슷한 입장). 그는 또한 결정론의 진실 여부가 무관하다고 보았다. 그는 자발적 행동의 결정적 특징은 개인이 선택의 결과를 숙고하기 위해 결정을 충분히 '연기'할 수 있는 능력을 가지고 있다는 것이라고 믿었다.[84]

현대 철학자 갤런 스트로슨은 결정론의 참 또는 거짓 여부가 문제와 무관하다는 로크의 견해에 동의한다.[85] 그는 자유 의지의 개념이 무한 후퇴로 이어지며 따라서 무의미하다고 주장한다. 스트로슨에 따르면, 주어진 상황에서 자신이 하는 일에 대해 책임이 있다면, 특정 정신적 측면에서 자신이 어떤 존재인지에 대해 책임이 있어야 한다. 그러나 어떤 측면에서든 자신이 어떤 존재인지에 대해 책임을 질 수는 없다. 왜냐하면 어떤 상황 ''S''에서 책임이 있으려면, ''S−1''에서 자신이 어떤 존재였는지에 대해 책임이 있어야 하고, ''S−1''에서 자신이 어떤 존재였는지에 대해 책임이 있으려면, ''S−2''에서 자신이 어떤 존재였는지에 대해 책임이 있어야 하는 식이기 때문이다. 어떤 시점에서 새로운 인과 연쇄의 기원 행위가 있어야 하는데, 이것은 불가능하며, 인간은 스스로 또는 자신의 정신 상태를 ''무(無)에서 창조하다''할 수 없다. 이 주장은 자유 의지 자체가 불합리하지만 결정론과 양립할 수 없다는 것을 의미하지 않으며, 스트로슨은 자신의 견해를 "비관론"이라고 부르지만, 이것은 강한 비양립주의로 분류될 수 있다.[85]

2. 3. 2. 자연주의적 설명

범심론(panpsychism)을 이용한 자유의지론의 자연주의적 설명 방식이 있다. 범심론은 만물에 마음이 있다는 주장이며, 이에 따르면 인간도 마음을 갖는다.

자유의지가 우주의 근원적 구성물이라고 증명할 필요가 없다는 주장도 있다. 이 주장에 따르면, 자유의지의 전제인 '엘보우 룸'(elbow room, 자유로운 활동 범위)은 일상 생활에서 발견하는 우연성만으로 증명 가능하다.[54]

비양립론의 일종인 형이상학적 자유 의지론은 주어진 상황에서 작용자가 하나 이상의 가능한 행동을 할 수 있어야 한다는 자유 의지 개념을 고수한다.[53]

자유 의지론에 대한 설명은 비물리적 이론과 물리적 또는 자연주의적 이론으로 나뉜다. 비물리적 이론은 뇌의 사건이 전적으로 물리적인 설명을 가지고 있지 않다고 주장하며, 이는 세계가 물리학적으로 폐쇄되어 있지 않다는 것을 요구한다. 여기에는 상호작용적 이원론이 포함되는데, 이는 비물리적인 마음, 의지 또는 영혼이 물리적 인과성을 능가한다고 주장한다. 물리적 결정론은 오직 하나의 가능한 미래만 존재한다는 것을 의미하며, 따라서 자유 의지론적 자유 의지와 양립할 수 없다. 물리주의를 버리지 않는 형이상학적 자유 의지론적 설명은 확률적 아원자 입자의 행동과 같은 물리적 불확정성을 필요로 한다.[54] 비양립론적 이론은 그들이 요구하는 불확정성의 유형에 따라 분류될 수 있는데, 원인 없는 사건, 비결정적으로 발생하는 사건, 그리고 작용자/실체에 의해 발생하는 사건이다.[54]

비인과적 자유 의지 부합론적 설명은 자유 행위가 작용자 또는 물리적 사건에 의해 야기될 필요가 없다고 주장한다. 이러한 설명은 인과적으로 폐쇄되지 않은 세계 또는 물리적 불확정성에 의존한다. 비인과적 설명은 종종 의도적인 행위마다 선택이나 의지가 필요하다고 주장한다.[55][56] 이러한 의도적인 행위는 자유 행위로 해석된다. 그러나 이러한 행위가 특정한 것을 제어한다고 말할 수 없다는 주장도 있다. 비인과적 설명에 따르면, 작용자에 의한 인과 관계는 정신 상태 또는 사건에 의한 인과 관계로 분석될 수 없으며, 오히려 자발성과 창조성의 문제로 간주된다. 이러한 의도적 행위에서 의도의 행사는 그 자유를 결정하는 것이 아니다. 의도적 행위는 자기 생성적이다.[54]

일부 비인과적 설명은 범심론을 도입한다.

사건-인과적 설명은 일반적으로 물리주의적 마음 모델에 의존하지만, 특정한 비결정론적 사건이 작용자에 의해 야기된다고 주장하는 물리적 비결정론을 전제한다. '숙고적 비결정론', '중심적 설명', '의지 노력 이론' 등이 제시되었다.[54] 처음 두 설명은 자유 의지가 우주의 기본 구성 요소일 필요가 없다고 주장한다. 자유주의자들이 필요하다고 생각하는 '여유 공간'을 제공하는 데 일반적인 무작위성이 활용된다. 이러한 모델에 대한 반론은 비결정론이 파괴적일 수 있으며 작용자의 통제력을 감소시킬 수 있다는 것이다(기원 문제). 또 다른 반론은 그러한 비결정론이 결정론적 세계에 이미 존재하는 것보다 숙고에 어떤 가치를 더할 수 있는지 의문스럽다는 것이다.

'숙고적 비결정론'은 비결정론이 의사 결정 과정의 초기 단계에 국한된다고 주장한다.[57][58] 이는 '운'을 도입할 위험 없이 선택할 수 있는 불확정적인 가능성 집합을 제공하기 위한 것이다. 선택 과정은 결정론적이지만, 동일한 과정에 의해 설정된 이전의 선호도를 기반으로 할 수 있다. 다니엘 데닛[59]과 존 마틴 피셔[60]가 언급했다. 이러한 견해에 대한 반론은 작용자에게 양립주의적 모델보다 더 큰 정도로 자신의 결정에 대한 소유권을 할당할 수 없다는 것이다.

'중심적 설명'은 두 가지 가능성 중에서 어떤 결정을 내릴 때 각 선택 사항에 대한 이유의 강도가 고려되지만, 여전히 약한 후보가 선택될 확률이 있다고 제안한다.[61][62][63][64][65][66][67] 이러한 견해에 대한 반론은 결정이 명시적으로 우연에 맡겨지며, 어떤 결정에 대해서도 기원이나 책임을 할당할 수 없다는 것이다.

'의지 노력 이론'은 의사 결정에서 의지력의 역할과 관련이 있다. 이 이론은 작용자 의지 과정의 불확정성이 특정 물리적 사건의 불확정성에 매핑될 수 있으며, 따라서 이러한 사건의 결과는 작용자에 의해 야기된 것으로 간주될 수 있다고 제안한다. 의지 모델은 특정한 종류의 복잡하고 고차원적인 과정으로서 물리적 비결정론의 요소를 포함하는 것으로 구성되었다. 로버트 케인은 "각 경우에 비결정론은 그녀가 자신의 목적 중 하나를 실현하는 것을 방해하거나 장애물로 작용하는데, 이는 그녀의 의지 내부의 저항이라는 형태의 방해 또는 장애물로서 노력을 통해 극복되어야 한다"고 가정한다.[68] 로버트 케인에 따르면 이러한 "궁극적인 책임"은 자유 의지에 필요한 조건이다.[69] 이러한 이론에서 중요한 요소는 작용자를 물리적 신경 사건으로 환원할 수 없다는 것이며, 오히려 정신 과정이 결과 결정에 대한 물리적 과정만큼 유효한 설명을 제공한다는 것이다(비환원적 물리주의 참조).

양자 역학 (및 물리적 비결정론)이 당시에는 초기 수용 단계에 있었지만, C.S. 루이스는 물리적 세계가 비결정론적임이 증명된다면, 이것이 비물리적 실체의 물리적 현실에 대한 작용을 설명하는 진입점을 제공할 수 있다는 논리적 가능성을 언급했다.[70] 비결정론적 물리 모델(특히 양자 비결정론을 포함하는 모델)은 원자 또는 아원자 수준에서 무작위적인 발생을 도입한다. 이러한 사건은 뇌 활동에 영향을 미칠 수 있으며, 일부 정신 과정의 명백한 비결정성이 기저에 있는 물리적 구조의 비결정성에 매핑된다면, 비양립주의적 자유 의지를 허용하는 것처럼 보일 수 있다. 그러나 이러한 관계는 의문스러운 확률에 대한 인과적 역할을 필요로 하며,[71] 인간 행동에 책임이 있는 뇌 활동이 그러한 사건의 영향을 받을 수 있다는 것은 결코 확립되지 않았다. 둘째로, 이러한 비양립주의적 모델은 자유 의지의 신경과학에서 연구된 것처럼 행동과 의식적인 의지 사이의 관계에 의존한다. 관찰이 관찰 자체의 결과를 방해할 수 있으며, 따라서 인과 관계를 식별하는 능력이 제한됨이 분명하다.[72] 양자 이론의 주요 설계자 중 한 명인 닐스 보어는 그러나 자연의 비결정론과 의지의 자유 사이에는 아무런 연관성을 찾을 수 없다고 제안했다.[73]

작용자/실체-인과적 설명은 정신에 대한 묘사에서 실체 이원론에 의존한다. 작용자는 물리적 세계에 개입할 수 있는 능력을 가진다고 가정한다.[74][75][76][77][78][79][80][81]

작용자(실체)-인과적 설명은 조지 버클리[82]와 토마스 리드[83]에 의해 제안되었다. 작용자가 일으키는 것이 이전 사건들에 의해 인과적으로 결정되지 않아야 한다. 또한 작용자가 그 사건을 일으키는 것이 이전 사건들에 의해 인과적으로 결정되지 않아야 한다. 이러한 견해에는 여러 가지 문제점이 제기되었다. 첫째, 작용자의 특정 선택에 대한 이유를 밝히기 어렵다는 점이다. 이는 선택이 무작위적이거나 '운'에 의해 결정될 수 있음을 시사한다(자유 의지 결정의 근본적인 토대 없이). 둘째, 물리적 사건이 외부 실체 또는 정신에 의해 발생할 수 있는지에 대한 의문이 제기되었다. 이는 상호작용적 이원론과 관련된 일반적인 문제이다.

리버터리아니즘(libertarianism)의 과학적인 설명은 때때로, 마음이 우주 전체에 스며 있다고 하는 범심론을 인용한다.[283] 또 다른 자연적인 접근 방식은 자유 의지가 이 우주의 기본적인 구성 요소임을 요구하지 않는다. 소위 무작위성이 리버터리언에 의해 필수 불가결하다고 믿어지는 '''자유의 여지'''를 제공하기 위해 인용된다. 자유로운 결정은 비결정론적 요소와 결합된 어떤 복잡한 고차원적인 과정으로 간주된다. 이러한 접근 방식의 예는 로버트 케인(Robert Kane)에 의해 발전되었다.

3. 자유 의지와 책임과의 관계

일반적으로 개인에게는 자신의 행위에 대한 책임을 지도록 요구한다. 이때 책임을 져야 하는 이유로 흔히 자유 의지를 거론한다. 따라서 자유 의지 논쟁은 곧 책임의 소재를 찾는 논쟁으로 이어진다.

자유 의지를 완전히 부정하는 양립불가론적 결정론은 대체로 개인에게 책임을 물을 수 없다는 견해이다. 이 견해에 따르면 모든 행위는 개인의 의지와 상관없이 이미 결정되어 있다. 미국의 변호사 클라렌스 다로우는 레오폴드와 로브 사건에서 피고인의 변호사로서 양립불가론적 결정론 등을 원용하여 피고인이 사형 대신 종신형을 받도록 했다.[287]

반면 자유 의지의 존재를 지지하는 사람들은 개인에게 책임을 물어야 한다는 입장이다. 장 폴 사르트르는 사람들이 결정론을 핑계로 책임을 회피하려 한다고 주장하며, "자유에 부담을 느낄 때, 또는 변명이 필요할 때, 우리는 항상 결정론으로 대피할 준비를 갖춘다."라고 말했다.[289]

양립론자들은 결정론이 도덕적 책임의 전제 조건이라고 주장한다. 데이비드 흄은 비결정론이 참이라면 결정되지 않은 사건은 무작위적이라고 지적하며, 신경계에 의해 무작위적으로 발생한 행위에 대해 칭찬이나 비난을 받는 것은 이상하다고 주장했다. 즉, 도덕적 책임을 묻기 위해서는 행위가 개인의 욕구 및 선호, 즉 고유한 성격에서 비롯되었다는 것을 명확히 해야 한다.[265]

4. 동양 철학

동양 철학에서는 자유 의지에 대한 다양한 관점을 제시한다. 특히 불교와 힌두교 철학은 이 문제에 대해 독특한 해석을 내놓는다.

불교 철학과 힌두교 철학의 내용은 각각 하위 섹션에서 자세하게 다루고 있으므로, 여기서는 간략하게만 언급한다.

4. 1. 불교 철학

불교는 자유와 결정론(또는 이와 유사한 개념)을 모두 받아들이지만, 인간의 행위능력에 초점을 맞추면서도 외부 원인으로부터 완전히 자유로운 행위자라는 서구적 개념은 거부한다.[161] 부처에 따르면, "자유로운 행위가 있고, 그에 대한 응보가 있지만, 순간적인 요소들의 한 집합에서 다른 집합으로 넘어가는 행위자는 그 요소들의 [연결]을 제외하고는 보이지 않는다."[161]

불교는 절대적인 자유 의지나 결정론을 믿지 않으며, 산스크리트어로 ''연기''라고 하는 중도의 가르침을 설한다. 이는 종종 "의존적 발생", "의존적 기원" 또는 "조건화된 생성"으로 번역된다. 모든 의지는 무지의 결과로서 조건화된 행위라고 가르친다. 즉, 자유 의지는 본질적으로 조건화되어 있으며 애초에 "자유롭지" 않다고 말한다. 이는 또한 불교의 업 이론의 일부이다. 불교의 업 개념은 힌두교의 업 개념과 다르다. 불교에서 업의 개념은 훨씬 덜 결정론적이다. 불교의 업 개념은 주로 이생에서의 도덕적 행위의 인과 관계에 초점을 맞추는 반면, 힌두교에서 업의 개념은 종종 다음 생에서의 운명을 결정하는 것과 관련되어 있다.

불교에서는 어떤 인간이라도 완전히 자유롭게 어떤 선택이든 할 수 있다는 절대적인 선택의 자유라는 개념은 자신의 신체적 필요와 환경의 현실을 부정하기 때문에 현명하지 않다고 가르친다. 마찬가지로 인간에게는 삶의 선택권이 없거나 삶이 미리 결정되어 있다는 개념도 잘못된 것이다. 자유를 부정하는 것은 자비로운 행위를 자유롭게 선택할 수 있는 능력을 통해 도덕적 진보를 이루려는 불교도들의 노력을 부정하는 것이다. 이전의 행위로부터 모든 행복과 고통이 발생한다는 믿음인 ''Pubbekatahetuvada''는 불교 교리에 따르면 잘못된 견해로 여겨진다. 불교는 행위자를 거부하기 때문에 전통적인 양립론적 전략도 불가능하다. 대신 불교 철학적 전략은 인과 관계의 형이상학을 검토하는 것이다. 고대 인도에서는 자이나교, 뉴아이야 학파, 삼크야 학파, 차르바카 학파, 불교 등이 약간씩 다른 견해를 가지고 인과 관계의 본질에 대해 많은 논쟁을 벌였다. 많은 면에서 불교의 입장은 특히 나가르주나가 ''중론''에서 설명한 것처럼 "인과 관계" 이론보다는 "조건성"(''idappaccayatā'') 이론에 더 가깝다.[161]

4. 2. 힌두교 철학

힌두교 철학의 여섯 정통 학파는 자유 의지 문제에 대해 서로 완전히 의견이 일치하지는 않는다. 예를 들어 삼크야 학파는 물질에는 자유가 없고, 영혼은 물질의 전개를 통제할 능력이 없다고 본다. 이들에게 유일한 진정한 자유(''카이발야'')는 물질과 자아의 궁극적인 분리를 깨닫는 것이다.[162] 요가 학파에서는 오직 이슈바라만이 진정으로 자유로우며, 이 자유는 모든 감정, 생각, 행동, 의지와 구별되므로 결코 의지의 자유가 아니라고 한다. 나야야와 바이셰시카 학파의 형이상학은 결정론을 강하게 시사하지만, 결정론이나 자유 의지에 대한 명시적인 주장은 하지 않는 것으로 보인다.[163]

베단티스트인 스와미 비베카난다는 힌두교 전통에서 자유 의지에 대한 고민을 잘 보여주는 다음과 같은 말을 남겼다.

하지만 이 인용문은 비베카난다가 모든 것이 예정되어 있다고 말했다는 오해를 받기도 한다. 비베카난다가 말한 자유 의지의 부재는 의지가 인과 법칙의 영향을 크게 받기 때문에 "자유롭지 않다"는 의미였다. 그는 "의지는 자유롭지 않고, 인과 관계에 얽매인 현상이지만, 의지 뒤에는 자유로운 무언가가 있다"고 말했다.[164] 비베카난다는 어떤 것도 절대적으로 결정되어 있다고 말한 적이 없으며, 과거의 업을 변화시키는 의식적인 선택의 힘을 강조했다. 그는 "이것은 그의 운명이라고 말하는 것은 비겁하고 어리석은 자입니다. 그러나 강한 사람은 일어서서 내가 나의 운명을 만들겠다고 말합니다"라고 말했다.[6]

5. 과학적 접근

자유 의지에 대한 과학적 접근은 우리가 행동을 통제할 수 있는지, 그리고 그 통제의 정도와 종류는 무엇인지에 대한 근본적인 질문을 던진다. 이러한 질문은 고대 그리스 스토아 학파 이전부터 존재해 왔지만, 현대 철학자들은 수 세기 동안 진전이 부족하다고 개탄한다.[11][12]

인간은 자유에 대한 강한 감각을 가지고 있어 자유 의지가 있다고 믿지만,[13][14] 이러한 직관은 잘못될 수 있다.[109][15] 의식적 결정이 인과적으로 효과적이라는 직관과 물리적 세계가 물리 법칙에 의해 설명될 수 있다는 견해를 조화시키기는 어렵다.[16] 인과적 폐쇄 또는 물리적 결정론 하에서는 미래가 이전 사건에 의해 결정되므로, 자유 의지와 자연 법칙 사이의 갈등이 발생한다.

이러한 '자유 의지 문제'는 도덕적 딜레마로 이어진다. 즉, 행동이 과거 사건에 의해 야기된다면, 어떻게 책임을 부여할 것인가?[18][19] 양립론자들은 외부 제약이 없는 한 자유 의지가 성립한다고 보거나, 선택의 자유와 그것을 실행할 자유를 분리한다. 일부는 자유 의지의 감각을 수용해야 한다고 주장하며, 합리적 결정 능력과 연관시키기도 한다.

비양립론자들은 세계가 결정론적이라면 자유 의지는 착각이라고 본다. 형이상학적 자유주의는 결정론이 거짓이고 자유 의지가 가능하다고 주장하며, 비물질주의적 구성과 관련되기도 한다.[109] 그러나 비결정론적 선택에 대한 책임 할당의 어려움 때문에 자유주의에 대한 반론도 제기된다.

자유 의지는 주로 자연 법칙 결정론의 의미에서 물리적 결정론과 관련되지만, 논리적, 신학적 결정론은 운명 개념으로, 생물학적, 문화적, 심리적 결정론은 양립론적 모델에 영향을 미친다.[50]

5. 1. 양자 물리학

초기 과학적 사고는 우주를 결정론적인 것으로 묘사했습니다. 예를 들어 데모크리토스나 카르바카 학파의 사상에서 그렇습니다. 일부 사상가들은 충분한 정보를 수집하면 미래 사건을 완벽하게 예측할 수 있다고 주장했습니다. 반면 현대 과학은 결정론적 이론과 확률론적 이론이 혼합된 것입니다.[165] 양자역학은 사건을 확률로만 예측하며, 우주의 결정론 자체에 의문을 제기합니다. 현재의 물리 이론은 세계에 대한 결정론의 진실 여부를 해결할 수 없으며, 여러 다른 해석에 열려 있습니다.[166][167]

양자역학의 비결정론적 해석이 정확하다고 가정하더라도, 그러한 비결정론은 미시적 현상에 국한된다는 반론이 제기될 수 있습니다.[168] 하지만 항상 그런 것은 아닙니다. 많은 거시적 현상은 양자 효과를 기반으로 합니다. 예를 들어, 일부 하드웨어 난수 생성기는 양자 효과를 실제로 사용 가능한 신호로 증폭하여 작동합니다. 만약 어떤 사람의 행동이 완전한 양자적 무작위성의 결과라면, 정신 과정은 확률적 결과에 영향을 미치지 않습니다.[68] 많은 해석에 따르면, 비결정론은 자유 의지의 존재를 가능하게 합니다.[169] 반면 다른 해석들은 그 반대를 주장합니다(행동이 자유 의지를 소유한다고 주장하는 물리적 존재에 의해 제어될 수 없었기 때문입니다).[170]

일반적으로 “의지는 뇌의 작용”이며, “뇌가 물리 법칙을 따른다”면 자유 의지는 없다고 생각하는 것이 타당합니다. 양자역학의 표준적인 코펜하겐 해석은 결과가 확률적으로 주어지는 비결정론입니다. 그렇지만 양자론의 비결정성은 사람의 행동을 포함하여 세계가 물리 법칙에 따라 무작위로 결정된다는 것이며, 이것은 일반적인 의미에서의 자유 의지로는 이어지지 않습니다. 다만 소수이지만 뇌 내부의 양자 효과와 사람의 의지를 연결함으로써 자유 의지를 확보하려는 주장도 있습니다(양자 뇌 이론).[295]

5. 2. 유전학

생물학자들은 물리학자들과 마찬가지로 자유 의지 문제를 자주 제기해 왔다. 생물학에서 가장 뜨거운 논쟁 중 하나는 인간 행동에서 문화와 환경에 비해 유전학과 생물학이 얼마나 중요한가에 대한 "본성과 양육" 논쟁이다.[171] 많은 연구자들은 인간 행동을 뇌, 유전자, 진화 역사의 측면에서 설명할 수 있다고 보았다.[172][173][174] 이러한 관점은 다른 사람들의 행동에 대해 책임을 묻는 것을 불가능하게 만든다는 우려를 제기한다. 스티븐 핑커는 "유전학"과 "진화"라는 맥락에서 결정론에 대한 두려움은 "설명"과 "무죄 방면"을 혼동하는 실수라고 말한다. 행동이 칭찬과 비난에 반응하는 한, 책임은 행동이 원인이 없다는 것을 요구하지 않는다.[175] 게다가, 환경적 결정이 유전적 결정보다 자유 의지에 덜 위협적이라는 것은 확실하지 않다.[176]

유전학 연구는 다운증후군과 같은 명백한 경우부터 조현병(統合失調症)에 걸릴 통계적 경향과 같은 더 미묘한 영향까지, 개인의 성격에 영향을 미치는 많은 특수한 유전적 요인을 밝혀냈다.

한때 본성과 양육 중 어느 것이 더 중요한가 하는 이분법적인 논쟁이 있었고, 사회학자들은 주로 후자의 입장에서 전자의 입장을 생물학적 결정론으로 비난했다(하지만 양육 이론도 엄밀히 따지면 결정론이다). 그러나 현재 생물학자들의 일반적인 합의는 본성과 양육 모두에 의해 사람이 형성되며, 다양한 행위 각각에 대해 유전적 영향과 환경적 영향이 복잡하게 얽혀 있다는 것이다.

5. 3. 신경과학과 신경철학

신경과학과 신경철학은 자유 의지 문제에 대한 중요한 통찰을 제공한다. 특히, 살아있는 뇌를 연구하는 것이 가능해지면서, 연구자들은 뇌의 의사결정 과정을 관찰할 수 있게 되었다.

이 분야의 중요한 실험은 1980년대에 벤저민 리벳에 의해 수행되었다.[296] 그는 피험자에게 손목을 움직일 임의의 순간을 선택하도록 요청하고, 그와 관련된 뇌 활동, 특히 준비전위(Bereitschaftspotential)라 불리는 전기 신호의 증가를 측정했다. 리벳은 피험자의 움직임으로 이어지는 준비전위의 ''무의식적인'' 뇌 활동이 피험자가 의식적인 움직임의 의도를 인식하기 약 0.5초 전에 시작되었다는 것을 발견했다.[188][178]

이후 리벳의 발견을 뒷받침하거나, 행동의 취소("거부권")가 잠재의식적으로 발생할 수 있음을 시사하거나, 관련 뇌 구조 및 의식적 의도와 행동 간 관계를 설명하는 모델을 제시하는 등 더 많은 연구가 수행되었다.

벤저민 리벳의 결과는[183] 외현상론을 옹호하는 데 인용되지만, 그는 준비전위가 항상 행동으로 이어지는 것은 아니므로 피험자는 여전히 "의식적인 거부권"을 가지고 있다고 믿는다. 다니엘 데닛은 자유는 진화한다에서 자유 의지가 없다는 결론이 의식의 위치에 대한 의심스러운 가정에 근거하고 있으며, 리벳의 결과의 정확성과 해석에도 의문을 제기한다. 콘후버와 데케는 초기 준비전위(BP1) 동안 의식적인 의지의 부재가 자유 의지의 부재를 증명하는 것이 아니라고 강조했다. 무의식적인 의제도 자유롭고 비결정론적일 수 있기 때문이다. 그들은 인간이 상대적인 자유, 즉 정도에 따른 자유를 가지며, 의식적/무의식적(전뇌적) 과정 모두를 포함하는 의도적 선택을 통해 자유를 증감시킬 수 있다고 제안했다.[184]

뚜렛 증후군 및 관련 틱 장애 환자는 무의식적인 움직임과 발성(틱)[191]을 보이는 등, 여러 뇌 관련 질환에서 개인이 자신의 행동을 완전히 통제할 수 없는 것으로 나타났다. 그러나 이러한 질환의 존재가 자유 의지의 존재를 직접적으로 반박하는 것은 아니다. 신경과학 연구는 인간이 자유 의지를 경험하는 방식에 대한 모델을 개발하는 데 귀중한 도구이다. 틱은 반자발적 또는 ''비자발적''[191]으로 설명되는데, 엄격하게 ''비자발적''이 아니기 때문이다. 뚜렛 증후군 환자는 때때로 제한된 기간 동안 틱을 억제할 수 있지만, 이는 종종 그 후 틱의 폭발적 발현으로 이어진다.[192]

외계인 손 증후군 환자의 팔다리는 의지와 관계없이 의도하지 않은 움직임을 생성한다. 이 증후군은 종종 간질 치료를 위한 절단이나 뇌졸중으로 뇌량이 손상된 결과이다.[196][197] 표준 신경학적 설명에 따르면, 말하는 좌반구에서 보고된 느낌의 의지가 말하지 않는 우반구에서 수행되는 행동과 일치하지 않으므로, 두 반구가 독립적인 의지 감각을 가질 수 있다.

정신분열병의 주요 진단 증상 중 하나는 외부 힘에 의해 통제받고 있다는 망상이다.[198] 정신분열병 환자는 때때로 세상에서 행동하고 있지만, 자신이 특정 행동을 시작했다는 기억이 없다고 보고한다.

5. 4. 실험 심리학

실험 심리학은 다니엘 베그너의 의식적 의지에 대한 연구를 통해 자유 의지 논쟁에 기여해 왔다. 그의 저서 ''의식적 의지의 환상''[200]에서 베그너는 인간의 의식적 통제에 대한 인식이 환상이라는 견해를 뒷받침하는 경험적 증거를 요약한다. 베그너는 의식적 통제에 대한 인식이 수정(혹은 조작)될 수 있음을 시사하는 몇 가지 경험적 증거를 제시하며, 한 사건이 다음 두 가지 요구 사항이 충족될 때 두 번째 사건의 원인이라고 추론된다는 점을 관찰한다.

# 첫 번째 사건이 두 번째 사건에 바로 앞서 발생한다.

# 첫 번째 사건이 두 번째 사건을 일으킨 것과 일치한다.

예를 들어, 어떤 사람이 폭발음을 듣고 나무가 쓰러지는 것을 본다면 그 사람은 폭발이 나무를 쓰러뜨린 원인이라고 추론할 가능성이 높다. 그러나 폭발이 나무가 쓰러진 후에 발생하거나(즉, 첫 번째 요구 사항이 충족되지 않음), 폭발 대신 전화벨 소리가 들린다면(즉, 두 번째 요구 사항이 충족되지 않음), 그 사람은 어떤 소리도 나무를 쓰러뜨린 원인이라고 추론할 가능성이 낮다.

베그너는 이 원리를 사람들이 자신의 의식적 의지에 대해 하는 추론에 적용했다. 사람들은 일반적으로 행동과 일치하는 생각을 경험한 다음, 자신이 그 행동을 하는 것을 관찰한다. 결과적으로 사람들은 자신의 생각이 관찰된 행동의 원인이라고 추론한다. 그러나 베그너는 인과 추론에 대한 두 가지 요구 사항을 충족하거나 위반하도록 사람들의 생각과 행동을 조작할 수 있었다.[200][201] 이러한 연구를 통해 베그너는 사람들이 실제로 일으키지 않은 행동에 대해 의식적인 의지를 경험하는 경우가 많고, 반대로 자신이 일으킨 행동에 대해 의지의 부족을 경험하도록 유도할 수 있음을 보여주었다. 예를 들어, 프라이밍을 통해 효과에 대한 정보로 대상을 처리하면 사람이 원인이라고 잘못 믿을 확률이 증가한다.[202]

이러한 연구의 함의는 (그가 '저자의 감정'이라고 더 정확하게 명명할 수 있는) 의식적 의지의 인식이 실제 행동의 실행에 묶여 있지 않고, 복잡한 정신 과정인 ''저자 처리''를 통해 다양한 단서로부터 추론된다는 것이다. 많은 사람들이 이 연구를 자유 의지에 대한 주장에 대한 타격으로 해석하지만, 심리학자[203][204]와 철학자[205][206] 모두 베그너의 이론을 비판해 왔다.

에밀리 프로닌은 자유 의지의 주관적 경험이 내성적 환상에 의해 뒷받침된다고 주장했다. 이것은 사람들이 자신의 내성의 신뢰성을 신뢰하는 반면 다른 사람의 내성은 불신하는 경향이다. 이 이론은 사람들이 자신보다는 다른 사람에게 더 쉽게 자유 의지를 귀속할 것이라는 점을 시사한다. 이 예측은 프로닌과 쿠글러의 세 가지 실험에서 확인되었다. 대학생들에게 자신과 룸메이트의 삶에서 개인적인 결정에 대해 질문했을 때, 그들은 자신의 선택을 덜 예측 가능한 것으로 간주했다. 식당 직원들은 자신의 삶보다 동료의 삶을 더 결정적인(미래의 가능성이 더 적은) 것으로 묘사했다. 행동에 대한 다양한 요인의 영향을 평가할 때, 학생들은 자신의 행동에 대해 욕구와 의도에 가장 큰 비중을 두었지만, 다른 사람의 행동에는 성격 특성을 가장 예측 가능한 것으로 평가했다.[207]

그러나 정신적 사건에 대한 주체의 인식을 연구하는 데 있어서, 내성 과정 자체가 경험을 바꿀 수 있다는 점에서 주의해야 한다.[208]

자유 의지에 대한 믿음의 타당성에 관계없이, 그 생각이 어디에서 왔는지 이해하는 것이 유익할 수 있다. 한 가지 기여는 무작위성이다.[209] 무작위성이 자유 의지 인식의 유일한 요인이 아니라는 점이 확립되었지만, 무작위성의 불확정성으로 인해 자유 의지로 오인될 수 있음이 입증되었다. 이러한 오해는 자신과 타인을 고려할 때 모두 적용된다. 또 다른 기여는 선택이다.[210] 간단한 수준의 선택이 주어지면 사람들의 자유 의지에 대한 믿음이 증가한다는 것이 입증되었다. 선택의 양의 특이성은 중요하며, 너무 적거나 너무 많은 정도의 선택은 믿음에 부정적인 영향을 미칠 수 있다. 선택 수준과 자유 의지 인식 사이의 연관 관계는 상호 영향을 미칠 가능성이 높다. 또한 통제에 대한 욕구나 다른 기본적인 동기 패턴이 세 번째 변수로 작용할 가능성도 있다.

6. 자유 의지에 대한 믿음

인간은 자유에 대한 강한 감각을 가지고 있으며, 이는 자유 의지가 있다고 믿게 만든다.[13][14] 그러나 자유 의지에 대한 직관적인 느낌은 잘못될 수 있다.[109][15]

의식적인 결정이 인과적으로 효과적이라는 직관과 물리적 세계가 물리 법칙에 의해 전적으로 설명될 수 있다는 견해를 조화시키기는 어렵다.[16] 직관적으로 느껴지는 자유와 자연 법칙 사이의 갈등은 인과적 폐쇄 또는 물리적 결정론(자연 법칙 결정론)이 주장될 때 발생한다. 인과적 폐쇄에서는 어떤 물리적 사건도 물리적 영역 외부의 원인을 가지지 않으며, 물리적 결정론에서는 미래가 이전 사건에 의해 전적으로 결정된다.

이러한 '자유 의지'와 결정론적 우주를 조화시키는 문제는 ''자유 의지 문제'' 또는 ''결정론의 딜레마''라고 불린다.[17] 이 딜레마는 행동이 과거 사건에 의해 야기된다면 행동에 대한 도덕적 책임을 어떻게 부여할 것인가에 대한 도덕적 딜레마로 이어진다.[18][19]

양립론자들은 정신적 현실 자체가 인과적으로 효과적이지 않다고 주장한다.[20][21] 고전적인 양립론자들은 외부 제약이나 강압이 없는 한 자유 의지가 성립한다고 보았고,[22] 현대 양립론자들은 의지의 자유와 ''행동''의 자유를 분리한다.[23]

비양립론자들은 세계가 결정론적이라면 우리가 행동을 선택할 자유가 있다는 느낌은 착각이라고 주장한다. 형이상학적 자유주의는 결정론이 거짓이고 자유 의지가 가능하다고 주장하는 비양립론의 한 형태이다.[51]

자유 의지는 자연 법칙 결정론의 의미에서 물리적 결정론과 관련하여 다루어지지만, 논리적 결정론, 신학적 결정론, 생물학적, 문화적, 심리적 결정론 등 다른 형태의 결정론도 자유 의지와 관련이 있다.[50]

윌리엄 제임스는 윤리적 근거에서 자유 의지를 믿었지만, 과학적 근거는 없다고 보았으며, 자신의 내성 또한 이를 뒷받침하지 않는다고 생각했다.[284] 그는 비결정론이 세상이 개선될 수 있다는 믿음을 허용하는 "구원의 교리"로서 중요하다고 보았다.[285]

6. 1. 사람들이 믿는 것

적어도 1959년 이후로, 개인의 자유 의지 신념은 사회적 행동의 특성과 관련하여 분석되어 왔다.[211] 일반적으로 이러한 맥락에서 연구된 자유 의지 개념은 비결정론적, 또는 더 구체적으로 자유주의적 관점, 즉 결정론으로부터의 자유였다.

사람들이 자유 의지에 대한 비양립론적 모델을 자연스럽게 고수하는지에 대한 연구는 의문을 제기해왔다. 에디 나미아스는 비양립론이 직관적이지 않다는 것을 발견했다. 즉, 결정론이 도덕적 책임에 대한 믿음을 부정하지 않는다는 것을 실증 연구를 통해 확인했다.[212] 에드워드 코클리는 비양립론이 직관적이라고 밝혔다. 즉, 결정론이 실제로 도덕적 책임에 대한 믿음을 부정하기 때문에 자연스럽게 고수된다는 것이다.[213] 조슈아 노브와 션 니콜스는 비양립론이 직관적일 수도 있고 아닐 수도 있으며, 상황에 크게 의존한다고 제안했다. 예를 들어, 범죄가 다른 사람에게 해를 끼치는 등 감정적 반응을 유발하는지 여부와 같은 것이다.[214] 그들은 자유 의지에 대한 믿음이 보편적인 문화적 특징이며, 대다수의 참가자들이 (a) 우리의 우주는 불확정적이고 (b) 도덕적 책임은 결정론과 양립할 수 없다고 말했다는 것을 발견했다.[215]

연구에 따르면 사람들의 자유 의지에 대한 믿음은 일관되지 않다. 에밀리 프로닌과 매슈 쿠글러는 사람들이 다른 사람들보다 자신이 더 많은 자유 의지를 가지고 있다고 믿는다는 것을 발견했다.[216]

연구는 또한 마음과 성격 유형에 대한 결정론적 모델을 받아들일 가능성 사이의 상관관계를 보여준다. 예를 들어, 아담 펠츠와 에드워드 코클리는 외향적인 성격 유형의 사람들이 결정론에 대한 믿음과 도덕적 책임에 대한 믿음을 분리할 가능성이 더 높다는 것을 발견했다.[217]

로이 바우마이스터와 동료들은 자유 의지에 대한 믿음(또는 불신)의 심리적 영향에 대한 문헌을 검토하여 대부분의 사람들이 일종의 "순진한 양립론적 자유 의지"를 믿는 경향이 있다는 것을 발견했다.[218][219]

연구자들은 또한 사람들이 외부 세력에 저항하거나, 계획을 세우거나, 무작위 행동을 할 때 행동을 더 "자유로운" 것으로 간주한다는 것을 발견했다.[220] 특히 마지막 행동인 "무작위" 행동은 불가능할 수 있다. 참가자들이 무작위적인 방식으로(예: 무작위 숫자 생성) 작업을 수행하려고 시도할 때, 그들의 행동은 많은 패턴을 드러낸다.[221][222]

6. 2. 철학자들 사이에서

2020년의 최근 설문 조사에 따르면, 철학 전문가들 사이에서 호환론이 상당히 인기 있는 입장(59.2%)으로 나타났다. 자유 의지론에 대한 믿음은 18.8%였고, 자유 의지에 대한 부정은 11.2%였다.[223]

6. 3. 진화 생물학자들 사이에서

2007년에 실시된 설문조사에 따르면 진화생물학자의 79%가 자유의지를 믿는다고 답했고, 14%는 자유 의지가 없다고 답했으며, 7%는 질문에 답하지 않았다.[224]

6. 4. 믿음 자체의 영향

적어도 1959년 이후로, 개인의 자유 의지 신념은 사회적 행동의 특성과 관련하여 분석되어 왔다.[211] 일반적으로 이러한 맥락에서 연구된 자유 의지 개념은 비결정론적, 또는 더 구체적으로 자유주의적 관점, 즉 결정론으로부터의 자유였다.

보이마이스터(Baumeister)와 동료들은 자유 의지를 믿지 않도록 유도하는 것이 다양한 부정적인 영향을 초래하는 것으로 나타났다고 주장하며, 이러한 부정적인 영향을 초래하는 것은 결정론에 대한 믿음이라고 결론지었다.[218] 캐슬린 보스(Kathleen Vohs)는 자유 의지에 대한 믿음이 약화된 사람들이 부정행위를 저지를 가능성이 더 높다는 것을 발견했다.[225] 로이 보이마이스터(Roy Baumeister)가 실시한 연구에서, 참가자들이 자유 의지에 반대하는 기사를 읽은 후에는 현금으로 보상받는 시험에서 자신의 성과에 대해 거짓말을 할 가능성이 더 높았다.[226] 자유 의지를 거부하도록 유도하는 것은 공격성 증가 및 도움 행동 감소와도 관련이 있는 것으로 나타났다.[226] 그러나 이러한 초기 연구들은 자유 의지에 대한 믿음이 도덕적으로 칭찬할 만한 행동과 관련이 있다는 것을 시사했지만, 최근의 연구들(직접적인 다중 현장 복제 연구 포함)은 훨씬 더 큰 표본 크기를 사용하여 상반되는 결과(일반적으로 자유 의지에 대한 믿음과 도덕적 행동 사이의 연관성 없음)를 보고하여 원래 결과에 의문을 제기했다.[227][228][229][230][231]

대안적인 설명은 피험자들이 결정론을 운명론과 혼동하는 경향이 있다는 아이디어에 기반합니다... 그렇다면 행위자의 자기 효능감이 약화될 때 무슨 일이 일어날까요? 그들의 기본적인 욕구와 동기가 무너지는 것이 아닙니다. 오히려 저는 그들이 자신이 그러한 욕구를 통제할 수 있다는 것을 의심하게 되고, 그러한 회의론에 직면하여 시도하기 위해 필요한 노력을 기울이지 못한다고 생각합니다. 만약 그들이 나쁜 행동을 하려는 유혹을 받았다면, 운명론을 믿게 되는 것은 그 유혹에 저항할 가능성을 낮춥니다.

— 리처드 홀턴(Richard Holton)[232]


게다가, 이러한 실험적 결과가 실제로 자유 의지에 대한 믿음의 조작의 결과인지 여부는 논쟁의 여지가 있다.[232] 우선, 자유 의지는 적어도 자유 의지론적(비결정론적) 자유 의지 또는 양립론적(결정론적) 자유 의지를 의미할 수 있다. 단순히 "자유 의지를 반박하는" 기사를 읽게 하는 것은 결정론에 대한 이해나 여전히 허용하는 양립론적 자유 의지를 높일 가능성이 적다.[232] 다시 말해, "자유 의지에 대한 불신을 유발하는" 것으로 주장되는 실험적 조작은 대신 운명론에 대한 믿음을 야기할 수 있으며, 이는 이전 실험적 결과에 대한 대안적인 설명을 제공할 수 있다.[232][233] 결정론에 대한 믿음의 영향을 시험하기 위해, 미래의 연구에서는 단순히 "자유 의지를 공격하는" 것이 아니라 결정론과 양립론을 설명하는 데 중점을 둔 기사를 제공해야 한다는 주장이 제기되었다.[232][234]

보이마이스터와 동료들은 또한 자유 의지를 믿지 않는 지원자들이 반사실적 사고 능력이 떨어진다는 점에 주목한다.[218] 이것은 반사실적 사고("내가 다른 일을 했다면...")가 다른 사람들에게 해를 끼친 선택을 포함하여 자신의 선택으로부터 배우는 중요한 부분이기 때문에 우려스럽다.[235] 다시 말해, 이것을 결정론에 대한 믿음이 문제라고 해석해서는 안 된다. 이것은 사람들의 운명론에 대한 믿음을 증가시킬 때 기대할 수 있는 결과이다.[232]

이와 비슷한 맥락에서, 타일러 스틸먼(Tyler Stillman)은 자유 의지에 대한 믿음이 더 나은 직무 수행도를 예측한다는 것을 발견했다.[236]

7. 신학에서의 자유 의지

기독교 신학에서 "자유 의지"(''liberum arbitrium'')라는 용어는 기원후 4세기에 도입되었다. 이는 인간 의지에 필연성이 없음을 의미하며,[9] "의지는 자유롭다"는 것은 "의지가 그러한 것이어야 할 필요가 없다"는 것을 뜻했다.[10] 이러한 관점은 비양립론자와 양립론자 모두에게 보편적으로 받아들여졌다.[10]

신학적 결정론은 모든 사건이 전능한 일신교적 신에 의해 미리 정해져 있거나, 신의 전지로 인해 일어나도록 운명 지어졌다는 결정론의 한 형태이다.[96] 신학적 결정론에는 강한 형태와 약한 형태가 있다.[96]


  • 강한 신학적 결정론은 창조주 신이 역사의 모든 사건을 지시한다는 개념에 기반한다. 즉, "일어나는 모든 일은 전지전능한 신에 의해 미리 정해져 있다."[97] 이는 자유 의지가 존재하지 않으며, ''하나님''이 사람의 행동을 절대적으로 통제한다고 본다.
  • 약한 신학적 결정론은 신의 예지에 기반한다. "하나님의 전지는 완벽하기 때문에, 하나님이 미래에 대해 아는 것은 필연적으로 일어날 것이며, 따라서 미래는 이미 정해져 있다."[98] 이는 인간이 자신의 행동을 선택할 자유 의지를 가지고 있다고 보며, 하나님은 그들의 행동을 미리 알고 있지만 결과에 영향을 미치지 않는다고 본다.




신학적 결정론과 형이상학적 자유주의적 자유 의지에 대한 다양한 해석이 존재한다.

  • 강한 신학적 결정론은 형이상학적 자유주의적 자유 의지와 양립할 수 없으며, 강한 결정론과 함의가 유사하다.[27]
  • 약한 신학적 결정론은 전지에 대한 철학적 해석에 따라 형이상학적 자유주의적 자유 의지와 양립하거나 양립하지 않을 수 있다.


약한 신학적 결정론에 대한 기본적인 주장은 다음과 같다.

1. 신의 예지 또는 전지를 가정한다.

2. 무오류적인 예지는 운명을 의미한다.

3. 운명은 대안 가능성을 제거한다.

4. 형이상학적 자유주의적 자유 의지와 비양립성을 주장한다.

신학적 양립론자들은 이 주장에 대해 다음과 같이 반박한다.

  • 미래 가능태의 진리값을 부정한다.
  • 보에티우스,[101] 토마스 아퀴나스,[102] C.S. 루이스와 같이[103] 비시간적 지식(시공간 독립성)의 차이를 주장한다.
  • 대안 가능성 원리를 부정한다.[104]


13세기 철학자 토마스 아퀴나스는 인간을 특정 목표를 추구하도록 사전 프로그래밍된 존재로 보았지만, 이러한 목표를 달성하기 위한 방법을 선택할 수 있는 존재로 보았다.[152][153] 그는 인간이 지성, 의지, 정념에 의해 지배된다고 주장했다. 의지는 "영혼의 모든 능력의 주요 원동력... 그리고 또한 신체의 운동의 효율적인 원인"이다.[154] 그는 자유 의지가 "욕구 능력"이며, 판단은 "권고를 결론짓고 종결짓는다. 이제 권고는 첫째, 이성의 판단에 의해, 둘째, 욕구(즉, 자유 의지)의 수용에 의해 종결된다."라고 말한다.[156][157]

아퀴나스의 견해에 대한 양립론적 해석은 "자유 의지는 자체 운동의 원인이다. ... 그러므로 하나님은 자연적 원인과 자발적 원인 모두를 움직이는 첫 번째 원인이다. ... 그는 그들 안에 바로 이것의 원인이시다. 왜냐하면 그는 각 사물에서 그 고유한 본성에 따라 작용하시기 때문이다."라는 주장으로 옹호된다.[158][159]

아우구스티누스의 자유 의지와 예정론에 대한 견해는 기독교 신학에 큰 영향을 미쳤다.


기독교 내에서 자유 의지와 예정론은 중요한 논쟁거리이다. 기독교적 의미에서 자유 의지는 선과 악을 선택할 수 있는 능력을 의미한다. 가톨릭 내에서는 토마스주의(Thomism)와 몰리니즘(Molinism)이, 개신교 내에서는 아르미니우스주의(Arminianism)와 칼뱅주의(Calvinism)가 대립한다. 장 칼뱅은 히포의 아우구스티누스의 예정론에 큰 영향을 받았으며, 마르틴 루터 또한 예정론적 견해를 가졌다. 트렌트 공의회는 자유 의지가 아담의 타락으로 약화되었지만 파괴되지는 않았다고 선언했다. 감리교회의 창시자 존 웨슬리는 예비 은혜(prevenient grace)를 통해 인간이 자유 의지를 가지며, 하나님을 선택하고 선행을 할 수 있다고 보았다. 감리교는 협동설(synergism)을 옹호하며, 모든 사람이 구원을 얻을 수 있다고 가르친다.[238]

바울 사도는 그의 서신에서 예정론을 언급한다.

"그가 미리 아신 자들을 또한 미리 정하셨으니 이는 그의 아들의 형상을 본받게 하여 여러 형제 중에서 맏아들이 되게 하려는 것이니라 그의 미리 정하신 자들을 또한 부르시고 부르신 자들을 또한 의롭다 하시고 의롭다 하신 자들을 또한 영화롭게 하셨느니라" —로마서 8:29–30

"곧 그의 뜻의 결정대로 우리를 예정하사 예수 그리스도로 말미암아 자기의 아들들이 되게 하셨으니" —에베소서 1:5

정교회와 가톨릭 교회에서 사용하는 집회서 15장에는 도덕적 자유에 대한 언급이 있다.

"네가 넘어진 것이 하나님의 뜻이라고 말하지 마라. 그분은 악한 일을 명령하지 않으시기 때문이다. ... 하나님은 처음에 인간을 창조하시고 그들을 자유 의지에 맡기셨다. 네가 원한다면 계명을 지킬 수 있다. 충성은 하나님의 뜻을 행하는 것이다. ... 모든 사람 앞에는 생명과 죽음이 있으니, 그들이 선택하는 것이 주어질 것이다. ... 그분은 결코 아무에게도 죄를 지으라고 명령하지 않으시며, 속이는 자들에게 관대함을 보이지 않으신다."

  • 집회서 15:11-20 NABRE


미국 하원의원 회관의 마이모니데스 반조각


유대 사상에서 "자유 의지"(; בחירהhe, )는 기본적인 개념이다.[239] 마이모니데스는 인간이 자유 의지를 가져야 하며, 이것이 없다면 예언자들의 요구, 토라와 미츠봇("계명"), 정의는 의미가 없을 것이라고 주장했다.[239] 동시에 유대교에서 이해되는 신의 섭리의 본질을 고려할 때 발생하는 역설을 인식한다.[240]

이슬람에서 신학적 문제는 신의 전지전능과 자유 의지의 조화, 그리고 신의 명령력(쟈브르)과의 관계이다. 아부 알-하산 알-아슈아리는 인간의 자유 의지와 신의 쟈브르를 모두 주장하는 양립설을 발전시켰다.[241][242] 시아파 이슬람에서는 예정에 대한 아슈아리의 이해에 도전한다.[243] 이슬람 교리에 따르면, 자유 의지는 인간이 자신의 행위에 대해 책임을 지는 주요 요소이다.[244]

무타질라 학파는 인간 자신이 자신의 의지와 행동을 창조한다고 믿으며, 신의 정의를 강조한다.[246][247]

철학자 쇠렌 키르케고르는 신의 전능함은 신의 선함과 분리될 수 없다고 주장했다.[251] 알빈 플랜팅가의 자유 의지 방어는 신, 자유 의지, 악의 일관성을 설명한다.[253]

일부 철학자들은 윌리엄 오컴을 따라 필연성과 가능성은 주어진 시점과 상황에 대해 정의되므로, 전지한 존재에게는 필연적일 수 있다고 주장한다.[254] 알렉산드리아의 필론을 따라 자유 의지는 인간 영혼의 특징이며, 비인간 동물은 자유 의지가 없다고 주장하는 철학자들도 있다.[255]

인간이 행동하는 의미에서의 자유 의지는 아담의 원죄 이후에도 존재하지만, 하나님께 순종하는 자유 의지는 타락 이후에 상실되었다. 거듭난 크리스천에게만 하나님께 향하는 자유 의지가 존재한다. 이 자유 의지론은 아우구스티누스, 마르틴 루터, 장 칼뱅, 조나단 에드워즈, 개혁 신학이 공유한다.[294]

8. 형법학

형법상 책임은, 사람이 선천적·환경적 요인에 의해 제약되면서도 제한된 범위 내에서 자유로운 의사결정에 의해 행위할 수 있다는 상대적 비결정론을 전제로 한다. 자유의지에 의한 다른 행위 가능성(구성요건에 해당하는 위법한 행위를 회피할 수 있었던 것)에 의해 기초되는 도덕적 책임이라는 견해(도덕적 책임론)가 전후 형법학에서는 통설이 되었다(과거 유력했던 인격적 책임론도 도덕적 책임을 전제하는 것이다).[291][292] 전통적 통설은 이것을 비결정론으로 설명했지만, 근래의 유력한 견해는 이것을 결정론(부드러운 결정론, 양립 가능론)으로 설명한다.[293] 이러한 논쟁은 계속되고 있지만, 다른 분야와 마찬가지로 형법도 정상적인 사고능력이 있는 인간이 자유의지를 가진다는 것을 자명한 것으로 전제하고 있다. 다시 말해, 형법은 자유의지라는 단순한 가설에 의존하고 있는 셈이며, 자유의지가 완전히 부정된다면 형법 이론이 근본적으로 붕괴해 버리는 매우 불안정한 상황에 있다고 말할 수 있다.

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