앙리 베르그손
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1. 개요
앙리 베르그손은 1859년 파리에서 태어난 프랑스의 철학자이다. 그는 시간, 의식, 생명에 대한 독창적인 철학을 전개했으며, 20세기 현대 철학에 큰 영향을 미쳤다. 베르그손은 '지속' 개념을 통해 시간과 의식의 흐름을 설명하고, '생명의 도약' 개념으로 생명의 진화 과정을 설명했다. 그는 1928년 노벨 문학상을 수상했으며, 1941년 사망 후 팡테옹에 헌정되었다. 그의 철학은 20세기 이후의 철학, 과학, 문학, 예술 등 다양한 분야에 영향을 미쳤으며, 한국에서도 일제강점기부터 현재까지 지속적으로 연구되고 있다.
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| 앙리 베르그손 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 본명 | 앙리-루이 베르그손 |
| 출생일 | 1859년 10월 18일 |
| 출생지 | 파리, 제2 프랑스 제국 |
| 사망일 | 1941년 1월 4일 |
| 사망지 | 파리, 독일 점령 프랑스 |
| 배우자 | 루이즈 노이베르거 (1891년 결혼) |
| 소속 기관 | 콜레주 드 프랑스 |
| 학력 | 고등사범학교 파리 대학교 |
| 주요 관심사 | 형이상학 인식론 언어철학 수학철학 직접 경험 연구 |
| 주요 사상 | 지속 직관 애정 생명의 약동 의식의 즉각적 자료 열린 사회 |
| 수상 | 노벨 문학상 (1927년) |
| 철학적 배경 | |
| 학파 및 전통 | 대륙 철학 프랑스 영성주의 생철학 과정 철학 |
| 주요 영향 | 스피노자 임마누엘 칸트 아르투어 쇼펜하우어 윌리엄 제임스 찰스 다윈 펠릭스 라베송-몰리앙 허버트 스펜서 고트프리트 빌헬름 라이프니츠 메느 드 비랑 플로티노스 랄프 왈도 에머슨 |
| 주요 영향 받은 철학자 | 앙리 밀러 미셸 아플라크 T.S. 엘리엇 토마스 만 올더스 헉슬리 에밀 브레히에르 스타니스와프 브조조프스키 기 드보르 질 들뢰즈 로버트 프로스트 블라디미르 나보코프 무함마드 이크발 자와할랄 네루 블라디미르 장켈레비치 니코스 카잔차키스 네지프 파질 키사쿠렉 에두아르 르 로이 에마뉘엘 레비나스 윈덤 루이스 가브리엘 마르셀 자크 마리탱 모리스 메를로-퐁티 에마뉘엘 무니에 장폴 사르트르 마르셀 프루스트 알프레드 슈츠 량수밍 안나-테레사 티미에니에카 알프레드 노스 화이트헤드 누레틴 토프추 조르주 소렐 |
| 주요 저서 | |
| 주요 저서 | 시간과 자유 의지 (1889) 물질과 기억 (1896) 창조적 진화 (1907) |
| 기타 정보 | |
| 로마자 표기 | Henri-Louis Bergson |
2. 생애
1859년 10월 18일 파리에서 폴란드계 유대인 아버지와 영국 국적의 아일랜드계 유대인 어머니 사이에서 태어났다.[106] 1868년 콩도르세 중등학교(Lycée Condorcet)에 입학하여 수학하였으며, 전국 학력경시대회에서 여러 분야의 상을 받았다. 1878년 파리 고등사범학교(École normale supérieure Paris)에 입학하였고, 1881년 철학 교수자격시험(agrégation)에 합격하였다. 같은 해 앙제 중등학교(Lycée Angers) 교수를 시작으로 여러 중등학교에서 교수로 일했다. 소르본 대학교 교수직에 지원했으나 실패하였고, 1898년 고등사범학교 전임강사, 1900년 콜레주 드 프랑스 그리스·라틴 철학 담당 교수를 거쳐 1904년 콜레주 드 프랑스 현대철학 담당 교수로 1921년 은퇴할 때까지 강의와 연구를 병행하였다.
1914년 아카데미 프랑세즈 회원으로 선출되었으나, 같은 해 베르그손의 저작 대부분이 교황청에서 금서로 지정되었다. 1928년 노벨 문학상을 수상하였으며, 1930년 레지옹 도뇌르 훈장 1등 훈장(grand croix)을 수여받았다.
윌리엄 제임스와 영향을 주고받았고, 알베르트 아인슈타인과 시간의 본성을 둘러싸고 논쟁을 벌였다. 1917년 프랑스 대표단의 일원으로 우드로 윌슨 대통령을 만나 군사적, 재정적 지원을 요청했고, 1922년부터 1925년까지 유네스코의 전신인 지적 협력 국제위원회(CICI)에서 활동하였다.
1941년 81세로 폐렴으로 사망하였다.[106]
2. 1. 초기 생애와 교육
1859년 10월 18일 파리에서 폴란드계 유대인 아버지와 영국 국적의 아일랜드계 유대인 어머니 사이에서 태어났다.[106] 아버지는 작곡가이자 피아니스트인 미하우 베르그송(Michał Bergson)이었고, 어머니 캐서린 레비슨(Katherine Levison)은 영국계 유대인과 아일랜드계 유대인 배경을 가지고 있었다. 베르그송의 가족은 그의 출생 후 몇 년 동안 런던에 살았으며, 그는 어머니에게서 일찍 영어를 배웠다. 아홉 살이 되기 전에 그의 부모는 프랑스에 정착했고, 앙리는 프랑스 시민이 되었다.1868년 콩도르세 중등학교(Lycée Condorcet, 입학 당시에는 보나파르트 중등학교)에 입학하여 수학하였다. 베르그송은 어린 시절부터 학업에 뛰어난 재능을 보였는데, 전국 학력경시대회에서 라틴어, 영어, 기하학, 그리스어, 불작문, 수학, 역사 등 다양한 분야의 상을 받았다. 특히, 베르그송이 1877년 전국 학력경시대회의 수학 부문에 제출한 답안은 《수학 연보》에 소개되기도 했다.
1878년 파리 고등사범학교(École normale supérieure Paris)에 입학하였고, 1881년 고등사범학교 졸업과 함께 철학 교수자격시험(agrégation)에 합격하였다.
2. 2. 교수 생활과 저술 활동
1881년, 앙리 베르그손은 고등사범학교 졸업과 함께 철학 교수자격시험(agrégation)에 합격하고, 같은 해 앙제에 있는 앙제 중등학교(Lycée Angers)의 교수가 되었다.[106] 이후 클레르몽페랑의 리세 블레즈 파스칼 등 여러 중등학교에서 교수로 재직했다. 소르본 대학교 교수직에 두 번 지원했지만 실패했으나, 1898년 고등사범학교 전임강사 자리를 얻었다.[106]1889년, 베르그송은 박사 학위 논문 《시간과 자유의지》(Essai sur les données immédiates de la conscience)를 파리 대학교에 제출하여 문학 박사 학위를 받았다.[106] 이 논문에서 베르그송은 기존의 '시간' 개념이 공간적 인식을 통해 분할된 것이라고 비판하고, 분할할 수 없는 의식의 흐름을 '지속(durée)'이라 칭하며 인간의 자유 의지 문제를 논했다. 이 '지속' 개념은 시간과 의식에 대한 새로운 사고방식을 제시하며 철학계에 큰 영향을 주었다.
1896년에는 두 번째 주요 저서 《물질과 기억》(Matière et mémoire)을 발표했다. 이 책에서 베르그송은 뇌 기능, 지각, 기억을 분석하여 신체와 정신의 관계를 탐구했다.
1900년, 콜레주 드 프랑스 그리스·라틴 철학 담당 교수로 취임했다.[98] 1904년에는 가브리엘 타르드의 뒤를 이어 콜레주 드 프랑스 현대철학 담당 교수로 자리를 옮겨 1921년 은퇴할 때까지 강의와 연구를 계속했다.[106] 그의 강의는 대중적으로 큰 인기를 얻었다.[16]
1907년, 베르그송은 그의 세 번째 주요 저서이자 가장 널리 알려진 《창조적 진화》(L'Évolution créatrice)를 발표했다. 이 책은 생명 현상에 대한 철학적 탐구를 심화한 것으로 평가받는다.
2. 3. 사회 활동과 국제적 명성
1914년 아카데미 프랑세즈 회원으로 선출되었으나, 같은 해 베르그손의 저작 대부분이 교황청에 의해 금서로 지정되었다.[106] 제1차 세계 대전 중이던 1917년부터 1918년까지 프랑스 정부의 요청으로 미국을 설득하는 외교 특사로 파견되어 우드로 윌슨 대통령을 만나 군사적, 재정적 지원을 요청하는 직무를 수행했다.1922년 국제연맹의 자문 기관으로 설립된 국제지적협력위원회(유네스코의 모태) 위원으로 임명되어 첫 회의에서 의장을 맡았다. 당시 국제연맹 사무차장이었던 니토베 이나조와도 인연이 있었다. 1922년부터 1925년까지 이 위원회에서 활동했다.
1927년 노벨 문학상을 수상했다. 1930년 프랑스 정부로부터 레지옹 도뇌르 훈장 1등 훈장(grand croix)을 수여받았다.[106]
2. 4. 말년과 죽음
앙리 베르그손은 1941년에 81세를 일기로 폐렴으로 사망하였다.[106] 말년에는 가톨릭 신앙에 관심을 가지면서, 진행성 류마티스 관절염을 앓으며 고통을 겪었다. 1939년 제2차 세계 대전이 시작되자 독일군의 진격을 피해 시골로 피난을 갔지만, 얼마 후 파리 자택으로 돌아왔다. 이는 반유대주의가 기승을 부리는 가운데 동포를 버릴 수 없었기 때문이라고 전해진다. 베르그송은 가난한 생활을 계속했으나, 1941년 초 혹한 속에서 독일군 점령 하 파리 자택에서 감기에 걸려 병세가 악화되어 조용히 세상을 떠났다. 독일군 점령 하라는 상황 때문에 참석자가 적은 조용한 장례식을 치른 후 파리 근교의 가르슈 묘지에 안장되었다.장례식에 참석한 폴 발레리는 다음과 같이 조사를 통해 베르그송을 칭송했다.
베르그송 사후 26년이 지난 1967년, 그의 업적을 기리기 위해 팡테옹에 베르그송의 이름이 새겨지고, 봉헌되었다.
3. 철학
베르그송의 철학은 지속, 의식, 생명의 문제에 깊이 천착하며, 그의 대부분 저작에서 이 문제들이 중심적으로 다루어진다. 그의 철학은 선험적이고 논리적인 체계를 구축하기보다는, 동시대 자연과학의 성과를 수용하고 경험과 직관에 기반을 둔다는 점에서 전통적인 형이상학과 구별된다.
1914년, 베르그송은 스코틀랜드 대학교에서 기퍼드 강좌를 맡아 "개성의 문제"라는 제목으로 강의했다. 제1차 세계 대전 발발로 가을 학기 강좌는 취소되었지만, 베르그송은 전쟁 중에도 "닳는 힘과 닳지 않는 힘" 등의 글을 통해 고무적인 메시지를 전달했다.[33] 그는 미국이 전쟁에 참전하는 데 영향을 준 협상에도 참여했다.
1918년, 베르그송은 프랑스 아카데미에 입회하여 에밀 올리비에의 후계자가 되었다. 그는 전쟁에서 정신과 물질, 삶과 기계론의 갈등을 보았고, 이는 그의 철학적 사상이 실제로 작용하는 것을 보여주었다.
베르그송은 프랑스 정기 간행물에 기고한 글들을 모아 『영적 에너지: 에세이와 강연』을 출판했다. 이 책에는 "생명과 의식", "영혼과 육체", "심리-생리적 오류" 등의 글이 포함되어 있으며, 정신력의 개념과 물질과 정신의 관계에 대한 그의 견해를 보여준다.
1920년, 케임브리지 대학교는 베르그송에게 문학 박사 학위를 수여했다. 그는 콜레주 드 프랑스 교수직을 유지했지만, 강의는 에두아르 르루아에게 맡겼다.[34]
베르그송의 철학은 짐멜 등의 "생의 철학"에 포함되기도 하며, "반지성주의", "실증주의 비판" 등으로 소개되기도 한다. 그러나 베르그송은 알베르트 아인슈타인의 상대성이론에 반대하는 논문을 발표하는 등, 자연과학을 철학 연구에 적극적으로 활용하려 했다.
베르그송은 신플라톤주의의 플로티누스에게 영향을 받았고, 말년에는 가톨릭에 귀의하려는 등 신비주의적인 면모도 보였다. 그는 영혼이나 텔레파시를 다룬 논문을 남기기도 했다. 1913년에는 영국심령현상연구협회 회장을 맡았다.
이러한 점에서 베르그송의 철학은 실증주의적 형이상학, 경험주의적 형이상학이라고도 불린다.
3. 1. 지속 (Durée)
베르그송 철학의 핵심 개념인 '지속'(durée)은 시간에 관한 것이지만, 전통적으로 혼동되어 온 시간의 두 측면, 즉 '순수한 지속'과 '공간화된 시간'을 구별하려는 의도에서 도입되었다. 베르그송은 그의 박사학위 논문인 『의식에 직접 주어진 것들에 관한 시론』(''Essai sur les données immédiates de la conscience'', 1889)에서 "순수한 지속과 공간의 관념이 몰래 개입한 지속"을 서로 구별해야 한다고 주장한다.[107] 순수한 공간은 그 안에 놓인 것들 사이의 질적 차이를 포함하지 않는 '동질성'의 관계를 매개하는 반면, 순수한 지속은 "명확한 윤곽도 없고, 서로의 밖에 있으려는 어떠한 경향도 없으며, … 서로 침투하는 질적 변화의 연속"으로서의 "순수한 이질성"에 해당한다.[108]베르그송은 제논의 역설을 예로 들어 이 개념을 설명한다. 그는 "운동과, 운동체가 지나간 공간 사이의 … 혼동으로부터 엘레아 학파의 궤변이 태어났다."라고 말한다.[109] 즉, 운동 자체와 운동한 물체가 지나간 궤적은 서로 다른데, 물체의 궤적은 지속이 개입되지 않은 공간적 상태로서 모든 것이 동시에 주어지며 궤적 상의 점들 사이에 어떠한 질적 차이도 없다. 반면 운동 그 자체, 혹은 운동으로부터 추출된 운동성(mobilité)은 공간 상의 특수한 지점을 점유하지 않는 이행 혹은 과정에 해당한다. 운동성은 순수한 이질성에 해당하기 때문에, 제논의 역설에서 아킬레우스의 운동과 거북의 운동은 서로 다르며, 이들 사이에는 어떠한 동질적인 비교 공간도 존재하지 않기 때문에 서로 비교하는 것 자체가 불가능하다. 엘레아 학파 철학자들이 두 운동을 비교한다고 말하면서 실제로 비교하고 있는 것은, 아킬레우스의 운동이 남긴 궤적의 길이와 거북의 운동이 남긴 궤적의 길이일 뿐, 각각의 운동 자체를 비교할 수는 없다는 것이다.
지속의 개념은 정지된 것이 기준이 되고 움직이는 것이 예외가 되는 전통적인 서구 형이상학의 구도를 뒤집어, 움직이는 것을 그 자체로 하나의 기준으로 삼는다. 플라톤 이래 서구 형이상학에서는 정지된 것이야말로 그 자체로 존재하는 것이며, 움직이거나 변화한다는 것은 이전과는 다른 존재로 탈바꿈한다는 것을 의미했다. 하지만 베르그손은 순수 지속의 개념을 통해 움직이거나 변화하는 것 또한 그 자체로 존재할 수 있다고 주장한다.[110]
앙리 베르그송의 지속 이론은 그가 허버트 스펜서 철학의 불충분함을 개선하려고 시도하면서 발견한 것이다.[48] 베르그송은 그의 박사 학위 논문인 「시간과 자유의지: 의식의 직접적 자료에 관한 에세이」에서 시간과 의식에 대한 이론으로서 지속을 소개했는데, 이는 임마누엘 칸트에 대한 반응이었다.[49]
칸트는 자유 의지가 시간과 공간 밖에서만 존재할 수 있다고 믿었으며, 그것이 존재하는지 여부를 확인할 수 없으며, 그것은 단지 실용적인 믿음일 뿐이라고 주장했다.[49] 그러나 베르그송은 칸트를 비롯한 많은 다른 철학자들이 시간을 그 공간적 표상과 혼동했다고 반박했다.[50] 베르그송에 따르면, 지속은 비확장적이지만 이질적이므로, 그 부분들을 서로 다른 부분들의 연속으로 나란히 배열하여 하나가 다른 하나를 일으키는 것으로 볼 수 없다. 그는 이를 바탕으로 결정론은 불가능하며 자유 의지는 순수한 운동성이라고 결론지었는데, 이것이 바로 베르그송이 지속으로 확인한 것이다.[51] 베르그송에게 현실은 변화로 구성된다.[52]
베르그송은, 지금까지 '시간'이라고 불려 온 것은 공간적인 인식을 사용하여 본래 분할할 수 없는 것을 분절화함으로써 생겨난 것이라고 비판했다. 그리고 공간적인 인식으로 분할할 수 없는 의식의 흐름을 '지속'(durée)이라고 부르며, 이러한 생각을 바탕으로 인간의 자유 의지 문제에 대해 논했다. 이 '지속'은 시간/의식에 대한 사고방식으로서 인격적인 것이며, 철학에서의 '시간' 문제에 중요한 영향을 주었다고 할 수 있다.
3. 2. 과학과 형이상학
베르그송은 정신이 실재에 접근하는 두 가지 방법으로 직관(intuition)과 분석(analyse)을 구별한다. 분석은 과학의 방법으로, 대상을 외부에서 관찰하고 기호로 번역하는 방식이다.[112] 직관은 형이상학의 방법으로, 대상 내부로 들어가 대상과 공감하는 방식이다.[112] 베르그송은 형이상학이 과학을 포함하거나 과학에 포함되는 방식이 아니라 과학과 상보적인 쌍을 이루는 방식으로 이루어져야 한다고 보았다.[113]형이상학은 과학과 우호적인 관계를 맺지 않고서는 완성될 수 없는데, "왜냐하면 우선 실재의 표면적인 표현과 오랫동안 우호관계를 이루어 실재의 신뢰를 얻어두지 않았다면, 실재에서 직관을 획득할 수 없기 때문이다."[114] 그럼에도 불구하고 베르그송은 직관의 영역이 분석의 영역과는 다르다는 점을 끝까지 강조한다. 요컨대, 형이상학은 과학에 대한 깊은 이해에 기반하면서도 과학에 종속되지 않는 고유의 방법과 지향을 가진 독립된 영역이어야 한다는 것이 베르그송의 견해이다.
3. 3. 열린 사회와 닫힌 사회
《도덕과 종교의 두 원천》에서 베르그송은 사회와 도덕에 대한 자신의 견해를 제시한다. 그는 닫힌 도덕과 열린 도덕, 닫힌 종교와 열린 종교, 닫힌 사회와 열린 사회를 구별한다. 닫힌 사회는 고정된 전통과 관습에 얽매이는 사회이며, 열린 사회는 창조성과 변화를 추구하는 사회이다. 베르그송은 닫힌 사회에서 열린 사회로의 이행이 필요하다고 주장하는데, 이는 지속과 생명을 중시하는 그의 존재론의 연장선상에서 이해할 수 있다. 그는 기존의 고정된 전통적인 도덕 체계보다 시시각각 움직이고 계속 변화하는 원칙을 가지는 유기체적 도덕의 우수성을 옹호하였다.[33]3. 4. 생명의 도약 (Élan vital)
《창조적 진화》에서 제시된 개념으로, 생명의 진화를 추진하는 근원적인 힘을 의미한다.[47] 기계론적 진화론과 목적론적 진화론을 모두 비판하며,[21] 생명의 창조적이고 예측 불가능한 속성을 설명하기 위해 도입되었다. 베르그송은 시간 자체가 예측할 수 없는 가능성을 풀어내기 때문에 미래를 계획하는 것이 불가능하다고 생각한다. 그는 역사적 사건이 항상 그 가능성의 조건에 의해 *후향적*으로 설명될 수 있지만, 그러한 사건이 *후향적*으로 그 원인을 만들어냈다고 설명한다. 예를 들어 교향곡과 같은 예술 작품의 창작을 예로 들면서, 작곡가가 어떤 교향곡이 가장 좋을지 알고 그것을 썼다는 것처럼 미래의 교향곡을 예측하는 것은 불가능하다고 말한다. 그의 말에 따르면, 결과가 원인을 만들어냈다. 따라서 그는 기계론과 목적론 사이의 세 번째 길을 생명 속의 원초적 충동인 '엘랑 비탈'(élan vital)이라는 개념을 통해 찾으려고 시도했다.[47]다윈의 진화론에서 자연선택의 개념은 도태의 원리에 순진한 공리주의만을 반영하고 있지만, 실제로 일어나는 상황은 훨씬 더 복잡하고 불가사의하게, 삶을 긍정하고 삶을 더욱 빛나게 하며 진화시키는 힘, 종과 종을 뛰어넘는 "수직적 힘", "상승하는 힘"이 작용하여 돌연변이가 발생한다. 여기서 생명의 진화를 추진하는 근원적인 힘으로 상정된 것이 바로 "엘랑 비탈"이다.[98]
생명의 도약은 진화를 통해 상반되는 경향으로 분산되며,[47] 이는 목적론적 목표가 아닌 원초적 충동에 의해 추동된다.[21]
3. 5. 웃음
《웃음(Le Rire)》에서 베르그송은 웃음의 의미와 기능에 대한 철학적 분석을 제시한다. 그는 웃음이 사회 적응을 위한 교정 수단이라고 보았다. 즉, 사회의 요구에 부응하지 못하는 융통성 없는 행동이나 사고방식에 대해 비판적인 반응을 보인다는 것이다. 베르그송에 따르면 희극은 "살아있는 것에 박혀 있는 기계적인 것"을 통해 웃음을 유발한다.3. 6. 아인슈타인과의 논쟁
베르그송은 지속을 하나이면서 동시에 다수이고, 유동적이기 때문에 고정된 개념으로는 파악할 수 없다고 보았다. 따라서 그는 자신의 직관 방법을 통해서만 지속을 파악할 수 있다고 주장한다. 앙리 베르그송의 『형이상학 서설』에 나오는 두 가지 이미지는 직관, 개념의 한계, 그리고 절대적인 것을 파악하는 직관의 능력을 이해하는 데 도움을 줄 수 있다. 첫 번째 이미지는 도시이다. 분석, 즉 관점의 분할을 통한 개념의 창조는 모든 가능한 관점에서 찍은 사진들의 구성을 통해 도시의 모델만을 제공할 뿐, 도시 자체를 걸어 다니는 경험의 차원적 가치를 생성할 수는 없다. 이것은 직관을 통해서만 파악할 수 있다. 마찬가지로 호머의 한 행을 읽는 경험도 그러하다. 그 행을 번역하고 주석을 계속 쌓을 수 있지만, 이러한 주석 역시 시 자체의 독창성을 경험하는 단순한 차원적 가치를 파악할 수 없다. 따라서 직관의 방법은 사물 자체로 돌아가는 것이다.[53]4. 영향
베르그송은 과정철학 혹은 생성의 철학이라 불리는 현대철학 사조의 선구자로 평가받는다. 그의 철학은 플라톤으로부터 이어지는 서양의 전통 형이상학을 개혁하여, 화이트헤드와 들뢰즈를 비롯한 20세기 이후의 존재론이 발전하는 배경을 마련하였다.[115]
베르그송은 인간의 존재를 해명함에 있어 생명, 의식, 몸의 개념을 중요하게 다루었으며, 이는 현상학의 프랑스 수용에 영향을 주어 마르셀, 사르트르, 메를로퐁티 등으로 대표되는 프랑스 현상학의 고유한 흐름을 형성하는 데에 중요한 역할을 하였다.[115]
물리학자이자 프랑스 과학철학 전통의 개척자인 에밀 메이에르송[116], 수학자이자 사이버네틱스의 창안자인 노버트 위너[117], 의학의 역사와 철학을 다루는 조르주 캉길렘[117] 등 여러 과학자와 과학철학자들이 베르그송의 영향을 받았다.
그는 국내외에서 명성이 높아 공적인 자리에도 자주 초대되었다. 1917년부터 1918년까지 프랑스 정부 요청으로 미국을 설득하는 외교 특사로 파견되었고, 1922년에는 국제연맹의 자문 기관인 국제지적협력위원회(유네스코의 모태) 위원으로 임명되어 의장을 맡았다. 1930년에는 프랑스 정부로부터 레지옹 도뇌르 훈장을 받았다.
베르그송의 글은 명쾌하고 아름다운 문장으로 쓰여져 산문으로서도 높이 평가받았으며, 1927년에는 노벨 문학상을 받았다.
프루스트, 윌리엄 제임스 등 문학가와 예술가들에게도 영향을 미쳤으며, 그의 철학은 문학과 예술 작품의 창작과 해석에 새로운 관점을 제공했다.
베르그송의 철학은 일제강점기 신채호, 최남선 등 조선의 민족주의 사상가들이 서구 사상을 접하는 중요한 통로가 되었으며,[100][101][102] 해방 이후에도 한국의 철학, 문학, 예술 분야에서 지속적으로 연구되었고, 생태주의, 여성주의 등 현대 사회 문제와 관련하여 새롭게 조명받고 있다.
4. 1. 철학
과정철학 혹은 생성의 철학 등으로 불리는 현대철학 사조의 선구자로 평가받는 베르그송은 플라톤으로부터 이어지는 서양의 전통 형이상학을 개혁함으로써 화이트헤드와 들뢰즈를 비롯한 20세기 이후의 존재론이 전개되는 배경을 마련하였다. 또 인간의 존재를 해명함에 있어 생명, 의식, 몸의 개념을 중심에 놓은 베르그송은 현상학의 프랑스 수용에 영향을 주어 마르셀, 사르트르, 메를로퐁티 등으로 대표되는 프랑스 현상학의 고유한 흐름이 형성되는 데에 중요한 역할을 했다.[115] 베르그송의 철학은 경험 과학의 논의와도 긴밀한 관계를 맺는 바 과학자들과 과학철학자들에게도 많은 영감을 제공했는데, 베르그송의 영향을 받은 사람들로는 물리학자이자 프랑스 과학철학 전통의 개척자인 에밀 메이에르송[116], 수학자이자 사이버네틱스의 창안자인 노버트 위너[117], 의학의 역사와 철학을 다루는 연구로 잘 알려진 조르주 캉길렘 등이 대표적이다.생기(élan vital)는 베르그송의 세 번째 핵심 개념으로, 지속(Duration)과 직관(intuition) 다음에 자리한다. 진화를 설명하기 위한 개념인 생기는 1907년 저서 『창조적 진화』(Creative Evolution)에서 처음 등장했다. 베르그송은 생기를 일종의 생명의 추동력으로 묘사하며, 이를 통해 진화를 덜 기계적이고 더 활기찬 방식으로 설명하고 인류의 창조적 충동을 설명한다. 이 개념으로 인해 여러 저자들은 베르그송을 생기론 지지자로 묘사했지만, 그는 『창조적 진화』에서 명시적으로 생기론을 비판했다. 그는 드리슈와 요하네스 라인케(그가 인용한 인물들)에 반대하여 자연에는 "순전히 내적인 목적론도 명확하게 구분되는 개체성도 없다"고 생각했다.[54]
> 여기에 생기론 이론의 걸림돌이 존재합니다... 따라서 생명체의 개체성에 목적론을 환원하려는 시도는 헛수고입니다. 만약 생명의 세계에 목적론이 있다면, 그것은 생명 전체를 하나로 묶는 것입니다.[55]
베르그송은 저서 『웃음: 희극의 의미에 관한 에세이』(Laughter: An Essay on the Meaning of the Comic)에서 웃음 자체에 대한 이론이 아닌, 웃음을 유발하는 방식에 대한 이론을 전개한다(23판에 실린 델라주에 대한 그의 반론 참조).[21] 그는 특히 코미디언과 광대들이 사용하는 웃음의 과정을 (그 실체에 접근하지 못하는 개념적 정의를 거부하면서)[21] 인간의 기계적 본성(습관, 자동 행위 등)을 풍자하는 것으로 묘사하는데, 이는 삶의 두 가지 경향(불활성 물질과 기계로의 퇴화, 그리고 새로운 형태의 끊임없는 창조) 중 하나이다.[21] 그러나 베르그송은 웃음의 기준이 도덕적 기준이 아니며, 실제로 사람의 자존감에 심각한 피해를 줄 수 있다고 경고한다.[56] 이 에세이는 그가 동물 기계론에 대한 데카르트 이론에 반대하는 입장을 분명히 보여준다.
베르그송의 철학은 당시 사람들뿐 아니라 후대에도 큰 영향을 미쳤다. 그 영향은 제자 가브리엘 마르셀, 하이데거, 얀케레비치[100], 윌리엄 제임스, 사르트르, 바슐라르, 레비나스, 메를로퐁티[101], 알프레드 슈츠, 에티엔 질송, 자크 마리탱, 들뢰즈, 니시다 기타로, 쿠키 슈우조, 시노하라 스케아키 등 철학자들뿐만 아니라 정치철학자 조르주 소렐이나 인류학자 레비스트로스, 작가 프루스트, 이나가키 아스호, 엔도 슈사쿠[102] 등 광범위하게 미치고 있다.
4. 2. 과학
베르그송의 철학은 과학자와 과학철학자들에게도 많은 영감을 주었다. 베르그송의 영향을 받은 대표적인 인물로는 물리학자이자 프랑스 과학철학의 선구자인 에밀 메이에르송[116], 수학자이자 사이버네틱스의 창시자인 노버트 위너[117], 의학의 역사와 철학을 연구한 조르주 캉길렘[117] 등이 있다.특히, 일리야 프리고진은 노벨상 수상 연설에서 베르그송의 ''창조적 진화''가 자신에게 큰 영향을 주었다고 밝혔다.[88] 이와 같이 현대 물리학, 특히 양자역학의 발전과 관련하여 베르그송의 시간 개념이 재조명되기도 한다.
4. 3. 문학과 예술
프루스트, 윌리엄 제임스 등 문학가와 예술가들에게도 영향을 미쳤으며, 그의 철학은 문학과 예술 작품의 창작과 해석에 새로운 관점을 제공했다.4. 4. 한국에서의 수용
베르그송의 철학은 당대와 후대의 여러 사상가들에게 큰 영향을 미쳤다. 특히 일제강점기 조선의 지식인들에게 서구 사상을 접하는 중요한 통로가 되었다. 신채호, 최남선 등 민족주의 사상가들은 베르그송의 철학에서 영향을 받아 자신들의 사상을 형성하는데 일정한 역할을 하였다.[100][101][102]해방 이후에도 베르그송의 사상은 한국의 철학, 문학, 예술 분야에서 지속적으로 연구되었다. 특히, 그의 사상은 생태주의, 여성주의 등 현대 사회 문제와 관련하여 새롭게 조명받고 있다.
고바야시 히데오는 1958년부터 1963년까지 〈베르그송론〉 「감상」을 『신초』에 연재했지만 미완으로 끝났고, 생전에는 발간되지 않았다. 이 글은 신판 『고바야시 히데오 전집 별권 1』(각·신초사, 2002년)과 『고바야시 히데오 전작 별권 1·2』( 현행 가나づかい·어주입력, 2005년)에 수록되어 있다.
5. 주요 저서
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| 물질과 기억 Matière et mémoire (1896)[97] | * 박종원 옮김, 『물질과 기억』, 아카넷 (2005). | |
| Le Rire (1900)[98] | * 정연복 옮김, 『웃음』, 세계사 (1992). | |
| 창조적 진화 'LÉvolution créatrice'' (1907)[99] | * 황수영 옮김, 『창조적 진화』, 아카넷 (2005). | |
| 'LÉnergie spirituelle'' (1919)[100] | * 엄태연 옮김, 『정신적 에너지』, 그린비 (2019). | |
| Durée et simultanéité (1922)[101] | * 지속과 동시성: 베르그송과 아인슈타인 우주[101], Clinamen Press Ltd (1999). | |
| 도덕과 종교의 두 원천 Les deux sources de la morale et de la religion (1932)[102] | * 송영진 옮김, 『도덕과 종교의 두 원천』, 서광사 (1998). | |
| La Pensée et le mouvant (1934)[95] | * 이광래 옮김, 『사유와 운동』, 문예출판사 (2012). | |
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