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종교 박해

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목차

1. 개요

종교 박해는 특정 종교나 신념을 가진 사람들을 억압하고 차별하는 행위로, 민족주의, 정체성 갈등, 종교적 다원주의에 대한 인식 등이 원인이 된다. 종교 박해는 고대부터 현대에 이르기까지 다양한 역사적, 사회적 맥락에서 나타났으며, 특정 종교 집단에 대한 차별, 폭력, 강제 개종, 재산 몰수, 심지어 사형에 이르기까지 다양한 형태로 나타난다. 기독교, 이슬람교, 유대교, 불교, 힌두교 등 주요 종교는 물론이고, 전통 아프리카 종교, 바하이교, 드루즈교, 예지디교, 조로아스터교 등 다양한 종교와 신념 체계가 종교 박해의 대상이 되어 왔다. 현대 사회에서도 종교 박해는 여전히 심각한 문제로 남아 있으며, 특히 소수 종교에 대한 억압과 차별이 심각하게 나타나고 있다.

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종교 박해
지도 정보
기본 정보
주요 원인종교적 믿음이나 관습
종교적 정체성
관련 행위차별
증오심 표현
재산 파괴
폭력
강제 개종
살해
대상종교적 소수 집단, 무신론자, 비종교인
유형
정치적 박해정부의 종교적 탄압
종교적 자유 제한
종교 집회 금지
종교 시설 파괴
사회적 박해종교적 편견과 차별
종교적 증오범죄
종교적 소수자에 대한 따돌림과 괴롭힘
종교적 집단 간 갈등
개인적 박해종교적 신념을 이유로 한 공격
종교적 박해로 인한 이주
종교적 신념을 이유로 한 차별적인 처우
역사적 사례
고대초기 기독교 박해
로마 제국 내에서 기독교인 박해
중세유대인 박해
이단 박해
종교 재판
마녀사냥
근대프랑스 위그노 박해
아일랜드 카톨릭 박해
러시아 유대인 박해
현대나치 독일의 유대인 박해 (홀로코스트)
소비에트 연방 내 종교 박해
중국 신장 위구르족 박해
로힝야족 박해
ISIL의 야지디족 박해
법적 보호
국제법세계 인권 선언 제18조 (세계 인권 선언)
시민적 및 정치적 권리에 관한 국제규약 제18조 (시민적 및 정치적 권리에 관한 국제규약)
국내법종교의 자유를 보장하는 헌법 및 법률
영향
개인적 영향정신적 외상
심리적 고통
종교적 정체성 위기
사회적 영향갈등과 분열 심화
인권 침해
사회 불안정
정치적 영향국가 간 갈등 유발
정치적 탄압 강화
민주주의 퇴보
기타
관련 용어종교적 차별
종교적 편견
종교적 자유
증오 범죄
관련 주제인권
종교의 자유
사회 정의

2. 종교적 탄압의 정의와 개념

데이비드 T. 스미스는 저서 ''미국의 종교 박해와 정치 질서''에서 종교 박해를 "종교적 소속 때문에 종교적 소수자 구성원에 대한 폭력 또는 차별"로 정의하며, "개인의 정치적 권리를 박탈하고 소수자들이 동화되거나, 떠나거나, 열등 시민으로 살도록 강요하려는 행위"라고 설명한다.[2] 국가 정책 측면에서 보면, 종교 박해는 사상의 자유, 양심의 자유, 신앙의 자유를 침해하고, 괴롭힘, 협박, 처벌 부과와 같은 행위를 조장하여 소수자의 생명권, 신체의 완전성, 자유를 위협한다.[3]

종교 박해는 종교적 불관용과 달리 국가에 의해 조장될 수 있다.[3] 종교를 이유로 사람들의 시민권을 부인하는 것은 종교 박해보다는 종교 차별로 묘사된다.

종교 박해는 종교의 자유의 반대 개념이며, 재산 몰수 또는 파괴, 선동, 체포, 투옥, 구타, 고문, 살인 및 처형 등이 해당된다. 베이트먼은 박해의 정도를 개인적으로 희생이 따르고, 불공정하고 부당하며, 자신의 신앙의 직접적인 결과여야 하는 것으로 구분했다.[4]

2. 1. 사회학적 관점

민족주의, 민족성, 종교와 같이 강력한 사회 집단의 정체성 형성은 종교 박해의 원인이 된다.[5] Hans G. Kippenberg|한스 G. 키펜베르크영어는 다수 또는 소수일 수 있는 이러한 공동체가 폭력을 생성한다고 말한다.[5] 정체성은 '우리가 무엇인가' 뿐만 아니라 '우리가 무엇이 아닌가'를 포함하기 때문에, '우리가 무엇이 아닌가'에 대한 관용이 정체성을 약화시킬 수 있다는 우려가 있다.[6] 브라이언 J. 그림과 로저 핀케는 다원주의가 위험하다는 인식이 종교 박해로 이어진다고 말한다.[7] 국가와 지배적인 종교는 "종교를 억제하지 않고 적절한 통제 없이 방치하면 국가와 시민 모두에게 위험한 종교가 일어날 것"이라는 우려를 공유하며, 이는 종교 활동을 제한할 동기가 된다.[7] 그리고 이러한 종교적 규제가 종교 박해로 이어진다고 그림과 핀케는 말한다.[8] R.I. 무어는 중세 시대의 박해가 사회학의 아버지인 에밀 뒤르켐이 제시한 고전적인 일탈 이론의 좋은 예시를 제공한다고 말한다.[9] 또한 박해는 종종 새롭게 등장하는 국가뿐만 아니라 국가 정체성을 재정의하는 과정에 있는 기존 국가를 포함하는 더 큰 갈등의 일부이기도 하다.[7]

제임스 L. 깁슨[10]은 집단 정체성에 대한 충성심과 연대감이 클수록, 그리고 소속감에 대한 이익이 더 많다고 인식될수록, 사회적 정체성이 도전에 대해 더욱 관용적이지 않을 가능성이 높다고 덧붙인다.[11][12] 강력한 사회적 정체성과 국가를 결합하면 이익이 증가하므로, 그러한 사회 집단의 박해가 증가할 가능성이 높다.[7] 국가의 법적 제한은 사회적 협력에 의존하므로, 국가는 자신을 지지하는 사회 집단을 보호해야 하며, 따라서 국가의 박해 가능성도 증가한다.[7] 그림과 핀케는 연구 결과 종교의 자유가 높을수록 폭력적인 종교 박해의 정도가 낮다는 것을 보여준다고 말한다.[7] "종교적 직업이나 관행의 규제를 통해 종교적 자유가 부인될 때, 폭력적인 종교 박해와 갈등이 증가한다."[7]

페레스 자고린은 다음과 같이 썼다. "일부 철학자들에 따르면, 관용은 도덕적 미덕이다. [...] 불관용과 박해[기독교 중세 시대]는 사회가 승인하고 거의 아무도 의문을 제기하지 않은 사회적이고 집단적인 현상이었다. 따라서 종교적 불관용과 박해는 [...] 종교적 진실과 정통성과 그것에 의존하는 모든 것을 보존하는 데 필요하고 유익한 것으로 여겨졌다."[13] 이러한 박해에 대한 견해는 중세 시대에만 국한되지 않는다. 크리스천 R. 라슐레[14]과 지트세 H. F. 데이크스트라[15]가 말했듯이, "종교적 폭력은 모든 시대와 장소에 존재하는 복잡한 현상이다."[16]

고대 사회인 이집트, 그리스 및 로마에서 고문은 법 체계의 받아들여지는 측면이었다.[17] 질리언 클라크는 4세기에 폭력이 전쟁과 처벌의 일부로 당연하게 여겨졌다고 말한다. 로마 법 체계의 전문 고문인 ''카르니펙스''의 고문은 그 체계의 받아들여지는 일부였다.[18] 키루스와 다리우스 치하의 페르시아 제국[19]과 같은 몇 가지 희귀한 예외를 제외하고는, 드니 라코른은 고대 사회의 종교적 관용의 예는, "고대 그리스에서 로마 제국, 중세 스페인에서 오스만 제국과 베네치아 공화국까지", 현대적 의미의 관용의 예가 아니라고 말한다.[20]

사회학적 관점은 종교적 불관용과 박해를 사회 공동체가 존재하는 맥락에 의해 결정되는 사회적 과정으로 본다.[21][11][5] 정부가 모든 사람에게 동등한 자유를 보장할 때 박해는 줄어든다.[7]

3. 종교적 탄압의 역사

기독교의 활발한 전파는 토착 종교와의 마찰을 낳아 로마 제국, 베트남 왕조, 중국, 조선(병인박해), 일본(가톨릭 신앙 탄압) 등에서 격렬한 박해를 야기했다. 325년 니케아 공의회에서 삼위일체설이 정통으로 결정되면서, 네스토리우스파는 431년 에페소 공의회에서 이단으로 규정되어 해외 선교를 통해 동방 아시리아 교회와 칼데아 가톨릭 교회로 이어져 현재 중동, 아프리카에서 활동하고 있다.

제2차 세계 대전 당시 도조 내각은 신도 국가주의에 반대하는 일본 기독교단 등 종교 단체들을 치안유지법을 확대 해석하여 탄압했다.[342][343] 기독교 외에도 오모토 (오모토 사건), 사람의 길교단, 텐리 정도, 창가교육학회 등 다양한 종교 단체들이 탄압을 받았다.

중국에서는 중앙 정부가 중국공산당의 무신론에 따르지 않는 팔선공, 티베트 불교, 위구르의 종교 등을 사교로 규정하여 탄압하고 있으며, 이에 대해 국제 사회로부터 인권 침해라는 비판이 제기되고 있다.[331]

3. 1. 고대

고대에는 인구 청소가 주로 경제적, 정치적 요인에 의해 이루어졌지만, 때때로 민족적 요인도 작용했다.[26] 종교 박해는 적어도 고대부터 서로 다른 역사적, 지리적, 사회적 맥락에서 발생해 왔다. 18세기까지 무신론자,[37] 유대인,[234] 조로아스터교도[38] 등 일부 집단은 종교적 견해 때문에 거의 보편적으로 박해를 받았다.

베드로는 로마인에게 처형되었다.


초기 기독교는 로마 제국과 갈등을 빚었는데, 기독교의 복음 전파는 유대교보다 기존의 다신교 질서에 더 큰 위협이 되었기 때문이다. 네로 치하에서 유대인들이 공공 종교 의식 참여 의무를 면제받던 특권이 철회되면서, 로마는 일신교를 적극적으로 박해하기 시작했다. 이러한 박해는 313년 밀라노 칙령으로 종식되었고, 기독교는 380년 테살로니카 칙령에 따라 로마 제국의 공식 종교가 되었다. 8세기까지 기독교는 유럽과 인근 지역에서 확고한 우위를 확보했고, 이단, 이교도, 유대인, 무슬림 및 기타 여러 종교 집단을 박해하는 시대가 시작되었다.

325년 니케아 공의회에서 삼위일체설이 정통으로 결정되면서, 그리스도에게 인격을 인정하는 네스토리우스파는 431년 에페소 공의회에서 이단으로 규정되었다. 네스토리우스파는 해외 선교를 통해 동방 아시리아 교회와 칼데아 가톨릭 교회로 이어져 현재 중동, 아프리카에서 활동하고 있다.

기독교의 활발한 전파는 토착 종교와의 마찰을 낳아 격렬한 박해를 야기했다. 로마 제국의 탄압, 베트남 왕조의 탄압, 중국에 의한 탄압, 조선의 탄압(병인박해), 일본의 가톨릭 신앙 탄압 등이 대표적인 예이다.

3. 2. 중세 유럽

근세 초기 유럽의 시민적 관용 개념과는 대조적으로, 당시 백성들은 국교에 참석해야 했다. 이러한 태도는 '영토성' 또는 '종교적 통일성'으로 묘사될 수 있다.[39]

1640년대부터 영국에서 종교 박해에 대한 활발한 논쟁이 시작되기 전, 유럽에서는 수세기 동안 종교가 영토와 밀접하게 연결되어 있었다. 영국에서는 여러 차례의 통일법이 제정되었고, 유럽 대륙에서는 16세기에 "cuius regio, eius religio"라는 라틴어 구절이 만들어져 아우크스부르크 종교 화의(1555)의 기초로 적용되었다. 특히 프랑스 국왕 루이 14세와 그의 후계자들에 의해 절대주의 정권에서 극단으로 밀어붙여졌다. 그들의 통치하에 가톨릭이 프랑스에서 유일하게 허용되는 의무 종교가 되었고, 위그노들은 대규모로 프랑스를 떠나야 했다. 박해는 국가가 강압적인 조치를 통해 종교적 통일성을 확보하기 위해 노력했음을 의미한다.[40]

그러나 17세기에 피에르 베일, 존 로크, 리처드 오버턴, 로저 윌리엄스와 같은 작가들은 영토와 신앙 간의 연결 고리를 끊었고, 이는 결국 영토성에서 종교적 자발성으로의 전환을 가져왔다.[41] 관용에 관한 편지에서 로크는 국가를 순전히 세속적인 용어로 정의했다. 그는 "나에게 공화국이란, 오직 그들의 시민적 이익을 얻고, 보존하고, 증진하기 위해 구성된 사람들의 사회로 보입니다."라고 말했다.[43] 교회에 관해서는 "그렇다면 교회는 자발적으로 모인 사람들의 자발적인 사회라고 생각합니다."라고 말했다.[43] 이 논문을 통해 존 로크는 궁극적으로 세속 국가로 이어진 정교분리의 가장 중요한 지적 토대 중 하나를 마련했다.

3. 3. 근대 일본

제2차 세계 대전 당시, 도조 내각은 신도 국가주의에 반대하는 종교 단체들을 탄압했다.[342][343] 이는 치안유지법을 확대 해석하여 적용한 것으로, 일본 기독교단에 통합된 일부 교회 목사들을 체포하는 등 기독교 탄압으로 이어졌다. 체포된 목사들은 그리스도의 재림을 설교했다는 이유로 탄압받았다.[342][343]

기독교 외에도 오모토, 사람의 길교단, 텐리 정도, 창가교육학회 등 다양한 종교 단체들이 탄압을 받았다. 특히 오모토는 내무성에 의해 두 차례의 오모토 사건을 겪으며 교단 시설이 파괴되고 지도자들이 체포되는 등 큰 피해를 입었다.

현대 일본에서는 옴진리교 사건 이후 무관한 신자들에 대한 탄압이 문제가 되었다. 옴진리교 신자라는 이유만으로 전기, 수도, 가스 공급이 거부되고, 상점에서는 물품 판매를 거부당하며, 공립 학교에서는 신자 자녀의 입학을 거부하는 등 기본적 인권이 침해되는 사례가 발생했다. 이는 국제 사회로부터 일본이 경찰 국가라는 비판을 받는 계기가 되었다.

또한, 통일교 신자들을 납치하여 강제로 개종시키는 통일교 신도의 납치 감금 문제가 지속적으로 발생하고 있다. 국제 인권 NGO는 이 문제를 지적하며 일본 정부에 대응을 촉구했다.[342][343]

2022년, 아베 신조 전 총리가 총격으로 암살된 사건 이후, 범인이 통일교 2세 신자였다는 사실이 알려지면서 통일교 문제가 다시 사회적 이슈가 되었다.[337] 언론의 과도한 보도와 사회적 비난으로 인해 통일교 신자가 자살을 시도하는 사건까지 발생했다.[338] 고노 다로 소비자 담당 장관은 악질 상술 대책 검토회를 설치하고, 기시다 후미오 총리는 종교법인법의 해산 명령 요건에 대한 새로운 해석을 제시하는 등 통일교 문제 해결을 위한 움직임이 나타났다.[339]

대학 내 신흥 종교 써클에 대한 과도한 대책도 문제시되고 있다. 히로시마 대학에서는 신앙 관련 개인 정보를 부모에게 알리는 등의 사례가 보고되기도 했다.[342][343] 오움진리교의 후계 단체인 Aleph 신자의 전입 거부 문제도 종교 탄압 논란을 낳고 있다.[345]

3. 4. 현대 사회

사회학적 관점에서, 민족주의나 종교와 같이 강력한 사회 집단의 정체성 형성은 박해의 원인이 된다. Hans G. Kippenberg|한스 G. 키펜베르크영어는 다수 또는 소수일 수 있는 이러한 공동체가 폭력을 생성한다고 말한다.[5] 정체성 발달은 '우리가 무엇인가'뿐만 아니라 '우리가 무엇이 아닌가'를 포함하기 때문에, '우리가 무엇이 아닌가'에 대한 관용이 정체성 침식에 기여할 수 있다는 우려가 있다.[6] 브라이언 J. 그림과 로저 핀케는 다원주의가 위험하다는 인식이 종교 박해로 이어진다고 말한다.[7] 국가와 지배적인 종교는 모두 "종교를 억제하지 않고 적절한 통제 없이 방치하면 국가와 시민 모두에게 위험한 종교가 일어날 것"이라는 우려를 공유하며, 이러한 우려는 종교 활동을 제한하는 동기가 된다.[7] 그림과 핀케는 바로 이러한 종교적 규제가 종교 박해로 이어진다고 말한다.[8]

제임스 L. 깁슨[10]은 집단 정체성에 대한 충성심과 연대감이 클수록, 그리고 소속감에 대한 이익이 더 많다고 인식될수록, 사회적 정체성이 도전에 대해 더욱 관용적이지 않을 가능성이 높다고 말한다.[11][12] 국가의 법적 제한은 사회적 협력에 의존하므로, 국가는 자신을 지지하는 사회 집단을 보호해야 하며, 따라서 국가의 박해 가능성도 증가한다.[7] 그림과 핀케는 종교의 자유가 높을수록 폭력적인 종교 박해의 정도가 낮다는 연구 결과를 제시한다.[7]

2019년 7월, 도널드 트럼프 대통령이 17개국 출신 종교 박해 생존자들과 만남


존 코피(John Coffey)는 현대 서구 사회의 이슬람 혐오를 영국의 휘그당이 허구의 파피스트 음모에 대해 가졌던 편집증과 비교한다.[50] 관타나모 수용소에 수감되었던 무슬림 중 일부는 종교적 이유로 여행했지만, 테러와의 관련성은 발견되지 않았다.

미국은 의회에 종교의 자유와 박해에 관한 연례 보고서를 제출한다. 이 보고서는 전 세계 미국 대사관을 통해 수집한 데이터를 포함하며, 공개적으로 이용 가능하다.[51] 2018년 연구는 전 세계 195개국 중 약 75%에서 발생하는 종교 자유 침해 사례를 상세히 설명한다. 퓨 리서치 센터[52]의 조사에 따르면, "기독교인들이 정부 또는 사회 집단으로부터 가장 많은 국가(144개국)에서 괴롭힘을 당했지만", 무슬림이 괴롭힘을 당한 국가 수(142개국)와 거의 비슷하다.[52]

독일 연방의회, 상원, 미국 하원, 유럽 의회 및 국제 종교 자유 연구소의 종교 박해 전문가인 클라우스 베첼은 "전 세계 국가의 약 4분의 1에서 정부가 부과하는 제약이나 하나 이상의 종교 집단에 대한 적대 행위가 '높음' 또는 '매우 높음'이다. 중국, 인도, 인도네시아, 파키스탄과 같이 세계에서 가장 인구가 많은 국가 중 일부가 이 그룹에 속한다. 따라서 세계 인구의 약 4분의 3이 이러한 국가에 거주한다."고 설명한다.[54]

2014년 법과 종교 심포지엄에서 미셸 맥은 "종교 인권에 대한 거의 보편적인 헌신의 표현에도 불구하고, 전 세계 종교 박해의 빈도와 심각성은 충격적이다."라고 말했다.[55]

중국에서는 중앙 정부의 의도에 따르지 않는 단체를 사교로 비판하거나 탄압하는 일이 자주 반복되고 있다. 중화인민공화국은 무신론을 주장하는 중국공산당에 의해 중국의 전통 기공인 팔선공, 티베트 불교, 위구르의 종교 등이 사교로 규정되어 탄압받고 있다.[331] 이에 대해 국제 사회로부터 인권 침해라는 비판이 제기되고 있다.

  • '''팔선공'''


팔선공은 많은 애호가가 있었지만, 1999년 “중난하이 사건” 이후 “610판공실” 등에 의해 탄압받게 되었다.

2007년 2월, 캐나다 의회에서 사형 판결로 사망한 팔선공 수련자뿐만 아니라 살아있는 팔선공 수련자에게서도 장기를 적출하여 매매하고 있다는 보고가 캐나다의 독립 조사단에 의해 입증되었다. 2007년 유엔 보고서에서도 유엔 인권위원회 고문 문제 특별 조사관 만프레드 노박의 최신 보고 내용에 따라 생체 장기 적출 실태 등이 밝혀졌다.[332][333][334]

  • '''티베트 불교'''


중화인민공화국에 의한 1951년 티베트 침략 이후 티베트 불교에 대한 격렬한 종교 탄압이 자행되었다. 탄압 이전 티베트 불교 신자는 120만 명 이상이었다고 한다. 티베트 탄압 당시 그 지역의 고유 종교인 티베트 불교에 대한 탄압이 철저하게 이루어졌다. 사원 6,000곳이 파괴되었고, 경전은 모두 소각되었다. 티베트 불교 신자들은 체포되어 고문, 강간, 폭행으로 탄압받았고, 그래도 신앙을 버리지 않는 신자들은 학살되었다.[335] 이러한 탄압은 2015년 시점에도 계속되고 있다고 알려져 있지만, 정부에 의해 정보가 해외로 유출되지 않도록 엄격한 규제가 이루어지고 있어 확실한 사실 관계는 밝혀지지 않았다. 이에 대해 달라이 라마 법왕이 국제 사회에서 티베트의 실태를 알리는 운동을 하고 있다.

  • '''위구르'''


중화인민공화국에 의해 내몽골 인민혁명당 숙청 사건의 일환으로 “중국공산당 절대화 교육”이 제정되어 고유의 문화, 역사, 언어뿐만 아니라 전통 종교까지 탄압받았다. 위구르인에게 있어 종교는 민족 정체성의 근간이며, 중국에 의해 민족 정화 정책의 효과적인 수단으로 이용되었다.[336] 1967년에 중국의 문화대혁명에 자극받아 “무신 국가”를 선포하고 모든 종교 활동을 금지했다.

4. 종교별 탄압 사례

최근 옴진리교가 일으킨 여러 사건으로 인해, 무관한 일반 신자와 관계자들에 대한 탄압, 박해, 체포, 투옥이 국가적 규모로 이루어져 각국 지식인들의 반발을 샀다.[336]

옴진리교 신자라는 이유만으로 전기, 수도, 가스 공급을 거부당하고, 소매점에서는 물품 판매를 거부당했으며, 관공서에서는 주민표 수리를 거절하고, 공립 학교에서는 신자 자녀의 입학을 거부하는 등 기본적인 인권이 유린되었다. 컬트 교단 신자라는 이유로 기본적인 인권 보장조차 하지 않는 이러한 대응은 서구 국가들에게 충격적으로 받아들여졌고, 일본은 경찰 국가라는 비판을 받았다. 결국 옴진리교에 대한 파괴활동방지법 적용은 보류되었다.[336]

통일 교회 신자들을 납치, 감금하여 개종을 강요하는 통일 교회 신도의 납치 감금 문제가 계속 발생하고 있다. 국제인권 NGO인 [https://web.archive.org/web/20140903120354/http://www.hrwf.org/%EA%B5%AD%EA%B2%BD%EC%97%86%EB%8A%94 인권]은 독자적인 조사로 이러한 사실을 밝혀내고 일본 정부에 대응을 권고했다.[336]

또한, 대학에서 신흥 종교 써클에 대한 비정상적인 '컬트 대책'이 문제시되어, '헌법 위반도 서슴지 않고 신앙의 개인 정보를 부모에게 밀고하는 히로시마 대학 직원'이라는 제목의 리포트가 잡지에 게재되기도 했다.[336]

세무 당국에 의한 실질적인 탄압도 이루어지고 있다. 세무 조사라는 명목으로 신앙의 자유를 침해하고 박해하며, 종교 법인, 종교 단체, 종교인에게 추징 과세를 매스컴에 유출하여 종교의 신뢰를 떨어뜨리는 행위는 종교계의 반발을 불러일으키고 있다.[336]

4. 1. 기독교

초기 기독교는 로마 제국과 갈등을 빚었으며, 기독교의 복음 전파는 기존 다신교 질서에 큰 위협이었다. 네로 치하에서 로마는 일신교를 적극적으로 박해하기 시작했다. 이러한 박해는 313년 밀라노 칙령으로 종식되었고, 기독교는 380년 테살로니카 칙령에 따라 제국의 공식 종교가 되었다.

전통에 따르면, 초기 기독교인들은 로마의 콜로세움에서 사자에게 던져졌다.


8세기까지 기독교는 유럽과 인근 지역에서 우위를 확보했고, 이단, 이교도, 유대인, 무슬림 및 기타 종교 집단을 박해하는 시대가 시작되었다.

1572년 프랑스 프로테스탄트에 대한 성 바르톨로메오 학살


현대 사회에서 기독교인들은 이란과 중동의 다른 지역에서 불법인 전도 때문에 박해를 받고 있다.[112][113][114] 공격을 받고 있다고 주장되는 1억~2억 명의 기독교인 중 대다수는 무슬림이 다수인 국가에서 박해를 받고 있다.[115] 매년 기독교 비영리 단체인 오픈도어즈는 기독교인들에게 가장 위험한 상위 50개국 목록인 월드 워치 리스트를 발표한다.

2018년 월드 워치 리스트는 북한, 에리트레아, 아프가니스탄, 미얀마, 소말리아, 수단, 파키스탄, 리비아, 이라크, 예멘, 인도, 이란을 상위 10개국으로 선정했다.[116] 이 중 북한과 에리트레아는 기독교와 이슬람교가 국가에 의해 통제되며, 나머지는 주로 비기독교 국가이다. 에리트레아[117]와 멕시코[118]와 같은 기독교 국가에서 서로 다른 기독교 집단이 무슬림 국가보다 더 자주 괴롭힘과 박해를 받기도 하지만, 그 수는 더 적다.[119]



영국 외교 및 영연방 사무부 장관이 발표한 보고서와 전 세계 종교 자유 제한을 연구하는 PEW 기관의 보고서는 모두 기독교인들이 가장 많은 국가에서 고통받고 있으며, 그 수가 2015년 125개국에서 2018년 144개국으로 증가했다고 밝혔다.[126][52][127] PEW는 이러한 숫자가 각국의 피해자 수나 괴롭힘의 강도를 나타내는 것은 아니라고 주의를 당부했다.[53] 히잡 착용을 제한하는 프랑스는 Global Security organization에 따르면 기독교인들이 신앙 때문에 살해당한 나이지리아와 파키스탄과 마찬가지로 박해 국가로 간주된다.[128]

콥트인 박해는 이집트에서 콥트 정교회와 그 신자들을 대상으로 역사적으로 그리고 현재까지도 지속되는 문제이다. 콥트인은 이집트의 그리스도 신자들로, 주로 동방 정교회 신자이며, 현재 이집트 인구의 약 10%를 차지하는 이집트 최대 종교 소수 집단이다. 콥트인들은 역사 전반에 걸쳐 박해 사례를 겪었으며, 휴먼 라이츠 워치는 최근 몇 년 동안 콥트 기독교인에 대한 "증가하는 종교적 불관용"과 종파 간 폭력, 그리고 이집트 정부의 효과적인 수사 및 책임자 처벌 실패를 지적했다.[140][141]

이집트의 이슬람 정복은 서기 639년 비잔티움 제국 시대에 일어났다. 정치적 격변에도 불구하고 이집트는 주로 기독교 국가로 남아 있었지만, 콥트인들은 14세기 이후 주류 지위를 상실했다.[142] 이는 간헐적인 박해와 기독교 교회 파괴[143], 그리고 개종 거부자에게 부과된 과중한 세금 때문이었다.[144] 이집트의 이슬람 정복 이후 콥트 기독교인들은 우마이야 칼리파,[146] 압바스 칼리파,[147][148][149] 파티마 칼리파,[150][151][152] 맘루크 왕조,[153][154] 오스만 제국 등 여러 이슬람 정권의 박해를 받았다. 콥트 기독교인에 대한 박해에는 교회 폐쇄 및 파괴, 이슬람으로의 강제 개종이 포함되었다.[155][156][157]

2011년 이후 수백 명의 이집트 콥트인들이 종파 간 충돌로 사망했으며, 많은 가옥, 교회, 사업체가 파괴되었다. 미냐에서만 2011년부터 2016년까지 콥트인에 대한 종파 간 공격 77건이 이집트 개인 권리 이니셔티브에 의해 기록되었다.[158] 콥트 기독교 여성과 소녀들의 납치 및 실종 또한 심각한 미해결 문제로 남아 있다.[159][160][161]

여호와의 증인 활동이 금지된 국가


여호와의 증인에 대한 정치적, 종교적 적대감은 여러 국가에서 폭력 사태와 정부 탄압으로 이어졌다. 그들의 정치적 중립성과 군 복무 거부는 제2차 세계 대전 중 징집 거부로 이어져 회원들이 투옥되었고, 다른 시대에도 병역 의무화로 인해 투옥되었다. 현재 중국, 베트남, 그리고 많은 이슬람 국가를 포함한 일부 국가에서는 그들의 종교 활동이 금지되거나 제한되어 있다.[162] [163][164]

  • 1933년 나치 독일에는 약 2만 명의 여호와의 증인이 있었고,[165] 그중 약 1만 명이 투옥되었다. 여호와의 증인은 나치에 의해 잔혹하게 박해를 받았는데, 군 복무와 히틀러의 국가 사회주의당에 대한 충성을 거부했기 때문이다.[166][167][168][169][170] 그중 2,000명은 나치 강제 수용소로 보내졌고, 보라색 삼각형으로 표식이 되었으며,[168] 최대 1,200명이 사망했고, 그중 250명은 처형되었다.[171][172]
  • 제2차 세계 대전 중 캐나다에서 여호와의 증인들은 정치적 반체제 인사 및 중국계, 일본계 사람들과 함께 수용소에 수감되었다.[173][174] 여호와의 증인은 퀘벡에서 조용한 혁명까지 문헌 배포 또는 집회 개최 금지 등 차별을 당했다.[175][176]
  • 1951년, 소련의 약 9,300명의 여호와의 증인이 북부 작전의 일환으로 시베리아로 강제 이주당했다.[177]
  • 2017년 4월, 러시아 대법원은 여호와의 증인을 극단주의 단체로 규정하고 러시아 내 활동을 금지했으며, 조직 자산 몰수 명령을 내렸다.[178]

4. 2. 이슬람교

무슬림은 역사적으로, 그리고 현대에도 다양한 국가에서 박해를 받고 있다.[236][237] 이슬람 초기 메카에서 새로운 무슬림들은 종종 이교도 메카인들(흔히 무슈리킨: 불신자 또는 다신교도라 불림)로부터 학대와 박해를 받았다. 무함마드 시대에 무슬림들은 메카인들에게 박해를 받았다.

현재 전 세계 종교적 제약 증가에 대한 PEW 보고서에 따르면, 무슬림들은 142개국에서 종교적 제약에 직면하고 있다.[238] 미국 국무부의 2019년 종교 자유 보고서에 따르면, 중앙아프리카 공화국은 기독교계 반발라카와 주로 무슬림인 전 셀레카 민병대 사이에 분열되어 있으며 많은 무슬림 공동체가 삶의 터전을 잃고 종교를 자유롭게 실천할 수 없다.[239] 나이지리아에서는 "2019년 내내 북중부 주에서 주로 무슬림인 풀라니 목동과 주로 기독교인 농민 사이의 갈등이 계속되었다."[240]

1982년 하마 대학살 이후 바트당 시리아 정권이 하마 시 벽에 쓴 반종교적인 구호들. "조국 외에는 신이 없고, 바트당 외에는 사자(使者)가 없다"고 번역되는 선전 문구는 ''샤하다''(이슬람 신앙의 증언)를 조롱했다.


시아파-수니파 갈등은 지속되고 있다. 인도네시아는 약 87%가 수니파 무슬림이며, "시아파와 아마디야 무슬림들은 끊임없는 위협을 느낀다고 보고했다." 2019년 일부 온라인 매체와 소셜 미디어에서 반시아파 정서가 흔했다.[241]

사우디아라비아에서는 정부가 "주로 한발리 학파 수니파 이슬람 법학에 따라 해석된 샤리아에 기반을 두고 있다. 법적으로 종교의 자유는 보장되지 않는다." 2019년 1월과 5월에 경찰은 알카티프 주지사령의 주로 시아파 마을들을 급습했다. 4월에는 정부가 37명의 시민을 처형했는데, 이 중 33명은 소수 시아파 공동체 출신이었고, 시위 관련 범죄를 포함한 다양한 혐의로 부당한 재판을 받았다고 주장했다. 당국은 과거 시아파 무슬림이 직면한 차별에 대해 글을 쓴 3명의 시아파 무슬림을 공식적인 혐의 없이 구금했고, 그들은 연말까지 구금 상태에 있었다. 시아파 무슬림에 대한 편견과 차별 사례는 계속 발생했다.[242]

이슬람혐오증은 계속되고 있다. 핀란드에서는 "유럽 인종차별 및 불관용 방지위원회(ECRI) 보고서에 따르면, 최근 몇 년 동안 무슬림과 망명 신청자(그중 다수가 종교적 소수자에 속함)에 대한 증오 범죄와 공개적인 불관용적인 발언이 증가했다... 핀란드당 정치인은 무슬림 망명 신청자를 침입종과 공개적으로 비교했다." 2019년 신나치와 토착주의 단체들의 시위가 여러 차례 있었다. 신나치 단체인 NRM(노르딕 저항 운동)은 "온라인에서 반무슬림 및 반유대주의 성명을 계속 게시하고 반이민 단체인 '오딘의 병사들'과 시위를 벌였다."[243]

계속되는 로힝야족 학살로 2016년부터 현재까지 2만 5천 명 이상이 사망했다.[244][245] 2017년 이후 70만 명이 넘는 난민이 해외로 보내졌다.[246] 주로 로힝야 여성과 소녀들을 대상으로 한 집단 강간 및 기타 성폭력 행위가 라킨족 불교도와 미얀마 군인들에 의해 자행되었으며, 로힝야 가옥과 사원 방화뿐만 아니라 많은 다른 인권 침해 행위도 발생했다.[247]

중국 정부는 주로 무슬림인 위구르족과 중화인민공화국의 신장 위구르 자치구(XUAR) 내외의 다른 민족 및 종교적 소수 민족을 박해했다.[248][249][250] 2014년 이후[251] 중국 정부는 시진핑 중국 공산당 총서기의 정부하에 100만 명이 넘는 무슬림[252][253][254][255][256](그 대다수가 위구르족)이 어떠한 법적 절차[257][258] 없이 비밀 수용소에 수감되는 정책을 추진해 왔으며, 이는 홀로코스트 이후 최대 규모이자 가장 체계적인 민족 및 종교적 소수자 수감이 되었다.[259][260][261] 중국 정부는 신장에 거주하는 무슬림 소수 민족 수십만 명에게 강제 낙태, 강제 불임 수술, 강제 피임약 투여(피임 임플란트 포함)를 가했으며, 이는 그때까지 소수 민족에게는 적용되지 않던 출산 억제 방법이었다.[262][263][264] 위구르족과 다른 소수 민족은 광범위한 강제 노동에 시달렸다.[265][266][267][268][261] 신장 수용소에 수감된 위구르족과 다른 종교 소수자들은 체계적인 강간과 고문을 당했다.[269][270][271]

중국에서 시진핑 총서기는 모든 중국 공산당(CCP) 당원이 "굴하지 않는 마르크스주의 무신론자"여야 한다고 명령했다. 신장성에서 정부는 무슬림에 대한 제약을 강화했다. 미국 정부는 다음과 같이 추산한다.

4. 3. 유대교

유대인은 역사적으로 다양한 국가와 종교 집단으로부터 박해를 받아왔다.[233][234] 셀레우코스 왕조,[233] 고대 그리스인,[234] 고대 로마인, 기독교인 (가톨릭, 정교회, 프로테스탄트), 무슬림, 나치 등이 박해를 자행했다.

셀레우코스 왕조 시대 순교자들이 제사를 거부하는 모습을 묘사한 목판화 (''Die Bibel in Bildern'')


반유대주의 역사에서 중요한 사건으로는 그라나다 학살(1066년), 라인란트 학살 (가톨릭교도에 의해 자행되었으나 교황의 명령에 반하는 것이었음, 유대인에게 관대한 법령 참조), 레콩키스타 이후 발표된 알함브라 칙령과 스페인 종교 재판의 설립, 마르틴 루터가 저술한 ''유대인과 그들의 거짓말에 대하여''의 출판 (개신교 반유대주의를 더욱 증폭시켰고, 이후 독일 반유대주의를 강화하고 포그롬과 홀로코스트를 정당화하는 데 사용됨) 등이 있다.

나치 통치 시대, 유대인들은 유대인임을 나타내는 노란색 별을 강제로 착용해야 했다. 유대인은 민족 종교 집단이며, 나치의 유대인 박해는 그들의 인종을 기반으로 했다.


나치의 반유대주의는 민족 박해와 종교 박해 사이의 논쟁적인 구분에 대한 또 다른 예를 제공하는데, 나치 선전은 유대인을 열등한 인종의 구성원으로 묘사함으로써 유대인에 대한 이미지를 구성하는 경향이 있었기 때문이다(인종적 반유대주의 및 나치 인종 이론 참조). 그들은 종교가 아닌 인종으로 유대인을 분류함으로써 유대인을 탈인간화하고 악마화했다. 나치 선전에서 배운 대로 홀로코스트 가해자들은 세속적 유대인, 무신론적 유대인, 정통 유대인 및 기독교로 개종한 유대인 사이에 차이를 두지 않았다.

현대에도 반유대주의적 증오 범죄가 발생하고 있다. FBI 통계에 따르면, 미국에서 발생하는 종교적 동기의 증오 범죄 대부분은 유대인을 대상으로 한다. 2018년, 반유대주의적 증오 범죄는 모든 종교적 동기의 증오 범죄의 57.8%를 차지했고, 다음으로 반이슬람 증오 범죄가 14.5%를 차지하며 두 번째로 많았다.[235]

4. 4. 불교

불교는 인도, 중국, 일본 등에서 박해를 받았다. 현대에도 중화인민공화국의 티베트 불교 탄압, 방글라데시의 불교도 박해 등이 발생하고 있다.

  • 인도: 인도아대륙의 이슬람 침략은 인도아대륙으로의 첫 번째 대규모 우상 파괴 침략이었다.[89] 윌리엄 존스턴(William Johnston)에 따르면, 12세기와 13세기에 인도-갠지스 평원 지역에서 수백 개의 불교 사원과 사당이 파괴되었고, 불교 경전이 이슬람 군대에 의해 태워졌으며, 승려와 수녀들이 살해되었다.[90] 날란다의 불교 대학은 성벽으로 둘러싸인 캠퍼스 때문에 요새로 오인되었다. 학살당한 불교 승려들은 민하즈 시라즈에 따르면 브라만으로 오인되었다.[91] 성벽 도시인 오단타푸리 사원도 그의 군대에 의해 정복되었다. 1200년 마가다에 있었던 샤크야슈리바드라(Śākyaśrībhadra)의 기록을 바탕으로 쓴 숨파(Sumpa)의 기록에 따르면, 오단타푸리와 비크라마실라의 불교 대학 단지도 파괴되었고 승려들은 학살당했다.[92] 이슬람 세력은 인도아대륙의 북서부 지역을 여러 차례 공격했다.[93] 많은 장소가 파괴되고 이름이 바뀌었다. 예를 들어, 오단타푸리의 사원은 1197년 무함마드 빈 바크티야르 킬지에 의해 파괴되었고 마을의 이름이 바뀌었다.[94] 마찬가지로 비크라마실라는 1200년경 무함마드 빈 바크티야르 킬지의 군대에 의해 파괴되었다.[95] 성스러운 마하보디 사원은 이슬람 침략자들에 의해 거의 완전히 파괴되었다.[96][97] 많은 불교 승려들이 전쟁의 결과를 피하기 위해 네팔, 티베트, 남인도로 도망쳤다.[98] 1234년 인도에 도착한 티베트 순례자 촉제팔(Chöjepal, 1179~1264)[99]은 이슬람 군대가 불교 유적지를 약탈하면서 여러 번 도망쳐야 했다.[100]
  • 중국: 5세기에서 10세기 사이 왕조 시대 중국의 반불교 정서는 ''중국의 네 차례 불교 박해''로 이어졌으며, 그중 845년의 ''대반불교 박해''가 아마 가장 심각했을 것이다. 그러나 불교는 살아남았지만 크게 약화되었다. 1926년 북벌 기간 중 광서성에서 국민당의 무슬림 장군 백중희는 그의 군대를 이끌고 불교 사찰을 파괴하고 불상을 부수고 사찰을 학교와 국민당 당부로 만들었다.[87] 국민당의 칭하이 평정 동안 무슬림 장군 마 부팡(Ma Bufang)과 그의 군대는 칭하이 북동부와 동부의 많은 티베트 불교도들을 몰살하고 티베트 불교 사찰을 파괴했다.[88]
  • 일본: 메이지 유신(1868년 시작) 기간 동안 신토와 불교의 분리를 위한 공식 정책(즉, 신불분리)에 의해 촉발된 폐불훼석이라는 사건이 발생했다. 이는 일본의 불교에 큰 파괴를 가져왔고, 전국적으로 불교 사찰, 불상, 경전이 대규모로 파괴되었으며 불교 승려들은 속세로 돌아가도록 강요받았다.
  • 방글라데시: 2012년 라무 폭력사태 동안 2만 5천 명의 무슬림 폭도들은 현지 불교도인 우탐 바루아(Uttam Barua)가 페이스북에 게시했다고 주장하는, 모독당한 코란 사진을 본 후 마을과 인근 마을 전역에서 최소 12개의 불교 사찰과 약 50채의 가옥에 불을 질러 파괴했다.[101][102] 사진 게시는 사실 불교도가 한 것이 아니고 허위 중상이었다.[103]
  • 티베트: 중화인민공화국에 의한 1951년 티베트 침략 이후 티베트 불교에 대한 격렬한 종교 탄압이 자행되었다. 탄압 이전 티베트 불교 신자는 120만 명 이상이었다고 한다. 티베트 탄압 당시 그 지역의 고유 종교인 티베트 불교에 대한 탄압이 철저하게 이루어졌다. 사원 6,000곳이 파괴되었고, 경전은 모두 소각되었다. 티베트 불교 신자들은 체포되어 고문, 강간, 폭행으로 탄압받았고, 그래도 신앙을 버리지 않는 신자들은 학살되었다.[335] 이러한 탄압은 2015년 시점에도 계속되고 있다고 알려져 있지만, 정부에 의해 정보가 해외로 유출되지 않도록 엄격한 규제가 이루어지고 있어 확실한 사실 관계는 밝혀지지 않았다. 이에 대해 달라이 라마 법왕이 국제 사회에서 티베트의 실태를 알리는 운동을 하고 있다.

4. 5. 힌두교



힌두교도들은 파키스탄에서 종교적 소수자로서 차별과 박해를 받아왔다.[211][212][213] 1990년대 이후 파키스탄에서 증가하는 이슬람 무장 세력과 종파주의는 힌두교를 포함한 소수 종교인들이 이전보다 더 심한 박해를 받게 하였다.[211][212][213]

1947년 영국령 인도 제국이 분할된 후, 인도에는 파키스탄 지역에서 종교적 박해를 피해 온 힌두교 난민들이 지속적으로 유입되었다.[214] 1949년부터 1971년까지 서파키스탄과 동파키스탄(현재의 방글라데시)에서 발생한 종교 폭동으로 인해 많은 비무슬림들이 박해를 피해 인도로 피난했다.[214] 인도 정부는 2019년 2019년 시민권(수정)법(Citizenship (Amendment) Act, 2019)을 통과시켜 이들에게 시민권을 부여하여, 이들의 불안정한 지위를 해소했다.[214] 파키스탄에서 힌두교도들은 정부의 신성모독법에 의해 제도적으로 박해받고 있으며, 이는 종종 사형으로 이어진다.[214] 또한, 힌두교도들은 예배 장소와 종교적 권리에 있어 2등 시민으로 취급받는 경우가 많다.

방글라데시에서도 힌두교도와 기타 소수 민족에 대한 종교 박해가 심각한 문제로 제기되고 있다. 저명한 경제학자인 아불 바르카트(Abul Barkat) 박사는 30년 안에 방글라데시에 힌두교도가 남지 않을 것이라고 예측했다.[215][216][217] 미국 국제종교자유위원회(USCIRF)는 2017년에 소수 종교 신자들에 대한 수백 건의 살인, 폭행, 강간, 납치, 재산 파괴 등의 사건을 기록했다.[218] 1990년대 이후 아프가니스탄에서 힌두교도들은 종교 근본주의의 부상으로 인해 "극심한 증오"의 대상이 되었으며, 이로 인해 많은 힌두교도들이 망명을 신청하게 되었다.[219] 인도는 2015년 이전에 인도에 입국한 힌두교도들에게 시민권을 부여하는 법안을 통과시켜 이들의 어려움을 일부 해소했다.[219][220]

1971년 방글라데시 독립 전쟁(1971)은 20세기의 가장 큰 대량 학살 중 하나로, 300만 명으로 추정되는 사망자 중 힌두교도들이 불균형적으로 큰 피해를 입었다.[221] 타임(Time)지는 1971년 8월 2일자 기사에서 "난민의 4분의 3과 사망자 대다수를 차지하는 힌두교도들이 무슬림 군대의 증오의 희생양이 되었다"고 보도했다.[221] 테드 케네디(Ted Kennedy) 상원의원은 1971년 11월 1일 미국 상원 외교 관계 위원회 증언에서 힌두교도들이 파키스탄 군대에 의해 체계적으로 학살당했다고 밝혔다.[221]

미국에서 힌두교도는 전체 인구의 약 0.5%를 차지하며 법적으로 평등한 권리를 누리고 있다. 그러나 1987년 뉴저지에서 "닷버스터스(Dotbusters)"라는 갱단이 인도계 사람들을 대상으로 공격을 가한 사건이 발생했다.[222] 이 갱단은 주로 뉴욕과 뉴저지에서 활동했으며, 뉴저지주 저지시티(Jersey City, New Jersey)에서 대부분의 범죄를 저질렀다.[224] 2012년 1월 2일에는 뉴욕시의 힌두교 사원이 방화되기도 했다.[223]

인도가 통치하는 잠무 카슈미르 주에서도 힌두교도에 대한 박해가 있었다. 1989년부터 1990년까지 약 300명의 카슈미르 판딧(Kashmiri Pandits)이 사망했다.[225] 1990년 초, 현지 우르두어 신문들은 카슈미르인들에게 인도에 대한 지하드(jihad)를 벌이고 힌두교도들을 추방할 것을 촉구했다.[225] 1990년 3월 이후, 카슈미르 판딧 탈출(Exodus of Kashmiri Pandits)로 인해 약 30만 명에서 50만 명의 힌두교도들이 카슈미르를 떠났다.[226] 완다마 학살(Wandhama massacre)과 2000년 아마르나트 순례 학살(2000 Amarnath pilgrimage massacre)과 같은 사건에서 많은 카슈미르 판딧(Kashmiri Pandit)들이 이슬람 극단주의자들에게 살해되었다.[227][228][229]

방글라데시에서는 2013년 방글라데시 국제범죄재판소(International Crimes Tribunal (Bangladesh))가 자마트에이스라미(Jamaat-e-Islami) 지도자에게 전쟁 범죄 혐의로 사형을 선고한 후, 힌두교도들에 대한 공격이 발생했다.[230] 힌두교도들의 재산이 약탈당하고, 집이 불타고, 사원이 파괴되었다.[230] 2021년에는 벵골 힌두 학살 50주년을 앞두고 이슬람 극단주의 단체들이 여러 힌두교 사원과 80채의 주택을 파괴했다.[231][232]

4. 6. 기타 종교

바하이교는 이란 최대 종교 소수 집단이며, 이란은 세계에서 일곱 번째로 큰 바하이교 인구를 보유한 곳이다.[86] 이란의 바하이교도들은 부당한 체포, 허위 투옥, 구타, 고문, 부당한 처형, 개인 및 바하이교 공동체 소유 재산 몰수 및 파괴, 고용 거부, 정부 혜택 거부, 시민권 및 자유 박탈, 고등 교육 기회 박탈 등을 겪어왔다.

2005년 하반기, 이란의 신문과 라디오 방송국에서 바하이교에 대한 집중적인 반대 운동이 전개되었다. 국영 주요 신문인 카이한은 바하이교를 비방하는 기사를 30여 건 보도했다.[86] 2005년 10월 29일 이란 무장군 사령부 본부장이 보낸 기밀 서한에는 이란 최고 지도자 아야톨라 하메네이가 바하이교 신자들을 확인하고 그들의 활동을 감시하며 관련 정보를 수집하라는 지시를 내렸다는 내용이 담겨 있었다. 이 서한은 2006년 3월 20일 유엔 인권위원회 종교 또는 신앙의 자유 특별 보고관인 아스마 자항기르가 보도자료를 통해 국제 사회에 알렸다.[86] 특별 보고관은 보도자료에서 "이란 바하이교 공동체 구성원들의 처우에 관한 정보를 받고 매우 우려하고 있다"고 밝혔으며, "이러한 최근의 사건이 이란 종교 소수자들의 상황이 실제로 악화되고 있음을 나타내는 것으로 우려하고 있다"고 말했다.[86]

드루즈교는 시아파 파티마 칼리파 국가,[193] 맘루크,[194] 수니파 오스만 제국,[195] 이집트 에얄레트[196][197] 등 여러 무슬림 정권으로부터 빈번하게 박해를 경험했다. 박해에는 학살, 기도처와 성지 파괴, 강제 개종 등이 포함되었다.[198] 드루즈족의 서술에 따르면, 이것은 단순한 살해가 아니었고, 공동체 전체를 말살하려는 의도였다.[199] 2011년 시작된 시리아 내전에서 이슬람 극단주의자들에게 박해받았다.[200][201]

이븐 타이미야는 드루즈족을 비무슬림으로 규정했으며,[202] 그의 파트와는 다음과 같이 언급했다. "그들은 '아흘 알 키타브(경전의 백성)' 수준에도 미치지 못하며, 무쉬리쿤(다신교도)도 아니다. 오히려 가장 타락한 쿠파르(불신자)에 속한다… 여성은 노예로 삼을 수 있고, 재산은 압수할 수 있다… 발견되는 즉시 죽여야 하며, 묘사한 대로 저주해야 한다… 다른 사람들을 잘못 인도하지 않도록 학자와 종교 지도자들을 죽이는 것은 의무다".[203] 오스만인들은 드루즈족 박해를 정당화하기 위해 이븐 타이미야의 종교적 판결에 의존했다.[206]



예지디교는 이슬람주의자들에 의해 악마 숭배로 간주된다.[316] 10세기부터 무슬림 쿠르드족 부족들에게,[314] 17세기부터 20세기까지 오스만 제국에 의해 박해받았다.[317] 2014년 이슬람 국가에 의한 신자르 대학살 이후에도 터키군과 시리아 민족군에게 폭력을 당하고, 쿠르디스탄 자치정부의 차별을 받고 있다. 예지디족 전통에 따르면, 지난 800년 동안 74번의 대량학살이 자행되었다.[318]

조로아스터교도 박해는 종교 역사 전반에 걸쳐 일어났다. 차별과 괴롭힘은 산발적인 폭력과 강제 개종 형태로 시작되었다. 조로아스터교 기록에 따르면, 무슬림들은 불당을 파괴했다. 무슬림 통치하에 살았던 조로아스터교도들은 지즈야라는 세금을 내야 했다.[319] 예배 장소는 더럽혀졌고, 불당은 파괴되었으며, 그 자리에 모스크가 세워졌다. 많은 도서관이 소각되었고 많은 문화유산이 사라졌다. 차별 법률이 통과되어 행동을 규제하고 사회 참여를 제한했다. 시간이 지남에 따라 박해는 더 흔해지고 광범위해져 신자 수가 크게 감소했다.[319]

대부분의 조로아스터교도들은 이슬람 신자들에 의한 체계적인 학대와 차별로 이슬람으로 개종해야 했다. 조로아스터교 가족이 개종하면, 아이들은 이슬람 학교에서 아랍어를 배우고 이슬람 가르침을 공부해야 했고, 그 결과 일부는 신앙을 잃었다. 어떤 경우에는 성직자들이 이단자로 여기는 사람들을 공격할 때 무슬림들을 도왔다.[319]

카자르 왕조 시대, 종교 박해가 만연했다. 파르시 자선가 마넥지 림지 하타리아 등 영향력 있는 사람들과의 접촉이 증가함에 따라 많은 조로아스터교도들이 이란을 떠나 인도로 이주했다. 그곳에서 이라니를 형성했는데, 인도에서 두 번째로 큰 조로아스터교 공동체이다.[322]

1910년경, 카자르 왕조 이란의 조로아스터교 가족


세레르족 박해는 11세기로 거슬러 올라간다. 1030년 와르 자비 왕이 테크루르(Tekrur)(현재 세네갈 일부) 왕위를 찬탈하고, 1035년 샤리아를 도입하여 백성들에게 이슬람을 강요했다.[68] 아들 레브(Leb), 알모라비드(Almoravid) 동맹군, 이슬람을 받아들인 다른 아프리카 민족 집단의 도움으로, 이슬람 연합군은 세레르 종교를 버리고 이슬람으로 개종하기를 거부한 세레르족에게 지하드를 시작했다.[69][70][71][72] 살해된 수는 알 수 없지만, 테크루르에서 패배 후 남쪽으로 탈출, 라만(lamane)들에게 망명을 허락받았다.[72] 중세부터 19세기까지 계속, 판다네-티우티우네 전투(the Battle of Fandane-Thiouthioune)를 초래했다. 20세기 이후 덜 눈에 띄지만, 여전히 조롱과 편견의 대상이다.[73][74]

약 1000년 동안, 말리[63] 도곤족[64]은 무슬림 공동체의 지하드를 통해 종교적, 민족적 박해에 직면했다.[64] 지하드 원정은 전통 신앙을 버리고 이슬람으로 개종하도록 강요했다. 이로 인해 원래 마을을 버리고 반디아가라 절벽으로 이동, 더 효율적으로 방어하고 박해를 피할 수 있는 곳을 찾았다. 종종 작은 틈새에 집을 지었다.[64][65] 프랑스 식민주의 초기, 프랑스 당국은 수세기 동안 도곤족 지역이었음에도 불구, 엘 하지 우마르 탈의 무슬림 친척들을 반디아가라 수장으로 임명했다.[66]

1864년, 19세기 세네감비아 지하드 지도자이자 무슬림 지도자인 엘 하지 우마르 탈의 조카이자 계승자인 티디아니 탈은 반디아가라를 투쿨르 제국 수도로 삼아 종교 간, 민족 간 갈등을 악화시켰다. 최근 도곤족은 풀라족이 알카에다 등 이슬람 테러리스트 단체를 지원하고 도곤족 지역에 은닉하고 있다고 비난, 2016년 도곤족 민병대 단 나 암바사구 창설로 이어졌다. 목표는 체계적인 공격으로부터 도곤족을 방어하는 것이다. 2019년 3월 풀라족에 대한 오고사구 학살로 이어졌고, 풀라족은 6월 소바네 다 학살로 보복했다. 말리 대통령 이브라힘 부바카르 케이타와 정부는 공격에 책임이 있다고 여기는 단 나 암바사구 해산을 명령했다. 민병대는 관여를 부인, 해산 요구도 거부했다.[67]

5. 대한민국과 종교적 탄압

대한민국은 역사적으로 불교, 유교, 기독교 등 다양한 종교가 공존해 왔다. 그러나 일제강점기에는 신사참배 강요 등 종교 탄압이 있었으며, 해방 이후에도 특정 종교에 대한 차별이나 탄압 사례가 발생했다.

5. 1. 역사적 배경

대한민국은 역사적으로 불교, 유교, 기독교 등 다양한 종교가 공존해 왔다. 그러나 일제강점기에는 신사참배 강요 등 종교 탄압이 있었으며, 해방 이후에도 특정 종교에 대한 차별이나 탄압 사례가 발생했다.

5. 2. 현대 사회의 문제점

근대 사회에서 종교의 자유는 법적으로 보장되지만, 현실에서는 종교적 소수자에 대한 차별과 박해가 여전히 존재한다.

일본에서는 옴진리교 사건 이후, 옴진리교 신자라는 이유만으로 전기, 수도, 가스 공급이 중단되거나, 상점에서 물건을 구매하지 못하고, 관공서에서 주민등록 서비스를 받지 못하는 등 기본적인 인권 침해가 발생했다. 공립 학교에서는 신자 자녀의 입학을 거부하기도 했다. 이러한 차별은 서구 사회에서 큰 비판을 받았고, 결국 일본 정부는 옴진리교에 대한 파괴활동방지법 적용을 보류했다.

통일교 신자들을 납치, 감금하여 강제로 개종을 시도하는 문제도 지속적으로 발생하고 있다. 국제인권 NGO는 이 문제에 대한 조사 결과를 발표하고 일본 정부에 대응을 권고하기도 했다.

또한, 대학 내 신흥 종교 동아리에 대한 과도한 "컬트 대책"이 문제가 되기도 했다. 일부 대학에서는 신앙 관련 개인 정보를 부모에게 알리는 등 헌법에 위배되는 행위를 하기도 했다.

세무 당국이 종교 단체에 대한 세무 조사를 통해 종교의 자유를 침해하고, 추징 과세를 언론에 유출하여 종교의 신뢰도를 떨어뜨리는 경우도 있었다.

현대 서구 사회에서는 이슬람 혐오 현상이 나타나기도 한다. 관타나모 수용소에 수감되었던 무슬림 중 일부는 종교적인 이유로 여행을 했다는 이유만으로 테러 용의자로 오인받아 억울하게 수감되기도 했다.[50]

미국 의회는 매년 종교의 자유와 박해에 관한 보고서를 제출한다.[51] 2018년 연구에 따르면 전 세계 195개국 중 약 75%에서 종교 자유 침해가 발생하고 있다. 퓨 리서치 센터의 조사에 따르면, 기독교인이 가장 많은 국가에서 괴롭힘을 당했지만, 무슬림이 괴롭힘을 당한 국가 수도 거의 비슷했다.[52]

종교 박해는 전 세계적으로 만연한 문제이며, 특정 종교 집단에 국한되지 않는다. 많은 국가에서 정부의 제약이나 사회적 적대 행위가 빈번하게 발생하고 있다.[54] 종교 인권에 대한 국제적인 약속에도 불구하고, 종교 박해의 빈도와 심각성은 여전히 심각한 수준이다.[55]

5. 3. 개선 방안

종교 간의 이해와 존중을 바탕으로 한 사회적 노력이 필요하다. 종교의 자유를 보장하고, 종교적 소수자에 대한 차별을 해소하기 위한 정책 마련이 필요하다.

현대 서구 민법에서는 모든 시민이 자유 의지로 종교 단체에 가입하고 탈퇴할 수 있다. 서구 사회에서는 이것이 당연하게 여겨지지만, 사실 이러한 법적인 교회와 국가의 분리는 불과 몇 세기 전에야 나타나기 시작했다.[46]

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