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주권여신

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목차

1. 개요

주권여신은 켈트족 사회에서 여신과 결부된 여성의 역할에서 기원하며, 특히 중세 아일랜드의 왕 즉위 의례에서 영토와의 결혼으로 상징화되었다. 문헌에서는 「오하드의 아홉 아들들의 모험」에 주권여신 관념이 명시적으로 나타나며, 국토-주권과 여신의 성적 결합이 왕의 정통성을 보증하는 요소로 묘사된다. 켈트학자들은 켈트 신화 속 여성 캐릭터들을 주권여신으로 해석해왔으나, 최근 연구에서는 이러한 해석에 대한 비판이 제기되고 있다.

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주권여신
주권 여신
설명왕과 결혼하거나 성관계를 가짐으로써 왕에게 주권을 부여하는 여신
관련 개념여신
주권
왕

2. 역사적 증거

주권여신 개념을 뒷받침하는 역사적, 문헌적 증거는 고대 그리스와 로마의 기록, 중세 아일랜드의 의례 및 문헌 등 다양한 자료에서 찾아볼 수 있다.[35][7][36][8][37][9][38][10] 이러한 증거들은 켈트족 사회에서 여성이 가졌던 특별한 지위와 주권이 여성적 존재로 의인화되는 관념이 존재했음을 시사한다.

2. 1. 그리스-로마 기록

그리스와 로마의 기록에 따르면, 고대 켈트족 사회에서는 캄마나 카르티만두아 같은 지도자급 여성이 여신과 연관되었을 가능성이 있다.[35][7]

중세 아일랜드에서는 새로운 왕의 즉위 의식을 “왕-됨의 결혼식(banais ríghegle)”이라고 부르기도 했는데, 이는 왕이 상징적으로 자신이 다스릴 영토(주권)와 결혼하는 것으로 여겼기 때문이다.[36][8] 이와 유사하게 ‘페이스’라고 알려진 의식에는 성적인 요소와 말이 포함될 수 있었으며, 이는 켈트족의 말 여신 신앙과 관련이 있을 것으로 추정된다.[37][9] 특히, 제럴드 오브 웨일스는 1188년에 쓴 『히베르니아 지리지』(''토포그래피아 히베르니카'')에서 케넬 코날 왕의 즉위식 때, 왕위 계승자가 공개적으로 흰 암말과 성적인 관계를 맺었다고 기록했다. 그 후 암말은 도축되어 국으로 끓여졌고, 왕은 그 국물에 몸을 담근 뒤 백성들과 함께 나누어 마셨다고 한다. 이는 말, 여신, 국토, 주권이 서로 결합하는 켈트족 특유의 관념을 보여주는 사례로 해석된다.[37][9]

주권 여신의 개념이 가장 명확하게 드러나는 문헌은 중세 아일랜드 이야기인 「오하드의 아들들의 모험」(''Echtra Mac nEchach'')이다. 이 이야기에서 끔찍하게 못생긴 노파가 오하드 무그머돈 왕의 젊은 아들들에게 물을 주면서 키스를 요구한다. 오직 니얼 노이기얼러흐(Niall Noígíallach)만이 용기를 내어 그녀에게 키스했을 뿐 아니라 성관계까지 맺는다. 그러자 노파는 아름다운 여인으로 변신하며 자신이 바로 의인화된 “주권(in flaithesgle)”이라고 밝히고, 니얼이 타라의 왕이 될 것이라고 선언한다.[38][10] 이때 그녀가 읊은 시는 다음과 같다.



타라의 왕이시여, 나는 주권 [고대 아일랜드어: ''in flaithes'']입니다;


나는 당신에게 그 큰 혜택을 말할 것입니다.


[그것은] 모든 친족 위에, 영원히 당신의 후손에게 속할 것입니다;


그것이 내가 말하는 진정한 이유입니다.[11]



이 이야기는 니얼의 후예를 자처하는 이 넬(Uí Néill) 왕조가 아일랜드의 지배권을 주장하기 위해 만들어낸 유사역사일 가능성이 높다.[39][12] 그럼에도 불구하고, 이는 국토와 주권을 의인화한 여신과의 성적인 결합이 왕의 정통성을 보증하는 중요한 요소로 여겨졌음을 보여주는 증거가 된다.[39]

2. 2. 중세 아일랜드 기록

그리스-로마 기록에 따르면, 고대 켈트족 사회에서는 캄마나 카르티만두아와 같은 여성 지도자들이 여신과 연관되었을 가능성이 있다.[35][7] 중세 아일랜드에서는 새로운 왕의 즉위를 “왕-됨의 결혼식(banais ríghega)”이라고 불렀는데, 이는 왕이 자신의 영토와 상징적으로 결혼하는 것으로 여겨졌기 때문이다.[36][8] 또한, '페이스'라고 알려진 유사한 의식에는 성행위와 말이 포함될 수 있으며, 이는 현대 학계에서 주목하는 켈트족 특유의 말 여신 관념과 연결된다.[8] 제럴드 오브 웨일스는 1188년에 쓴 『토포그래피아 히베르니카』(히베르니아 지리지)에서 케넬 코날 왕의 즉위식 때, 왕위 계승자가 공개적으로 흰 암말과 성적인 관계를 맺었다고 기록했다. 그 후 말은 도축되어 국으로 끓여졌고, 왕은 그 국물에 몸을 담근 뒤 백성들과 함께 나누어 마셨다고 한다.[37][9] 이는 왕과 '말=여신=국토=주권'의 결합을 상징하는 것으로 해석된다.

주권여신 관념이 명확하게 드러나는 문헌으로는 중세 아일랜드의 『에흐트라 막 네하크』(「오하드의 아들들의 모험」)가 있다. 이 이야기에서 끔찍하게 못생긴 노파가 오하드 무그머돈 왕의 젊은 아들들에게 키스를 대가로 물을 주겠다고 제안한다. 오직 니얼만이 그녀에게 키스했을 뿐 아니라 성관계까지 맺었다. 그러자 노파는 아름다운 여성으로 변신하여 자신이 의인화된 “주권(in flaithesga)”이며, 니얼이 타라의 왕이 될 것이라고 선언하며 다음과 같이 읊는다.[38][10]

:''타라의 왕, 나는 주권 [고대 아일랜드어: ''in flaithes'']이다;''

:''나는 당신에게 그 큰 혜택을 말할 것입니다.''

:''[그것은] 모든 친족 위에, 영원히 당신의 후손에게 속할 것입니다;''

:''그것이 내가 말하는 진정한 이유입니다.''[11]

이 이야기는 니얼의 후예를 자처하는 이 넬 왕조가 아일랜드에서의 지배권을 정당화하기 위해 만들어낸 위사(僞史)일 가능성이 높다.[39][12] 그럼에도 불구하고, 이는 국토와 주권이 의인화된 여신과의 성적 결합이 남성 왕의 정통성을 보증하는 중요한 요소였음을 보여주는 증거로 여겨진다.[39]

2. 3. 오하드의 아홉 아들들의 모험

주권여신의 관념이 명시적으로 드러나는 대표적인 문헌은 중세 아일랜드의 이야기인 「오하드의 아홉 아들들의 모험」(Echtra Mac nEchach|에흐트라 막 네하크ga)이다.[38][10] 이 이야기에서, 끔찍하게 못생긴 추녀가 오하드 무그머돈 왕의 젊은 아들들에게 나타나 물을 주는 대가로 키스를 요구한다. 다른 아들들은 망설이지만, 오직 니얼 노이기얼러흐만이 그녀에게 키스했을 뿐만 아니라 더 나아가 성교까지 했다.[38][10]

그러자 추녀는 아름다운 미녀로 변신하여 자신이 바로 의인화된 “주권”(in flaithes|인 플라이헤스sga)이라고 밝히며, 니얼이 타라의 왕이 될 것이라고 선언한다.[38][10] 그녀는 다음과 같이 노래했다고 전해진다.[11]



타라의 왕, 나는 주권이다;

나는 당신에게 그 큰 혜택을 말할 것입니다.

[그것은] 모든 친족 위에, 영원히 당신의 후손에게 속할 것입니다;

그것이 내가 말하는 진정한 이유입니다.[11]



이 이야기는 니얼의 후예를 자처하는 이 넬 왕조가 아일랜드에서의 지배권을 정당화하기 위해 만들어낸 일종의 위사(僞史) 또는 유사 역사일 가능성이 높다.[39][12] 하지만 이는 당시 '국토' 또는 '주권'이 여성으로 의인화되었으며, 이 여신과의 성적인 결합이 왕의 정통성을 보증하는 중요한 요소로 인식되었음을 강력하게 시사한다.[39]

3. 비판

중세 초기 아일랜드의 주권여신 전통을 바탕으로 켈트 신화 속 여러 여성 인물들을 에우헤메로스화된 존재로 해석하는 시각이 오랫동안 학계의 주요 경향이었다.[40][13] 이러한 해석은 20세기 초 케임브리지 의례학파 등에서 비롯되었으며, 귀네비어, 메브, 모리안 등 다양한 신화 및 문학 작품 속 여성들에게 적용되었다.[41][45][47][15][19][21] 브리타 어슬링거는 여성 캐릭터의 이름이나 서사적 특징을 근거로 이러한 해석을 뒷받침하기도 했다.[50][24]

그러나 최근 학계에서는 이러한 전통적인 해석 방식에 대해 비판적인 검토가 이루어지고 있다.[51][25] 특정 인물이나 서사를 주권여신 관념과 직접 연결하는 것에 대한 증거 부족 문제가 제기되며,[52][26][27] 설령 역사적 연관성이 인정되더라도 모든 것을 단일한 렌즈로 해석하는 것은 지나친 환원주의라는 비판이 제기된다.[53][28]

3. 1. 에우헤메로스설과 켈트 신화 해석

중세 초기 아일랜드에 주권여신 전통이 존재했다는 증거는 분명해 보이며, 이에 따라 켈트학자들은 켈트 신화에 등장하는 여러 여성 캐릭터들을 에우헤메로스화된 주권여신들이라고 해석해왔다. 이러한 신화 해석 방식은 1920년대 케임브리지 의례학파(또는 신화와 의례 학파)에서 본격적으로 시작되었다.[40][13]

이러한 관점에서 주권여신으로 해석된 대표적인 여성 캐릭터는 다음과 같다.

브리타 어슬링거는 고대 아일랜드 문학에 등장하는 여성 캐릭터들의 이름이 어원적으로 지배권이나 초자연적인 것과 관련이 있거나, 아예 왕국의 이름이 여성화된 경우 주권여신에서 유래했다고 주장했다. 또한, 술을 마시거나 연회와 관련된 서사를 가진 캐릭터들은 여왕에서 유래했을 가능성을 제기했다.[50][24]

그러나 최근의 학문에서는 이러한 기존의 해석에 대해 비판적인 경향을 보인다.[51][25] 예를 들어, 9세기에서 10세기에 걸친 여왕들인 고름플리어흐 잉겐 돈카다 (861년 사망), 고름플리어흐 잉겐 플란 신나 (870년경~948년), 고름플리어흐 잉겐 무르하더 (960~1030년)의 이야기가 주권여신 관념의 영향을 보여주는 사례로 해석되어 왔으나, 이에 대한 명확한 증거가 부족하다는 비판이 제기되었다.[52][26] 마찬가지로 중세 웨일스어 문학 ''페레두르''에 등장하는 콘스탄티노플 황후의 역할(프랑스어 원본에는 없음)에 대해서도 다른 해석이 가능하다는 점이 지적되었다.[27] 설령 특정 여성 캐릭터가 역사적으로 주권여신 전통과 관련이 있다 하더라도, 모든 것을 이 관점에서만 해석하는 것은 지나치게 제한적이고 환원주의적이라는 비판도 있다.[53][28]

3. 2. 비판적 연구

중세 초기 아일랜드에 주권여신 전통이 존재했다는 증거를 바탕으로, 켈트학자들은 켈트 신화에 등장하는 여러 여성 인물들을 에우헤메로스화된 주권여신으로 해석하는 경향을 보였다. 이러한 신화 해석 방식은 1920년대 케임브리지 의례학파(또는 신화와 의례 학파)에서 본격적으로 시작되었다.[40][13]

이러한 관점에서 주권여신으로 해석된 인물들은 다음과 같다.

브리타 어슬링거(Britta Irsliger)는 고대 아일랜드 문학에 등장하는 여성 인물들의 이름이 어원적으로 지배권, 초자연적 힘과 관련되거나 왕국의 이름에서 유래한 경우 주권여신에서 파생되었으며, 반면 술이나 연회와 관련된 이름은 여왕에서 유래했다고 주장했다.[50][24]

그러나 최근의 학문 연구에서는 이러한 기존의 정설이나 가정에 대해 비판적인 경향을 보이고 있다.[51][25] 예를 들어, 9세기에서 10세기에 걸친 아일랜드 여왕들인 고름플리어흐 잉겐 돈카다(Gormflaith ingen Donncadha, 861년 사망), 고름플리어흐 잉겐 플란 신나(Gormflaith ingen Flann Sinna, 870년경~948년), 고름플리어흐 잉겐 무르하더(Gormflaith ingen Murchada, 960~1030년)의 묘사가 주권여신 관념의 영향을 받았다는 기존의 해석은 근거가 부족하다는 지적이 제기되었다.[52][26] 또한, 중세 웨일스어 서사시 ''페레두르''에 등장하지만 프랑스어 원본에는 없는 콘스탄티노플 황후의 역할에 대해서도 다른 해석이 가능하다는 점이 지적되었다.[27]

나아가 설령 특정 여성 인물이 역사적으로 주권여신 전통과 관련이 있다 하더라도, 모든 것을 이 주권여신이라는 렌즈를 통해서만 해석하는 것은 지나치게 환원주의적이라는 비판도 제기된다.[53][28]

4. 현대 한국 사회에의 적용

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참조

[1] 서적 A Dictionary of Celtic Mythology Oxford University Press 1998
[2] 간행물 Sovereignty Myth ABC-CLIO 2005
[3] 논문 Aspects of the theme of king and goddess in Irish literature 1955-56
[4] 논문 Sovereignty Aspects in the Roles of Women in Medieval Irish and Welsh Society 1985
[5] 저널 The Lady and the King a Theme of Irish Literature 1953
[6] 저널 Exploring the Limitations of the Sovereignty Goddess through the Role of Rhiannon 1994
[7] 간행물 Sovereignty Myth ABC-CLIO 2005
[8] 서적 A Dictionary of Celtic Mythology https://archive.org/[...] Oxford University Press
[9] 간행물 Feis Routledge 2005
[10] 간행물 Sovereignty Myth ABC-CLIO 2005
[11] 간행물 Echtra Mac nEchach Celtic Studies Publications 2003
[12] 서적 A Dictionary of Celtic Mythology Oxford University Press 1998
[13] 저널 Exploring the Limitations of the Sovereignty Goddess through the Role of Rhiannon 1994
[14] 서적 A Selection of Early Welsh Saga Poems The Modern Humanities Research Association 2014
[15] 논문 Aspects of the Theme of the King and Goddess 1955
[16] 서적 The Grail, from Celtic Myth to Christian Symbol Wales University Press 1963
[17] 서적 Origins of Arthurian Romances McFarland & Company, Inc., Publishers 2012
[18] 논문 The Hag of Beare: The Folklore of a Sovereignty Goddess 1970
[19] 논문 Medb Chruachna 1928
[20] 논문 The Theme of Sovereignty in Pwyll 1980
[21] 서적 La Souveraineté guerriére de l'Irlande: Mórrígan, Bodb, Macha 1983
[22] 서적 Tale of Wonder: Source Study for the Wife of Bath's Tale 1957
[23] 간행물 Sovereignty Myth ABC-CLIO 2005
[24] 간행물 “Medb 'the intoxicating one'? (Re-)constructing the past through etymology” 2017
[25] 간행물 ‘The Lay of the Land in Skaldic Poetry’ Arizona Center for Medieval and Renaissance Studies 2007
[26] 저널 Tales of Three Gormlaiths in Medieval Irish Literature 2002
[27] 저널 Dating Peredur. New Light on Old Problems 2009
[28] 저널 Exploring the Limitations of the Sovereignty Goddess through the Role of Rhiannon 1994
[29] 서적 A Dictionary of Celtic Mythology Oxford University Press 1998
[30] 간행물 Sovereignty Myth ABC-CLIO 2005
[31] 논문 Aspects of the theme of king and goddess in Irish literature 1955-56
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[35] 간행물 Sovereignty Myth ABC-CLIO 2005
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[37] 서적 Medieval Ireland: An Encyclopedia Routledge 2005
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[39] 서적 A Dictionary of Celtic Mythology Oxford University Press 1998
[40] 논문 Exploring the Limitations of the Sovereignty Goddess through the Role of Rhiannon 1994
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[42] 서적 The Grail, from Celtic Myth to Christian Symbol Wales University Press 1963
[43] 서적 Origins of Arthurian Romances McFarland & Company, Inc., Publishers 2012
[44] 간행물 The Hag of Beare: The Folklore of a Sovereignty Goddess 1970
[45] 간행물 Medb Chruachna 1928
[46] 간행물 The Theme of Sovereignty in Pwyll 1980
[47] 서적 La Souveraineté guerriére de l'Irlande: Mórrígan, Bodb, Macha 1983
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[50] 간행물 “Medb 'the intoxicating one'? (Re-)constructing the past through etymology” 2017
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[52] 논문 Tales of Three Gormlaiths in Medieval Irish Literature 2002
[53] 논문 Exploring the Limitations of the Sovereignty Goddess through the Role of Rhiannon 1994


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