무녀
"오늘의AI위키"의 AI를 통해 더욱 풍부하고 폭넓은 지식 경험을 누리세요.
1. 개요
무녀는 일본 신사에서 신관을 보조하거나 제사에서 가구라나 춤을 바치는 여성을 지칭한다. 무녀는 일본의 조몬 시대부터 존재했으며, 신탁을 전달하고 춤을 추는 역할을 했다. 초기 무녀는 사회적으로 중요한 인물이었으며, 헤이안 시대에는 정부의 통제를 받기도 했다. 중세 시대에는 떠돌이 무녀가 등장했고, 근세 이후에는 신사의 경제적 쇠퇴와 함께 무녀의 수가 감소했다. 메이지 시대에는 샤머니즘적 관행이 불법화되었으나, 현대에도 무녀는 신사에서 활동하며, 신관을 보조하고, 오미쿠지 점을 치는 등의 역할을 수행한다. 무녀는 훈련을 통해 트랜스 상태를 제어하고, kami와 소통하는 기술을 익혔으며, 한국의 무당과 같은 샤머니즘적 특징을 공유한다.
더 읽어볼만한 페이지
- 여성과 종교 - 호소카와 가라샤
호소카와 가라샤는 아케치 미쓰히데의 딸로 태어나 호소카와 다다오키와 결혼하였으며, 혼노지의 변 이후 남편의 보호 아래 신앙을 지키다 이시다 미쓰나리의 인질이 되려 하자 가신에게 죽임을 당했다. - 여성과 종교 - 주권여신
주권 여신은 아일랜드 신화와 문학에서 왕의 권위와 영토 번영을 상징하는 여성적 존재로, 왕-됨의 결혼식 같은 의례와 추녀가 아름다움으로 변모하는 이야기 등을 통해 권력의 정당성을 부여하며, 다양한 해석과 연구가 진행되고 있다. - 무녀 - 이타코
이타코는 일본 도호쿠 지방에서 활동했던 시각 장애 여성 무당으로, 신과 죽은 자의 영혼과 소통하며 구치요세 의식을 행했고, 메이지 시대에 탄압받았으나 전쟁 이후 유족들의 요청으로 활동을 재개했으며, 현재는 일본의 무형 문화 유산으로 지정되어 있다. - 무녀 - 모치즈키 치요
모치즈키 치요는 여닌자였는지 논란이 있지만 일부 문헌에서 쿠노이치로 묘사되며, 닌자였다는 주장과 기록 부족 및 신빙성 문제로 비판적인 시각도 존재하고, 다양한 대중문화 작품에 등장하며 다케다 가문 여닌자 존재 가능성에 대한 논의도 이루어지고 있다.
| 무녀 | |
|---|---|
| 개요 | |
 | |
| 설명 | 신사에서 신도 의식을 돕는 여성 |
| 역할 | 춤과 노래로 카미를 즐겁게 함 신탁을 전달 신사의 물건을 관리 신사 청소 |
| 어원 | |
| 어원 | '카미를 모시는 여성' 또는 '카미 자체'라는 의미를 가짐. |
| 어원 (고대 일본어) | 미(神, mi) + 코(子, ko) |
| 복장 | |
| 기본 복장 | 흰색 기모노 (기본적으로 '하쿠이(白衣, 흰 옷)'라고 불림) 붉은색 하카마 |
| 머리 장식 | 미즈히키나 화관과 같은 장식 에보시를 착용하는 경우도 있음. |
| 역사 | |
| 기원 | 고대 일본의 샤먼적인 여성에서 유래 |
| 역할 변화 | 시간이 지나면서 신사의 의례적인 역할로 변화 |
| 현대의 미코 | 현대에도 신사에서 중요한 역할 수행 신도 의식에 참여하고 신사를 방문하는 사람들을 도움. |
| 주요 활동 | |
| 주요 활동 | 카구라: 카미에게 바치는 신성한 춤 신탁: 카미의 뜻을 전달 청소: 신사 내부를 깨끗하게 유지 의례 보조: 신관을 도와 의례를 진행 부적 판매: 신사에서 부적을 판매 |
| 자격 요건 | |
| 일반적인 요건 | 미혼 여성 특정 연령 제한 (신사에 따라 다름) 신사와의 관계 (신관의 딸, 친척 등) |
| 참고 | |
| 관련 용어 | 이타코: 일본 북부 지역의 샤먼 여성 노로: 류큐 제도의 여성 사제 |
2. 역사
date=December 2011/Miko}}의 전통은 일본의 선사 시대 조몬 시대[1]까지 거슬러 올라가는데, 당시 여성 무당들은 "트랜스 상태에 들어가 신들의 말씀을 전파"했으며{{citation needed일본어 (kami일본어), 이는 "고대 그리스의 피티아나 시빌"과 유사한 행위였다.[18]
신탁에 질문해서 다른 사람에게 전하는 것이 무녀들의 역할이었다. 일본의 고신도에서는 신을 달래기 위한 여러 행위가 이루어졌는데, 그 가운데 특히 기도사나 신직 등이 '영매'로서 '몸주'가 되는 신을 자신의 몸에 받아들이는 이른바 신내림(신들림) 같은 의식이 이루어졌는데 이를 간나기(巫)라 불렀다. 이것을 주관했던 여성이 일본에서의 '무녀'의 시초였다고 여겨진다. 한편 남자로서 함께 제사를 받드는 자는 격이라 불렸다.[38]
고사기 ・ 일본서기에 기록된 일본 신화에 등장하는, 아마노이와토 앞에서 아마테라스를 밖으로 나오게 하기 위해 춤을 추었다는 아메노우즈메노미코토의 고사에서 '무녀'의 원형을 찾을 수 있다.[38] 중국의 《삼국지》 위지왜인전에는 일본 최초의 국가인 야마타이국의 여왕 히미코가 '귀도'로서 무리를 현혹시켰다(卑彌呼 事鬼道 能惑衆)는 기술이 있어, 이 '귀도'나 '현혹시켰다(惑)'는 기록의 정확한 의미나 내용이 불명확하기는 하지만 고대의 주술적인 의식이 여성의 손에서 이루어졌던 것을 짐작할 수 있다.
miko일본어라는 용어와 유사한 최초의 기록은 일본의 가장 오래된 실증적 역사적 언급(전설이 아님)인 히미코에 대한 중국의 언급에서 찾을 수 있다. 그러나 히미코가 miko일본어였는지, 아니면 그 당시 miko일본어가 존재했는지 여부는 전혀 알려져 있지 않다.
초기 miko일본어는 "통치 계급과 연관된" 중요한 사회적 인물이었다.[19] Kuly는 "그녀의 엑스터시적 트랜스 의식 수행 외에도, [miko일본어]는 다양한 종교적, 정치적 기능을 수행했다"고 썼다.[19] Kuly는 또한 전통적인 miko일본어의 한 학파가 "여신 우즈메의 후손이라고 주장했다"고 덧붙였다.[20] 여신 우즈메의 후손이라고 주장하는 무녀의 학파도 있었다.[20]
헤이안 시대에는 진기관에 어무나 아메노우즈메노미코토의 자손으로 여겨진 원녀군(《정관의식》)의 관직이 설치되어 가구라를 추었을 것으로 추정된다. 헤이안 시대 말기에 후지와라노 아키히라가 지은 《신원악기》에는 무녀에게 필요한 네 가지 요소로서 「점 치기 ・ 신유(신악) ・ 기현 ・ 구요」를 들면서 자신이 실제 목격했다는 무녀의 신유를 '신과 춤추며 노는 선인'에 비유하고 있다.
나라 시대 (710–794)와 헤이안 시대 (794–1185) 동안 정부 관리들은 miko일본어의 관행을 통제하려고 했다. Fairchild는 다음과 같이 언급한다.
> 780년과 807년에 사당의 권한 밖에서 엑스터시를 행하는 것에 대한 공식적인 칙령이 발표되었다. 이 칙령은 엑스터시뿐만 아니라 마법사, 사제, 주술사 등을 겨냥했다. 이는 완전히 통제하려는 시도였으며, 동시에 발생하고 있던 남용을 근절하려는 목표도 있었다.[21]
중세 이후 일본 각지의 유력한 신사(神社)에서는 제사에서 무녀에 의한 신악(神楽) 봉납이 일상적인 예식으로 자리를 잡았다. 나아가 신악 또한 고래의 강신 의식과 함께 현세의 이익을 기원하는 것이나 꼭 무녀를 쓰는 것만은 아니었던 사자춤(獅子舞), 교쿠고마(曲独楽) 등의 곡예로 변화한 것으로 여겨지고 있다. 현재에도 일본에서 기도나 기원 자체를 「신악 올림」이라 부르는 경우도 여기에서 비롯된 것으로 볼 수 있다. 일본에서 가부키(歌舞伎)의 원조라고 할 수 있는 「가부키오도리(かぶきおどり)」를 창시했다고 여겨지는 이즈모노 오쿠니(出雲阿國)는 이즈모 대사(出雲大社)의 무녀였다는 설이 있으며, 고대의 주술적인 동작이 제사용 예능으로 정제되어 일반 예능으로 민간에 널리 전파된 것을 보여주는 사례로 볼 수 있다.
일본이 전쟁 중인 쇼군일본어 국가에 의해 통치되었던 봉건 시대인 가마쿠라 시대 (1185–1333) 동안:
> [miko일본어]는 생계를 제공하던 사당과 사찰이 파산하면서 구걸하는 처지가 되었다. 종교적 맥락에서 벗어나면서 그녀의 수행은 종교적 환경에서 벗어나 비종교적 성격으로 더욱 멀어졌다. 아루키 미코일본어로 알려진 여행하는 miko일본어는 매춘과 관련되게 되었다. ... [miko일본어]의 kami일본어와 가까운 여성으로서의 위상은 가부장적이고 군국주의적인 사회가 장악하면서 약화되었다.[22]
걸어 다니는 무녀(아루키미코)는 축제, 제례, 시장 등이 열리는 곳을 찾아 여행하며 미소기와 정화를 행했다고 전해지는 유녀의 측면을 가진 무녀이다. 그 기원은 헤이안 시대에 있었던 괴뢰사라고 불리는 예능 집단으로, 사루가쿠의 기원 중 하나로 여겨진다. 여행을 다니거나 정착하지 않고 유랑하며 마을에서 예능을 선보이며 돈을 벌었지만, 반드시 유랑했던 것은 아니었다. 후에 사찰의 '고용'이 되는 집단도 있었으며, 남성은 검무를 추고, 여성은 괴뢰 돌리기라는 노래에 맞춰 움직이는 인형극을 행했다. 이 괴뢰를 하는 여자를 괴뢰녀라고 불렀으며, 때로는 손님과 잠자리를 함께 했다고 한다. 또한, 아즈사 유미라는 명현을 할 수 있는 제신 도구를 사용하여 주술과 정화를 행한 아즈사미코도 있었다.
에도 시대 (1603–1868) 동안 Groemer는 "동부 일본의 여성 무당들이 실천하던 조직 구조와 예술이 상당한 변화를 겪었다"고 썼다.[23]
근세 일본에서 '향촌'에서 근세 '촌락'으로의 변천에 따라 기존 신사의 후원자였던 재지 토호(土豪)의 소실이나 신사 소유 토지의 축소에 따른 경제적 쇠퇴, 신주(神主)에 의한 제사의 장악 등으로 무녀는 감소했다. 나아가 '명적(名跡)', 즉 집안의 이름을 잇는 것은 남성에게만 허락되었으므로, 무녀의 대부분은 집안의 이름을 이어가기 위해서 '남편'을 맞이하였다.
메이지 시대 (1868–1912)에는 많은 샤머니즘적 관행이 불법화되었다.
> 1867년 이후, 천황, 즉 국가의 수석 무당에 의해 운영되는 형태의 국가 신도를 만들고자 하는 메이지 정부의 바람은 신도가 불교와 민속 종교적 신념으로부터 분리되어야 함을 의미했다. 그 결과, 공식 담론은 Miko와 그들의 기관에 대한 부정적인 견해를 반복했다.[24]
메이지 유신 이후 일본에서는 신사 및 제사 제도에 대한 복고적이고 근본적인 재검토가 이루어졌다. 1871년(메이지 4년)에는 신기성(神祇省)에 미칸나기(御巫)가 설치되고 궁내성(宮内省)의 원래 도지(刀自)가 미칸나기의 직무에 임명되었다. 민간 습속의 무녀에 대해서는 메이지 6년(1873년) 일본 교부성에 의해 '신령의 빙의 등에 의해 신탁을 얻는 행위'에 대한 전면적인 금지령이 내려졌다. '무녀금단령(巫女禁断令)'으로 통칭되는 이러한 금지조치의 배경에는 복고적인 신도관에 따라 정부가 일본의 신사 제도를 조직화하는 한편, '문명 개화'에 따른 기존의 습속과 문화를 부정하려는 움직임의 영향도 있었다. 이러한 금지조치에 따라 신사에 상주하지 않고 민간 기도를 행하던 무녀들은 거의 '폐업'당했지만, 신사 또는 교파 신도(敎派神道)에 소속되는 형태로 여전히 활동을 계속하는 사람도 있었다. 또한 신관의 보조자로서 무녀를 고용하는 신사도 나오기 시작했다. 이후 가스가 다이샤(春日大社)의 도미타 미쓰미(富田光美) 등이 신도에 있어서의 무녀의 중요성을 주창하고 무녀무(巫女舞)의 존속을 호소하는 동시에 야오토메(八乙女)라 불리던 무녀들의 무용을 보다 갈고 닦아 예술성을 높이는 등 무녀 및 무녀무의 부흥에 힘썼다. 또한 궁내성의 악사(樂師)였던 오오노 다다토모(多忠朝)는 신사의 제사에서 일본 신화에 근거하고 있는 신악무(神樂舞)의 중요성을 주장했고 그것을 인정하는 형태로 '우라야스노 마이(浦安の舞)'를 제작하였다.
1873년, 에서 발행한 miko일본어의 모든 영적 관행을 금지하는 이라는 칙령이 제국군에 충성하는 보안군에 의해 시행되었다.[25]
"신성한 신탁을 전달하기 위한 의례적인 춤"에서 유래된 신토 kagura일본어 춤 의식은 20세기에는 또는 라고 불리는 대중적인 의례 춤으로 변형되었다.
현대 일본에서 무녀란 신사에 근무하며 주로 신관들의 보조 또는 제사에서 가구라(神樂)이나 춤을 바치는 여성을 가리킨다.[28]
특별한 자격 제한은 없지만, '신관' 자격을 가지는 여성이 무녀로서 신사에 근무하는 경우도 있다. 덧붙여 무녀는 일본에서의 남녀 고용기회 균등법의 적용을 받지 않으므로 주로 여성에 한정해서만 모집하는 것이 인정되고 있다.
자격 요건이 필요하지 않으므로, 심신이 건강한 여성이라면 무녀가 될 수 있다. 그러나, 본직 무녀는 신직의 근친자 등, 신사와 인연이 있는 사람이 봉사하는 연고 채용이 많고, 재정상의 문제 등으로 본직 무녀를 둘 수 있는 것은 대규모 신사에 한정되므로, 구인 정보가 그다지 많다고는 할 수 없다. 본직 무녀의 구인 정보는, 신문, 구인 광고, 고용 지원 센터 등에 게재되는 경우가 있다. 또한, 신직 양성 기관에는, 신직 외에도 적지만 본직 무녀의 구인 정보가 접수되기도 한다.
여성이 본직 무녀로서 봉사할 수 있는 연수는 짧고, 고등학교 졸업 후부터 근무하여, 20대 후반에 정년을 맞는 예가 많다. 전문대학·대학교를 졸업하고 나서 봉사하는 경우라면, 수 년 밖에 재직하지 못하게 되며, 결혼한 경우에는 그대로 정년이 되는 신사도 있다. 정년 이후에 신사에 근무하는 경우에는, 신사 지정의 제복이나 소나무 잎 색, 감색 등의 바지를 입는 등 복장으로 구분되며, 또한 직무상으로도 신사에 봉사하는 무녀, 그 외의 사무 작업 등을 하는 여성 직원으로 구분되는 경우가 많다.
가구라를 봉사, 지도하는 무녀에 대해서는, 결혼 후에도 기술 계승 등의 문제에서 신사 직원으로 근무하는 예도 있다.
정월 등과 같은 성수기에는, 신사의 크고 작음을 불문하고 임시 아르바이트를 채용하는 경우가 많다. 일반적으로 아르바이트는 신사에서는 "조근(助勤)", "조무(助務)"라고 호칭된다. 신사 자체적으로 고용을 요청하거나, 또는 대학교·고등학교에 구인 요청을 하는 등의 방법으로 채용된다. 또한, 신직 양성 기관에 소속된 여학생이 연수생·실습생으로 임시 봉사하는 경우도 있다. 신사에 따라서는 치하야 착용 여부 등으로 본직 무녀와 구별되는 경우도 있다.
현대의 미코는 신사에서 자주 볼 수 있으며, 신사 기능을 돕고, 의식 무용을 공연하며, 오미쿠지 점을 치고, 기념품을 판매하며, 칸누시가 신토 의식을 수행하는 것을 돕는다.[28]
일본 여성 무당을 처음 연구한 민속학자 야나기타 구니오(1875–1962)는 그들을 방울을 들고 춤을 추며 유다테 의식에 참여하는 신사 무녀(神社巫女, jinja miko), 망자를 대신하여 말하는 영매 무녀(ロ寄せ巫女, kuchiyose miko), 숭배와 기도를 수행하는 신녀(神姥, kami uba) (예: 덴리교의 창시자 나카야마 미키)로 구분했다.[29]
연구자들은 다양한 전통과 관행에 따라 현대의 미코를 더욱 분류해 왔다. 이러한 분류에는 맹인 이타코 (일본 북부 및 동부에 집중), 대부분 맹인 오카민 (일본 북부 및 동부), 맹인 와카 또는 오와카 (일본 북동부), 모리코 (도쿄 북부 및 동부), 노노 (일본 중부), 맹인 자토카카 (일본 북서부), 얼굴에 사사("대나무 풀")를 두드리는 사사 하타키 (도쿄 북동부) 외에도 가족 및 마을 조직이 포함된다.[30] 다른 이들은 쿠치요세를 수행하고 영매 역할을 하는 맹인 영창 전문(尾上屋, ogamiya) 또는 오가미사마와 점과 기도를 수행하는 시력이 있는 미코 또는 카미사마로 미코 또는 후조를 맹인 여부에 따라 나눴다.[31]
절충주의 슈겐도 종교에서 황홀경을 실천한 사제들은 종종 미코와 결혼했다.[32] 많은 학자들은 스쿄 마히카리, 오모토, 신메이아이신카이와 같은 일본 신흥 종교(Shinshūkyō, "신흥 종교")에서 샤머니즘적인 미코의 특징을 확인한다.[33][34][35]
대규모 신사에서는, 전술한 신사에 근무하는 무녀가 제사 때 우라야스의 춤이나 전통 무녀 신악을 봉납하지만, 주로 소규모 신사에서는 임시로 어린 소녀가 무녀로 봉사하는 경우도 존재한다. 그 대부분은 신사의 씨족인 소녀에 의해 봉사된다. 제례에 맞춰 열리는 치고 행렬에도 무녀 복장을 한 어린 소녀가 참가하는 경우도 있다. 신악을 봉납하는 경우에는 화장을 하는 경우가 많으며, 특별한 자리이므로 두꺼운 화장을 하는 경우도 있다.
2. 1. 고대
신탁에 질문해서 다른 사람에게 전하는 것이 무녀들의 역할이었다. 일본의 고신도에서는 신을 달래기 위한 여러 행위가 이루어졌는데, 그 가운데 특히 기도사나 신직 등이 '영매'로서 '몸주'가 되는 신을 자신의 몸에 받아들이는 이른바 신내림(신들림) 같은 의식이 이루어졌는데 이를 간나기(巫)라 불렀다. 이것을 주관했던 여성이 일본에서의 '무녀'의 시초였다고 여겨진다. 한편 남자로서 함께 제사를 받드는 자는 격이라 불렸다.[38]고사기 ・ 일본서기에 기록된 일본 신화에 등장하는, 아마노이와토 앞에서 아마테라스를 밖으로 나오게 하기 위해 춤을 추었다는 아메노우즈메노미코토의 고사에서 '무녀'의 원형을 찾을 수 있다.[38] 중국의 《삼국지》 위지왜인전에는 일본 최초의 국가인 야마타이국의 여왕 히미코가 '귀도'로서 무리를 현혹시켰다(卑彌呼 事鬼道 能惑衆)는 기술이 있어, 이 '귀도'나 '현혹시켰다(惑)'는 기록의 정확한 의미나 내용이 불명확하기는 하지만 고대의 주술적인 의식이 여성의 손에서 이루어졌던 것을 짐작할 수 있다.
의 전통은 일본의 선사 시대 조몬 시대[1]까지 거슬러 올라가는데, 당시 여성 무당들은 "트랜스 상태에 들어가 신들의 말씀을 전파"했으며, 이는 "고대 그리스의 피티아나 시빌"과 유사한 행위였다.[18] 초기 는 "통치 계급과 연관된" 중요한 사회적 인물이었다.[19] 여신 우즈메의 후손이라고 주장하는 무녀의 학파도 있었다.[20]
헤이안 시대에는 진기관에 어무나 아메노우즈메노미코토의 자손으로 여겨진 원녀군(《정관의식》)의 관직이 설치되어 가구라를 추었을 것으로 추정된다. 헤이안 시대 말기에 후지와라노 아키히라가 지은 《신원악기》에는 무녀에게 필요한 네 가지 요소로서 「점 치기 ・ 신유(신악) ・ 기현 ・ 구요」를 들면서 자신이 실제 목격했다는 무녀의 신유를 '신과 춤추며 노는 선인'에 비유하고 있다.
나라 시대와 헤이안 시대 동안 정부 관리들은 의 관행을 통제하려고 했다.[21]
2. 2. 중세
중세 이후 일본 각지의 유력한 신사(神社)에서는 제사에서 무녀에 의한 신악(神楽) 봉납이 일상적인 예식으로 자리를 잡았다. 나아가 신악 또한 고래의 강신 의식과 함께 현세의 이익을 기원하는 것이나 꼭 무녀를 쓰는 것만은 아니었던 사자춤(獅子舞), 교쿠고마(曲独楽) 등의 곡예로 변화한 것으로 여겨지고 있다. 현재에도 일본에서 기도나 기원 자체를 「신악 올림」이라 부르는 경우도 여기에서 비롯된 것으로 볼 수 있다. 일본에서 가부키(歌舞伎)의 원조라고 할 수 있는 「가부키오도리(かぶきおどり)」를 창시했다고 여겨지는 이즈모노 오쿠니(出雲阿國)는 이즈모 대사(出雲大社)의 무녀였다는 설이 있으며, 고대의 주술적인 동작이 제사용 예능으로 정제되어 일반 예능으로 민간에 널리 전파된 것을 보여주는 사례로 볼 수 있다.Miko일본어의 전통은 일본의 선사 시대 조몬 시대[1]까지 거슬러 올라가는데, 당시 여성 무당들은 "트랜스 상태에 들어가 신들의 말씀을 전파"했으며, 이는 "고대 그리스의 피티아나 시빌"과 유사한 행위였다.[18]
miko일본어라는 용어와 유사한 최초의 기록은 일본의 가장 오래된 실증적 역사적 언급(전설이 아님)인 히미코에 대한 중국의 언급에서 찾을 수 있다. 그러나 히미코가 miko일본어였는지, 아니면 그 당시 miko일본어가 존재했는지 여부는 전혀 알려져 있지 않다.
초기 miko일본어는 "통치 계급과 연관된" 중요한 사회적 인물이었다. Kuly는 "그녀의 엑스터시적 트랜스 의식 수행 외에도, [miko일본어]는 다양한 종교적, 정치적 기능을 수행했다"고 썼다.[19] Kuly는 또한 전통적인 miko일본어의 한 학파가 "여신 우즈메의 후손이라고 주장했다"고 덧붙였다.[20]
나라 시대 (710–794)와 헤이안 시대 (794–1185) 동안 정부 관리들은 miko일본어의 관행을 통제하려고 했다. Fairchild는 다음과 같이 언급한다.
> 780년과 807년에 사당의 권한 밖에서 엑스터시를 행하는 것에 대한 공식적인 칙령이 발표되었다. 이 칙령은 엑스터시뿐만 아니라 마법사, 사제, 주술사 등을 겨냥했다. 이는 완전히 통제하려는 시도였으며, 동시에 발생하고 있던 남용을 근절하려는 목표도 있었다.[21]
일본이 전쟁 중인 쇼군일본어 국가에 의해 통치되었던 봉건 시대인 가마쿠라 시대 (1185–1333) 동안:
> [miko일본어]는 생계를 제공하던 사당과 사찰이 파산하면서 구걸하는 처지가 되었다. 종교적 맥락에서 벗어나면서 그녀의 수행은 종교적 환경에서 벗어나 비종교적 성격으로 더욱 멀어졌다. 아루키 미코일본어로 알려진 여행하는 miko일본어는 매춘과 관련되게 되었다. ... [miko일본어]의 kami일본어와 가까운 여성으로서의 위상은 가부장적이고 군국주의적인 사회가 장악하면서 약화되었다.[22]
에도 시대 (1603–1868) 동안 Groemer는 "동부 일본의 여성 무당들이 실천하던 조직 구조와 예술이 상당한 변화를 겪었다"고 썼다.[23] 메이지 시대 (1868–1912)에는 많은 샤머니즘적 관행이 불법화되었다.
> 1867년 이후, 천황, 즉 국가의 수석 무당에 의해 운영되는 형태의 국가 신도를 만들고자 하는 메이지 정부의 바람은 신도가 불교와 민속 종교적 신념으로부터 분리되어야 함을 의미했다. 그 결과, 공식 담론은 Miko와 그들의 기관에 대한 부정적인 견해를 반복했다.[24]
1873년, 에서 발행한 miko일본어의 모든 영적 관행을 금지하는 이라는 칙령이 제국군에 충성하는 보안군에 의해 시행되었다.[25]
"신성한 신탁을 전달하기 위한 의례적인 춤"에서 유래된 신토 kagura일본어 춤 의식은 20세기에는 또는 라고 불리는 대중적인 의례 춤으로 변형되었다.
2. 2. 1. 떠돌이 무녀
일본에서 마쓰리나 제례, 시장이 서는 곳을 돌며 계(禊)나 불제를 행했다고 여겨지는 '유녀(遊女)'로서의 측면이 있는 무녀이다. 그 원류는 헤이안 시대에 존재했던 괴뢰사라는 예능 집단으로서 사루가쿠의 원류의 하나로 여겨진다. 한 곳에 머무르지 않고 전국을 유랑하며 마을과 마을을 다니면서 자신이 가진 재주를 보여주고 돈을 받았지만, 유랑만 고집하지 않고 후에 지샤(寺社)에 '고용'되는 경우도 적지 않았다. 이 경우 남성은 검무(剣舞)를, 여성은 괴뢰회(傀儡回)라는 노래가 가미된 인형극을 행했는데 괴뢰회를 하는 여자를 괴뢰녀(傀儡女)라 불렀고, 가끔 손님과 잠자리를 같이 하는 경우도 있었다고 한다. 또한, 아즈사유미라는 활시위 튕기기를 행하는 도구를 가지고 주술이나 불제를 행했던 아즈사미코도 있었다.걸어 다니는 무녀(아루키미코)는 축제, 제례, 시장 등이 열리는 곳을 찾아 여행하며 미소기와 정화를 행했다고 전해지는 유녀의 측면을 가진 무녀이다. 그 기원은 헤이안 시대에 있었던 괴뢰사라고 불리는 예능 집단으로, 사루가쿠의 기원 중 하나로 여겨진다. 여행을 다니거나 정착하지 않고 유랑하며 마을에서 예능을 선보이며 돈을 벌었지만, 반드시 유랑했던 것은 아니었다. 후에 사찰의 '고용'이 되는 집단도 있었으며, 남성은 검무를 추고, 여성은 괴뢰 돌리기라는 노래에 맞춰 움직이는 인형극을 행했다. 이 괴뢰를 하는 여자를 괴뢰녀라고 불렀으며, 때로는 손님과 잠자리를 함께 했다고 한다. 또한, 아즈사 유미라는 명현을 할 수 있는 제신 도구를 사용하여 주술과 정화를 행한 아즈사미코도 있었다.
2. 3. 근세에서 근대로
근세 일본에서 '향촌'에서 근세 '촌락'으로의 변천에 따라 기존 신사의 후원자였던 재지 토호(土豪)의 소실이나 신사 소유 토지의 축소에 따른 경제적 쇠퇴, 신주(神主)에 의한 제사의 장악 등으로 무녀는 감소했다. 나아가 '명적(名跡)', 즉 집안의 이름을 잇는 것은 남성에게만 허락되었으므로, 무녀의 대부분은 집안의 이름을 이어가기 위해서 '남편'을 맞이하였다.메이지 유신 이후 일본에서는 신사 및 제사 제도에 대한 복고적이고 근본적인 재검토가 이루어졌다. 1871년(메이지 4년)에는 신기성(神祇省)에 미칸나기(御巫)가 설치되고 궁내성(宮内省)의 원래 도지(刀自)가 미칸나기의 직무에 임명되었다. 민간 습속의 무녀에 대해서는 메이지 6년(1873년) 일본 교부성에 의해 '신령의 빙의 등에 의해 신탁을 얻는 행위'에 대한 전면적인 금지령이 내려졌다. '무녀금단령(巫女禁断令)'으로 통칭되는 이러한 금지조치의 배경에는 복고적인 신도관에 따라 정부가 일본의 신사 제도를 조직화하는 한편, '문명 개화'에 따른 기존의 습속과 문화를 부정하려는 움직임의 영향도 있었다. 이러한 금지조치에 따라 신사에 상주하지 않고 민간 기도를 행하던 무녀들은 거의 '폐업'당했지만, 신사 또는 교파 신도(敎派神道)에 소속되는 형태로 여전히 활동을 계속하는 사람도 있었다. 또한 신관의 보조자로서 무녀를 고용하는 신사도 나오기 시작했다. 이후 가스가 다이샤(春日大社)의 도미타 미쓰미(富田光美) 등이 신도에 있어서의 무녀의 중요성을 주창하고 무녀무(巫女舞)의 존속을 호소하는 동시에 야오토메(八乙女)라 불리던 무녀들의 무용을 보다 갈고 닦아 예술성을 높이는 등 무녀 및 무녀무의 부흥에 힘썼다. 또한 궁내성의 악사(樂師)였던 오오노 다다토모(多忠朝)는 신사의 제사에서 일본 신화에 근거하고 있는 신악무(神樂舞)의 중요성을 주장했고 그것을 인정하는 형태로 '우라야스노 마이(浦安の舞)'를 제작하였다.
2. 4. 현대
현대 일본에서 무녀란 신사에 근무하며 주로 신관들의 보조 또는 제사에서 가구라(神樂)이나 춤을 바치는 여성을 가리킨다.[28]특별한 자격 제한은 없지만, '신관' 자격을 가지는 여성이 무녀로서 신사에 근무하는 경우도 있다. 덧붙여 무녀는 일본에서의 남녀 고용기회 균등법의 적용을 받지 않으므로 주로 여성에 한정해서만 모집하는 것이 인정되고 있다.
현대의 미코는 신사에서 자주 볼 수 있으며, 신사 기능을 돕고, 의식 무용을 공연하며, 오미쿠지 점을 치고, 기념품을 판매하며, 칸누시가 신토 의식을 수행하는 것을 돕는다. 쿨리(Kuly)는 현대의 미코를 "근대 이전의 무녀의 아주 먼 친척으로, 그녀는 아마도 이 파트타임 직책으로 적은 임금을 받는 대학생일 것이다."라고 묘사한다.[28]
일본 여성 무당을 처음 연구한 민속학자 야나기타 구니오(1875–1962)는 그들을 방울을 들고 춤을 추며 유다테 의식에 참여하는 신사 무녀(神社巫女, jinja miko), 망자를 대신하여 말하는 영매 무녀(ロ寄せ巫女, kuchiyose miko), 숭배와 기도를 수행하는 신녀(神姥, kami uba) (예: 덴리교의 창시자 나카야마 미키)로 구분했다.[29]
연구자들은 다양한 전통과 관행에 따라 현대의 미코를 더욱 분류해 왔다. 이러한 분류에는 맹인 이타코 (일본 북부 및 동부에 집중), 대부분 맹인 오카민 (일본 북부 및 동부), 맹인 와카 또는 오와카 (일본 북동부), 모리코 (도쿄 북부 및 동부), 노노 (일본 중부), 맹인 자토카카 (일본 북서부), 얼굴에 사사("대나무 풀")를 두드리는 사사 하타키 (도쿄 북동부) 외에도 가족 및 마을 조직이 포함된다.[30] 다른 이들은 쿠치요세를 수행하고 영매 역할을 하는 맹인 영창 전문(尾上屋, ogamiya) 또는 오가미사마와 점과 기도를 수행하는 시력이 있는 미코 또는 카미사마로 미코 또는 후조를 맹인 여부에 따라 나눴다.[31]
절충주의 슈겐도 종교에서 황홀경을 실천한 사제들은 종종 미코와 결혼했다.[32] 많은 학자들은 스쿄 마히카리, 오모토, 신메이아이신카이와 같은 일본 신흥 종교(Shinshūkyō, "신흥 종교")에서 샤머니즘적인 미코의 특징을 확인한다.[33][34][35]
=== 본직(本職) 무녀 ===
기본적으로 특별한 자격이 필요하지 않기 때문에 심신 건강한 여성이라면 모두 무녀가 될 수 있지만, 본직 무녀의 대부분은 신직의 딸이나 가까운 친척 등, 그 신사에 연고가 있는 사람이 맡는 경우가 많고, 본직 무녀 구인이 많다고는 할 수 없다(본직 무녀를 둘 수 있는 것은 대규모 신사에 한정되는 경우가 많다). 신사 관계자가 아니라면 본직 무녀 구인 광고는 신문이나 잡지의 구인광고에 게재된 것을 찾는 것이 현실적인 수단이다. 또한 신직 양성 기관에는, 신관 외에도 드물게 본직 무녀 구인이 전해지기도 한다.
여성이 본직 무녀로서 봉사할 수 있는 연수는 짧고, 고등학교 졸업 후부터 근무하며, 20대 후반에 정년을 맞이하는 예가 많다. 전문대학·대학교를 졸업하고 나서 봉사하는 경우라면, 수 년 밖에 재직하지 못하게 되며, 결혼한 경우에는 그대로 정년이 되는 신사도 있다. 정년 이후에 신사에 근무하는 경우에는, 신사 지정의 제복이나 소나무 잎 색, 감색 등의 바지를 입는 등 복장으로 구분되며, 또한 직무상으로도 신사에 봉사하는 무녀, 그 외의 사무 작업 등을 하는 여성 직원으로 구분되는 경우가 많다.
가구라를 봉사, 지도하는 무녀에 대해서는, 결혼 후에도 기술 계승 등의 문제에서 신사 직원으로 근무하는 예도 있다.
=== 조근(助勤) 무녀 ===
정월 등과 같은 성수기에는, 신사의 크고 작음을 불문하고 임시 아르바이트를 채용하는 경우가 많다. 일반적으로 아르바이트는 신사에서는 "조근(助勤)", "조무(助務)"라고 호칭된다. 신사 자체적으로 고용을 요청하거나, 또는 대학교·고등학교에 구인 요청을 하는 등의 방법으로 채용된다. 또한, 신직 양성 기관에 소속된 여학생이 연수생·실습생으로 임시 봉사하는 경우도 있다. 신사에 따라서는 치하야 착용 여부 등으로 본직 무녀와 구별되는 경우도 있다.
=== 제사 및 마쓰리의 무녀 ===
대규모 신사에서는, 전술한 신사에 근무하는 무녀가 제사 때 우라야스의 춤이나 전통 무녀 신악을 봉납하지만, 주로 소규모 신사에서는 임시로 어린 소녀가 무녀로 봉사하는 경우도 존재한다. 그 대부분은 신사의 씨족인 소녀에 의해 봉사된다. 제례에 맞춰 열리는 치고 행렬에도 무녀 복장을 한 어린 소녀가 참가하는 경우도 있다. 신악을 봉납하는 경우에는 화장을 하는 경우가 많으며, 특별한 자리이므로 두꺼운 화장을 하는 경우도 있다.
2. 4. 1. 본직(本職) 무녀
기본적으로 특별한 자격이 필요하지 않기 때문에 심신 건강한 여성이라면 모두 무녀가 될 수 있지만, 본직 무녀의 대부분은 신직의 딸이나 가까운 친척 등, 그 신사에 연고가 있는 사람이 맡는 경우가 많고, 본직 무녀 구인이 많다고는 할 수 없다(본직 무녀를 둘 수 있는 것은 대규모 신사에 한정되는 경우가 많다). 신사 관계자가 아니라면 본직 무녀 구인 광고는 신문이나 잡지의 구인광고에 게재된 것을 찾는 것이 현실적인 수단이다. 또한 신직 양성 기관에는, 신관 외에도 드물게 본직 무녀 구인이 전해지기도 한다.여성이 본직 무녀로서 봉사할 수 있는 연수는 짧고, 고등학교 졸업 후부터 근무하며, 20대 후반에 정년을 맞이하는 예가 많다. 전문대학·대학교를 졸업하고 나서 봉사하는 경우라면, 수 년 밖에 재직하지 못하게 되며, 결혼한 경우에는 그대로 정년이 되는 신사도 있다. 정년 이후에 신사에 근무하는 경우에는, 신사 지정의 제복이나 소나무 잎 색, 감색 등의 바지를 입는 등 복장으로 구분되며, 또한 직무상으로도 신사에 봉사하는 무녀, 그 외의 사무 작업 등을 하는 여성 직원으로 구분되는 경우가 많다.
가구라를 봉사, 지도하는 무녀에 대해서는, 결혼 후에도 기술 계승 등의 문제에서 신사 직원으로 근무하는 예도 있다.
현대의 미코는 신사에서 자주 볼 수 있으며, 신사 기능을 돕고, 의식 무용을 공연하며, 오미쿠지 점을 치고, 기념품을 판매하며, 칸누시가 신토 의식을 수행하는 것을 돕는다. 쿨리(Kuly)는 현대의 미코를 "근대 이전의 무녀의 아주 먼 친척으로, 그녀는 아마도 이 파트타임 직책으로 적은 임금을 받는 대학생일 것이다."라고 묘사한다.[28]
일본 여성 무당을 처음 연구한 민속학자 야나기타 구니오(1875–1962)는 그들을 방울을 들고 춤을 추며 유다테 의식에 참여하는 신사 무녀(神社巫女, jinja miko), 망자를 대신하여 말하는 영매 무녀(ロ寄せ巫女, kuchiyose miko), 숭배와 기도를 수행하는 신녀(神姥, kami uba) (예: 덴리교의 창시자 나카야마 미키)로 구분했다.[29]
연구자들은 다양한 전통과 관행에 따라 현대의 미코를 더욱 분류해 왔다. 이러한 분류에는 맹인 이타코 (일본 북부 및 동부에 집중), 대부분 맹인 오카민 (일본 북부 및 동부), 맹인 와카 또는 오와카 (일본 북동부), 모리코 (도쿄 북부 및 동부), 노노 (일본 중부), 맹인 자토카카 (일본 북서부), 얼굴에 사사("대나무 풀")를 두드리는 사사 하타키 (도쿄 북동부) 외에도 가족 및 마을 조직이 포함된다.[30] 다른 이들은 쿠치요세를 수행하고 영매 역할을 하는 맹인 영창 전문(尾上屋, ogamiya) 또는 오가미사마와 점과 기도를 수행하는 시력이 있는 미코 또는 카미사마로 미코 또는 후조를 맹인 여부에 따라 나눴다.[31]
절충주의 슈겐도 종교에서 황홀경을 실천한 사제들은 종종 미코와 결혼했다.[32] 많은 학자들은 스쿄 마히카리, 오모토, 신메이아이신카이와 같은 일본 신흥 종교(Shinshūkyō, "신흥 종교")에서 샤머니즘적인 미코의 특징을 확인한다.[33][34][35]
자격 요건이 필요하지 않으므로, 심신이 건강한 여성이라면 무녀가 될 수 있다. 그러나, 본직 무녀는 신직의 근친자 등, 신사와 인연이 있는 사람이 봉사하는 연고 채용이 많고, 재정상의 문제 등으로 본직 무녀를 둘 수 있는 것은 대규모 신사에 한정되므로, 구인 정보가 그다지 많다고는 할 수 없다. 본직 무녀의 구인 정보는, 신문, 구인 광고, 고용 지원 센터 등에 게재되는 경우가 있다. 또한, 신직 양성 기관에는, 신직 외에도 적지만 본직 무녀의 구인 정보가 접수되기도 한다.
여성이 본직 무녀로서 봉사할 수 있는 연수는 짧고, 고등학교 졸업 후부터 근무하여, 20대 후반에 정년을 맞는 예가 많다. 전문대학·대학교를 졸업하고 나서 봉사하는 경우라면, 수 년 밖에 재직하지 못하게 되며, 결혼한 경우에는 그대로 정년이 되는 신사도 있다. 정년 이후에 신사에 근무하는 경우에는, 신사 지정의 제복이나 소나무 잎 색, 감색 등의 바지를 입는 등 복장으로 구분되며, 또한 직무상으로도 신사에 봉사하는 무녀, 그 외의 사무 작업 등을 하는 여성 직원으로 구분되는 경우가 많다.
덧붙여, 가구라를 봉사, 지도하는 무녀에 대해서는, 결혼 후에도 기술 계승 등의 문제에서 신사 직원으로 근무하는 예도 있다.
2. 4. 2. 조근(助勤) 무녀
정월 등의 성수기에는 신사의 규모에 상관없이 임시로 '아르바이트'를 채용하는 경우가 많은데, 이러한 '아르바이트' 식으로 임시 채용한 무녀를 신사에서는 「조근」 또는 「조무(助務)」라 부르며, 신사에서 독자적으로 모집하거나 대학 · 고등학교 등에 구인 요청을 해서 채용하기도 하고 신직 양성기관에 소속된 여학생이 연수생 · 실습생 자격으로 임시 조근 무녀로 봉사하는 예도 있다. 신사에 따라서는, 치하야의 착용 유무로 본직 무녀와 구별하기도 한다.[28]현대의 미코는 신사에서 자주 볼 수 있으며, 신사 기능을 돕고, 의식 무용을 공연하며, 오미쿠지 점을 치고, 기념품을 판매하며, 칸누시가 신토 의식을 수행하는 것을 돕는다.[28]
정월 등과 같은 성수기에는, 신사의 크고 작음을 불문하고 임시 아르바이트를 채용하는 경우가 많다. 일반적으로 아르바이트는 신사에서는 "조근(助勤)", "조무(助務)"라고 호칭된다. 신사 자체적으로 고용을 요청하거나, 또는 대학교·고등학교에 구인 요청을 하는 등의 방법으로 채용된다. 또한, 신직 양성 기관에 소속된 여학생이 연수생·실습생으로 임시 봉사하는 경우도 있다. 신사에 따라서는 치하야 착용 여부 등으로 본직 무녀와 구별되는 경우도 있다.
2. 4. 3. 제사 및 마쓰리의 무녀
규모가 큰 신사에서는 앞서 소개한 신사에 근무하는 무녀가 제사 때에 우라야스의 춤이나 전통적인 무녀 가구라를 봉납하지만, 주로 소규모의 신사에서는 임시로 연소자가 무녀로 봉사하는 예도 많다. 대부분 신사의 다미코(氏子)인 소녀가 맡는다. 제례와 함께 행해지는 치고 행렬에도 무녀 장속을 입은 연소자가 더해지는 경우도 있다.[28] 가구라를 봉납하는 경우는 화장을 하는 경우가 많고, 특별한 장소라는 점을 감안해 짙은 화장을 하는 경우도 있다.대규모 신사에서는, 전술한 신사에 근무하는 무녀가 제사 때 우라야스의 춤이나 전통 무녀 신악을 봉납하지만, 주로 소규모 신사에서는 임시로 어린 소녀가 무녀로 봉사하는 경우도 존재한다. 그 대부분은 신사의 씨족인 소녀에 의해 봉사된다. 제례에 맞춰 열리는 치고 행렬에도 무녀 복장을 한 어린 소녀가 참가하는 경우도 있다. 신악을 봉납하는 경우에는 화장을 하는 경우가 많으며, 특별한 자리이므로 두꺼운 화장을 하는 경우도 있다.
3. 무녀의 의상
일본에서 무녀는 흰색 고소데일본어에 주홍색 하카마를 입고 긴 머리를 뒤로 모아 묶는 것이 전형적인 이미지이다. 이러한 무녀의 의상은 무녀장속(巫女装束)이라 불린다. 바지는 원래 마치(襠)가 있었지만, 메이지 시대 이후 교육자였던 시모다 우타코가 여학생용 바지로 안돈하카마(行灯袴)를 발명하여 호평을 받은 것을 계기로 무녀들에게도 보급되었다. 현대에는 안돈형의 주홍색 하카마가 일반적이나, 전통적인 마치가 있는 하카마를 입는 신사도 있으며, 젊은 여성들의 취향에 맞추어 적자색 「고키(濃)」 하카마를 입기도 한다.
신토에서 흰색은 순수함을 상징한다. 전통적인 무녀 의상은 붉은색 하카마, 흰색 고소데일본어와 흰색 또는 붉은색 머리 리본이다. 가구라일본어 춤을 출 때 고소데일본어 위에 걸치는 의복은 치하야일본어라고 불린다.
제사에 종사하거나 신악을 추는 경우 등에는 치하야를 위에 걸쳐 입는 경우도 있다. 머리 모양은 긴 머리를 뒤로 모아 단지(檀紙)나 수인(水引) 같은 것을 가지고 묶는 것을 기본으로 하고 있지만, 머리카락 길이를 더하기 위해서 머리털을 더 붙이기도 한다.
4. 현대 무녀의 역할과 훈련
현대 일본에서 무녀는 신사에 근무하며 신관을 보조하거나 제사에서 가구라(神樂)나 춤을 바치는 여성을 가리킨다. 특별한 자격 제한은 없지만, 신관 자격을 가진 여성이 무녀로 근무하는 경우도 있다. 무녀는 일본의 남녀 고용기회 균등법 적용을 받지 않아 여성만 모집하는 것이 인정된다.
무녀의 지위는 세습되기도 하지만, 직계 후손이 아닌 사람이 훈련을 받거나 마을 족장에 의해 임명되기도 했다. 무녀가 되기 위해서는 잠재력이 필요했다.
무녀가 되려는 소녀는 kuchiyose miko일본어에 특화된 강도 높은 훈련을 받아야 했다.[26] 훈련 과정에서는 찬물로 씻기, 정화, 금욕, 금기 준수 등의 의식을 통해 트랜스 상태를 제어하는 기술을 배웠다. 또한, 노래, 춤, 북, 딸랑이 등을 통해 kami일본어 및 고인의 영혼과 소통하는 방법을 익혔다. 의식에는 거울과 칼(일본도)이 사용되기도 했다. 무녀는 자신이 속한 마을의 kami일본어 이름과 기능, 비밀 언어, 점과 마법 공식의 비밀을 알아야 했다.
3~7년의 훈련 후, 소녀는 입문 의식을 통해 진정한 무녀가 되었다. 이 의식에는 멘토, 연장자, 동료 무당들이 참석했다. 소녀는 흰색 수의를 입고, 연장자들의 노래에 맞춰 몸을 떨었다. 멘토는 소녀에게 어떤 kami일본어가 깃들었는지 물었고, 소녀가 대답하면 떡을 얼굴에 던져 기절시켰다.[27] 깨어난 소녀는 색깔 있는 웨딩드레스를 입고 결혼 축배를 올렸다.
입문 의식은 수련생이 처녀였을 때 그녀가 섬기는 kami일본어의 신부()가 되었음을 의미한다. 일본 일부 지역에서는 신사로 갈 때 쌀로 채워진 냄비(meshibitsu일본어)를 가져가야 했다. 과거에는 miko일본어가 kami일본어를 대표하는 kannushi일본어와 성관계를 맺는 관습도 있었으며, 그 결과 태어난 아이는 로 여겨졌다.
때로는 소녀나 여성이 밤에 }}의 방문을 받고, 흰 깃털 화살을 집 지붕에 올려 kami일본어에 빙의된 새로운 지위를 알리기도 했다.
5. 무녀와 샤머니즘
"무녀"는 야마토 신도의 무녀, 류큐 신도의 신인(카민츄)인 노로 외에도, "여성 샤먼"을 폭넓게 지칭하는 용어로 사용된다. 민간의 유타, 대만의 우이중국어, 한국의 무당 등, 시베리아, 아메리카 원주민, 아프리카 등에서 보이는 샤먼들도 무녀의 일종으로 간주되며, 일본어 번역으로 "무녀"가 적용된다. 나카야마 타로(中山太郎)는 구치요세 무녀에 유타, 아이누의 투스(투스)를 포함한다.
고대 그리스·로마 전설에 등장하는 여자 예언자 시빌라 역시 "무녀"로 번역된다. 신내림을 받아 신탁을 전하는 것은 샤먼의 특징이며, 고대 그리스에서는 델포이의 신탁을 존중했다. 신의 말을 매개하는 자라는 의미에서 미디어 (media, 중간에서 매개하는 자)라고도 불렸다. 베스타의 처녀라고 불리는 무녀가 신전에서 의식을 행하기도 했다.
민간 전승에서 시빌라는 구세주를 기다리는 이교도의 상징이며, 기독교 미술에서는 책을 지닌 모습으로 많이 나타난다. 그 외에도 "페르시아의 무녀"는 머리에 베일, "리비아의 무녀"는 켜진 촛불, "킨메리아의 (이탈리아의) 무녀"는 코르누코피아(풍요의 뿔), "에리트레아(리디아)의 무녀"는 수태고지의 예언자로서 백합, "사모스의 무녀"는 예수의 탄생의 예언자로서 말 구유 혹은 요람, "쿠마에의 무녀"도 "예수의 탄생"의 예언자로서 조개 껍질, "헬레스폰토스의 무녀"는 예수의 십자가형의 예언자로서 못, "아그리파의 (이집트의) 무녀"는 검은 피부로 "예수의 채찍질"의 예언자로서 채찍, "에우로파의 무녀"는 이집트 도피의 예언자로서 유아 학살의 칼을 가지고 묘사된다. "프리기아의 무녀"는 예수의 부활의 예언자로서 십자가를, "티불의 무녀"는 한 팔이 잘린 모습으로 나타난다. 무녀의 단독상은 드물고, 대부분 군상으로 표현된다.
에제키엘서 13장 18절에는, "손목에 저주 묶음을 매고, 모든 머리에 맞는 주술의 모자(미스파호트, 흩뿌림을 의미하는 사파흐에서)"를 만들어 씌우는 무녀가 매도당하고 있다. 묶음 끈(점치는 끈, 혹은 베개)이라고 번역되는 케사토트는, "묶다"를 의미하는 카시트의 파생어이며, "새를 잡는 것과 같이 혼을 잡는다"고 표현되어 있어, 그러한 의례를 행하는 자였던 듯하다.
6. 한국의 무속 신앙과 무당
참조
[1]
문서
Groemer
[2]
문서
Aston
[3]
간행물
North-China herald
[4]
문서
Picken
[5]
문서
Groemer
[6]
문서
Hearn
[7]
문서
Fairchild
[8]
문서
Fairchild
[9]
문서
Fairchild
[10]
서적
Kokugo Dai Jiten Dictionary, Revised edition
Shogakukan
1988
[11]
웹사이트
Encyclopedia of Shinto - Home : Divination and Supplication : Saniwa
http://eos.kokugakui[...]
2013-06-02
[12]
웹사이트
Encyclopedia of Shinto - Home : Divination and Supplication : Kamigakari, takusen
http://eos.kokugakui[...]
2013-06-02
[13]
문서
Fairchild
[14]
문서
Fairchild
[15]
문서
Hearn
[16]
문서
Fairchild
[17]
웹사이트
Shinto
https://www.worldhis[...]
2023-09-19
[18]
문서
Blacker
[19]
문서
Kuly
[20]
문서
Kuly
[21]
문서
Fairchild
[22]
문서
Kuly
[23]
문서
Groemer
[24]
문서
Groemer
[25]
웹사이트
『*%5B%BF%C0%C6%BB %D6%E0%BD%F7%5D』の検索結果 - 耀姫の日記
http://d.hatena.ne.j[...]
2011-01-14
[26]
논문
Japanese Journal of Religious Studies
2018-02
[27]
서적
Folk religion in Japan : continuity and change
https://archive.org/[...]
Univ. of Chicago Press
1968
[28]
문서
Kuly
[29]
문서
Kawamura
[30]
문서
Fairchild
[31]
문서
Kawamura
[32]
문서
Fairchild
1962
[33]
문서
Blacker
[34]
문서
Hardacre
[35]
문서
Kuly
[36]
서적
1/3コマ「髪留めと冠」※図解あり
[37]
문서
巫女の水引（みずひき）は、[[熨斗]]と同じ形をしており、巫女はこれを[[髪留め]]を隠しつつ髪を飾って神々しさを高めるために用いる。
[38]
서적
본 사이트는 AI가 위키백과와 뉴스 기사,정부 간행물,학술 논문등을 바탕으로 정보를 가공하여 제공하는 백과사전형 서비스입니다.
모든 문서는 AI에 의해 자동 생성되며, CC BY-SA 4.0 라이선스에 따라 이용할 수 있습니다.
하지만, 위키백과나 뉴스 기사 자체에 오류, 부정확한 정보, 또는 가짜 뉴스가 포함될 수 있으며, AI는 이러한 내용을 완벽하게 걸러내지 못할 수 있습니다.
따라서 제공되는 정보에 일부 오류나 편향이 있을 수 있으므로, 중요한 정보는 반드시 다른 출처를 통해 교차 검증하시기 바랍니다.
문의하기 : help@durumis.com