철학적 좀비
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1. 개요
철학적 좀비는 겉모습, 행동, 뇌의 물리적 상태가 일반인과 같지만 주관적인 경험, 즉 퀄리아가 없는 가상의 존재를 의미한다. 주로 유물론에 대한 비판의 도구로 사용되며, 의식 경험이 물리적 사실만으로는 설명될 수 없다는 점을 강조하는 '좀비 논변'의 핵심 개념으로 활용된다. 이 논변은 의식의 본질과 물리주의의 한계를 탐구하며, 다양한 사고 실험과 비판을 통해 심신 문제에 대한 철학적 논의를 촉발한다.
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| 철학적 좀비 | |
|---|---|
| 개요 | |
| 유형 | 사고 실험 |
| 분야 | 심리 철학, 인식론 |
| 상세 내용 | |
| 주요 내용 | 겉모습과 행동은 일반인과 똑같지만 의식이 없는 존재가 논리적으로 가능한가? |
| 관련 개념 | |
| 관련 개념 | 물리주의, 환원주의, 심신 이원론, 의식의 어려운 문제 |
2. 철학적 좀비의 개념
철학적 좀비는 겉모습, 행동, 심지어 뇌의 물리적 상태까지 일반인과 완벽하게 동일하지만, 주관적인 경험, 즉 감각질(퀄리아)이 결여된 존재를 의미한다.
이는 단순한 성격적 특징(죄책감이 희박한 사람, 차가운 사람)이나 정신질환과는 구별되는 개념이다.
철학적 좀비는 주로 유물론과 행동주의와 같은 특정 유형의 물리주의에 반대하기 위해 사용된다.[16] 행동주의자에 따르면, 일반적인 인간과 행동적으로 구별할 수 없지만 의식 경험이 없는 p-좀비는 논리적으로 불가능하다.[16] p-좀비의 논리적 가능성에 대한 호소는 행동주의가 거짓이라는 주장을 제공한다. 좀비 주장의 지지자들은 일반적으로 p-좀비가 물리적으로 가능하지 않다는 점에 동의하는 반면, 반대자들은 p-좀비가 형이상학적으로, 또는 경우에 따라 논리적으로조차 가능하지 않다고 반드시 부인한다.
의식 경험이 완전히 없는 인간을 가리키는 좀비 개념은 다양한 사고 실험에서 여러 하위 유형으로 구분되어 사용된다.
- '''신경학적 좀비'''는 인간의 뇌를 가지고 있으며 일반적으로 인간과 생리학적으로 구별할 수 없다.[17]
- '''영혼 없는 좀비'''는 영혼이 없다.
- 불완전한 좀비 또는 '''임프-좀비'''는 p-좀비와 같지만 인간과 다르게 행동한다. 이는 마음-진화 문제의 맥락에서 중요하다.[18]
- '''좀비 우주'''는 모든 물리적 면에서 우리 세계와 동일하지만, 그 안의 어떤 존재도 질적 특성을 가지고 있지 않다.
2. 1. 행동적 좀비와 철학적 좀비
행동적 좀비(''Behavioral Zombie'')는 겉으로 보이는 행동만으로는 보통 사람과 구별할 수 없는 좀비를 말한다. 해부를 통해 인간과의 차이점을 발견할 수 있다는 가능성을 내포한다. 예를 들어, SF 영화에 나오는 정교한 안드로이드는 "기계는 내면적인 경험을 가지지 않는다"는 전제하에 행동적 좀비로 볼 수 있다.[16]반면, 철학적 좀비(''Neurological Zombie'')는 뇌의 신경세포 상태를 포함하여 관찰 가능한 모든 물리적 상태에서 보통 사람과 구별할 수 없는 좀비를 의미한다. 철학적 좀비는 심리철학 분야에서 순수한 이론적 아이디어이자 논의를 위한 도구로, "겉으로는 보통 사람과 똑같이 행동하지만, 내면적인 경험(의식이나 감각질)을 가지지 않는 인간"으로 정의되는 가상의 존재이다.[17]
철학적 좀비가 실제로 존재한다고 믿는 철학자는 거의 없으며, "철학적 좀비는 존재 가능한가", "왜 우리는 철학적 좀비가 아닌가"와 같은 심리철학의 다른 문제들과 연관 지어 논의된다.
만약 철학적 좀비가 존재한다고 해도, 오랜 시간 함께하더라도 일반인과 구별하는 것은 불가능하다. 철학적 좀비는 보통 사람과 똑같이 웃고, 화내고, 철학적 논의를 할 수도 있다. 물리적, 화학적, 전기적 반응은 보통 사람과 완전히 같기 때문에 구별할 수 없다. 만약 구별할 수 있다면, 그것은 철학적 좀비가 아니라 행동적 좀비이다.
일반인과 철학적 좀비의 유일한 차이점은 철학적 좀비는 "즐거움", "분노", "답답함"과 같은 의식이나 감각질을 전혀 경험하지 않는다는 것이다. 철학적 좀비에게 이러한 감정들은 단지 물리적, 화학적, 전기적 반응의 집합일 뿐이다.
3. 좀비 논변
좀비 논변은 물리주의(유물론)에 대한 비판으로, 의식 경험이 물리적 사실만으로는 설명될 수 없다는 주장을 담고 있다. 이 논변은 상상가능성 논변이라고도 불린다.[50]
물리주의에서는 물질적 사실이 다른 모든 사실을 결정한다. 의식을 제외한 모든 사실은 p-좀비와 정상적인 의식적인 인간에게 동일하다고 간주될 수 있으므로, 물리주의는 p-좀비가 가능하지 않거나 정상적인 인간과 동일하다고 주장해야 한다.
좀비 주장은 솔 크립키 등의 물리학에 대한 일반적인 양상적 논증의 한 변형이다.[20] 1970년대 토머스 네이글과 로버트 커크에 의해 발전되었고, 데이비드 차머스의 ''의식하는 마음''(1996)에서 상세하게 개발되었다.
일반적인 좀비 주장은 다양한 반물리주의적 관점 간의 잠재적 불일치에 의해 부분적으로 동기를 부여받는다. 예를 들어, p-좀비는 형이상학적으로 불가능하지만 반전 질감(예: 반전 스펙트럼) 또는 결여된 질감 (부분적 좀비 상태)은 형이상학적으로 가능하다는 것이다.
물리적으로 구별할 수 없는 세계가 반전 질감 또는 부분적 좀비 상태를 가질 가능성은 물리적 진실이 현상적 진실을 형이상학적으로 필연적으로 만들지 않는다는 것을 의미한다.
좀비 가설은 인식론적으로, 인과적 설명의 문제로 볼 수도 있다. "설명적 간극"—"의식의 어려운 문제"라고도 함—은 우리가 어떻게 왜 의식하는지에 대한 설득력 있는 인과적 설명을 제공하지 못했다는 주장이다.[23]
철학적 좀비 주장은 에이미 카인드가 제시한 위조 지폐의 예를 통해 생각해 볼 수도 있다. 진품 20달러 지폐와 똑같이 만들어진 위조 20달러 지폐는 논리적으로 가능하다. 그러나 위조 지폐는 동일한 가치를 갖지 않을 것이다.
3. 1. 좀비 논변의 구조
좀비 논변은 물리주의를 비판하는 논증으로, 다음과 같은 구조를 갖는다.[50][41]# 우리의 세계에는 의식 체험이 있다.
# 물리적으로는 우리의 세계와 동일하지만, 우리 세계의 의식에 관한 긍정적인 사실이 성립하지 않는, 논리적으로 가능한 세계가 존재한다.
# 따라서 의식에 관한 사실은 물리적 사실과는 또 다른, 우리 세계에 관한 가일층의 사실이다.
# 그러므로 유물론은 거짓이다.
각 단계에 대한 설명은 다음과 같다.
;1. 우리의 세계에는 의식 체험이 있다.
: 의식, 퀄리아(감각질), 경험, 감각 등 다양한 이름으로 불리지만, '있다'는 주장이다. 이 부분은 기본적으로 소박한 주장이다.
;2. 물리적으로는 우리의 세계와 동일하지만, 우리 세계의 의식에 관한 긍정적인 사실이 성립하지 않는, 논리적으로 가능한 세계가 존재한다.
: 현재의 물리학으로 의식, 퀄리아(감각질), 경험, 감각을 모두 뺀 세계가 상상가능하다고 주장한다. 이 철학적 좀비만이 있는 세계를 '''좀비 월드'''라고 한다.
;3. 따라서 의식에 관한 사실은, 물리적 사실과는 또 다른 우리의 세계에 관한 가일층의 사실이다.
: 좀비 월드에는 없지만, 우리의 현실세계에는 의식, 퀄리아(감각질), 경험, 감각이 갖추어져 있다는 것은 사실이다. 그것은 현재의 물리법칙에는 포함되어 있지 않다.
;4. 그러므로 유물론은 거짓이다.
: 이상의 관점에서, 현재의 물리법칙과 물량론으로 모든 설명을 할 수 있다는 사고는 잘못되었다.
좀비 주장은 이원론의 한 형태를 뒷받침하기 위해 좀비가 형이상학적으로 가능하다는 것을 보여주려는 추론 방식을 지지한다.[19]
데이비드 차머스에 따르면, 의식적인 경험이 전혀 없는, 이 세상과 물리적으로 구별할 수 없는 전체 좀비 세계를 일관성 있게 상상할 수 있다. 차머스는 그러한 세계를 상상할 수 있으므로 형이상학적으로 가능하며, 이것이 논증에 필요한 전부라고 주장한다.
에이미 카인드는 자신의 저서 ''마음의 철학: 기본''에서 좀비 주장을 이원론적 관점에서 다음과 같이 제시한다.[24]
4. 역사
"의식 체험"과 "물질의 형태나 움직임" 사이에 합리적인 연결을 찾을 수 없다는 유형의 논의는 역사상 다양한 형태로 나타났으며, 시간이 지남에 따라 더욱 정교해졌다.
1974년 로버트 커크가 '철학적 좀비'라는 용어를 처음 사용했다.[4] 그 이전에는 키스 캠벨이 1970년 저서 『몸과 마음』에서 "모방 인간"이라는 용어로 비슷한 주장을 했다.[4] 데이비드 차머스는 자신의 저술에서 이 개념을 발전시키고 대중화했다.
좀비 논쟁의 시사점에 대한 논쟁은 활발하게 진행 중이다.[4] 다니엘 데닛 등은 좀비가 상상 불가능하다고 주장하는 대표적인 비평가다.[5] 반면, 키스 프랭키쉬 등은 상상 가능성이 (형이상학적) 가능성을 수반하지 않는다고 주장한다.[9]
2019년 커크는 『스탠퍼드 철학 백과사전』의 철학적 좀비 항목에서 논쟁의 현황을 다음과 같이 요약했다.
> 양측의 주장이 점점 더 정교해지고 있다는 사실에도 불구하고—아니면 아마도 그 때문에—더욱 설득력이 있어지지는 않았다. 각 방향으로의 당김은 여전히 강하게 남아있다.[13]
2013년과 2020년 전문 철학자 대상 설문조사[14][15]에서 철학적 좀비에 대한 의견은 다양하게 나타났다. 2020년 조사에서는 "상상할 수 없음" 16%, "상상 가능하지만 (형이상학적으로) 불가능" 37%, "형이상학적으로 가능" 24%, "기타" 23%로 나타났다.
4. 1. 라이프니츠의 풍차 사고 실험
17세기 독일의 철학자 라이프니츠는 저서 『모나드론』에서 풍차를 예로 들어 다음과 같은 논증을 했다.[51]
표상이라는 말은 현대에서의 의식이라는 말과 거의 대응한다. 이 사고실험을 통해 라이프니츠는 모나드(라이프니츠가 존재한다고 가정한, 그 이상 분할할 수 없는, 이 세계의 최소 구성요소)의 내적인 성질로서 표상을 규정한다.
4. 2. 러셀의 세계의 인과 골격 이론
20세기 전반, 영국의 철학자 버트런드 러셀은 『물질의 분석(Analysis of Matter)』(1927년) 등 여러 저작에서 물리학이 대상 간의 관계는 설명할 수 있지만, 그 대상의 내재적 성질, 특히 의식과 같은 심적 경험은 다룰 수 없다고 보았다. 그는 물리학이 세계의 외형적인 것, 즉 "세계의 인과 골격(Causal Skeleton of the World)"을 다룬다고 생각했다.[4]러셀은 "물리학은 수학적이다. 그러나 그것은 우리가 물리적인 세계에 대하여 매우 잘 알고 있기 때문이 아닌, 오히려 아주 조금밖에 알지 못하기 때문이다 - 우리가 발견할 수 있는 것은 세계가 가진 수학적인 성질뿐이다."라고 하였다. 또한 "물리적인 세계는 그 시공간적인 구조와 같은 추상적인 특징과 관련해서만 알 수 있다 - 그러한 특징을 이루는 장점은, 심리세계에 관하여 그 내재적인 특징에 관하여 무언가 다름이 있는 것인지, 또는 없는 것인지,를 나타내는 것에 충분하지 않다."라고 하였다.[4]
Russell영어은 "우리가 직접 경험하는 심적 사실인 경우를 빼고, 물리적인 사상의 내재적인 성질에 대하여, 우리는 무엇도 모른다."라고 하였다.[4]
4. 3. 크립키의 양상 논법
1970년대에, 철학자 솔 크립키는 양상(modality)의 개념을 이용한 '''양상논법'''(modal argument)이라는 논증을 제시했다. 이 논증은 직관적이라기보다는 꽤 기교적인 것이지만, 가능세계론의 틀 안에서 고정지시사(rigid designator) 사이의 동일성 명제는 필연적이어야 한다는 전제에 선 다음에, 신경현상과 통증으로 대표되듯이 우리가 가진 심적인 감각 사이의 동일성 명제(이른바 동일설)를 비판했다. 이 논증은 크립키의 강의록 『이름과 필연』에서 상세하게 논의되었다. 크립키는 이 책의 마지막 장에서 논증 결과를 다음과 같은 우화적인 이야기로 표현했다.[52][53]: 신(神)이 세상을 만들었다고 하자. 신은 이 세계에 어떤 종류의 입자가 존재하고, 그들이 서로 어떻게 상호작용하는지, 그러한 일을 전부 정했다고 하자. 그럼, 이것으로 신의 일은 끝난 것인가? 아니, 그렇지 않다. 신에게는 아직 할 일이 남아 있다. 신은 어느 상태에 어느 감각이 수반하도록 정하는 일을 하지 않으면 안 된다.
4. 4. 기타 관련 사고 실험
역전 스펙트럼, 메리의 방, 중국어 방 등의 사고 실험은 철학적 좀비와 비슷한 문제, 즉 의식의 본질과 물리적 세계와의 관계를 탐구한다.[40]프랭크 잭슨의 지식 논증에 등장하는 가상의 과학자 메리는 흑백 방에서 흑백 텔레비전 화면으로만 세상을 보도록 강요받는다. 메리는 시각 신경생물학에 대한 모든 것을 아는 유능한 과학자이다. 그녀는 색과 그 인식(예: 어떤 파장의 조합이 하늘을 파랗게 보이게 하는지)에 대해 모든 것을 알지만, 색깔을 본 적은 없다. 만약 메리가 방에서 풀려나 처음으로 색을 경험한다면, 새로운 것을 배울까? 잭슨은 처음에는 이것이 부수 현상론(정신 현상은 물리적 현상의 결과일 뿐 원인이 아님)을 지지한다고 믿었지만, 나중에는 자신의 견해를 유물론으로 바꾸어 메리가 단순히 세상에 존재하는 특성을 뇌가 표현하는 새로운 방식을 발견하는 것이라고 주장했다.
존 설의 중국어 방 논증은 인공지능의 본질을 다룬다. 이 논증은 방 안에 있는 사람이 실제로 읽을 수 없지만 일련의 알고리즘을 사용하여 의미 있게 조작할 수 있는 중국어 문자를 사용하여 대화하는 상황을 가정한다. 설은 프로그램이 아무리 지능적으로 작동하더라도 컴퓨터에 "마음"이나 "이해"를 부여할 수 없다고 주장한다. 스티븐 하르나드는 설의 비판이 실제로는 기능주의와 계산주의를 겨냥한 것이며, 신경과학을 마음을 이해하는 유일하게 올바른 방법으로 확립하려는 것이라고 주장한다.[39]
도널드 데이비슨이 소개한 늪인간은 가상의 인물이다. 데이비슨이 늪에서 하이킹을 하다가 번개에 맞아 죽는 동안, 근처의 다른 번개가 우연히 분자를 재배열하여 데이비슨이 죽은 당시 몸과 정확히 똑같은 형태를 갖게 된다면, 이 존재, 즉 "늪인간"은 데이비슨과 구조적으로 동일한 뇌를 갖게 되며, 따라서 데이비슨과 정확히 똑같이 행동할 것이다. 그는 데이비슨의 사무실로 돌아가 데이비슨이 썼을 것과 똑같은 에세이를 쓰고, 모든 친구와 가족을 알아보는 등등의 행동을 할 것이다.[38]
5. 비판
갤런 스트로슨은 좀비의 상상 가능성을 확립하는 것은 불가능하다고 보았다.[25] 반면 데이비드 찰머스는 좀비의 상상 가능성을 옹호하며, 묘사에서 모순을 찾을 수 없다고 주장했다.[26]
많은 유물론 철학자들은 좀비 시나리오가 묘사 자체로 자기 소멸된다고 주장한다. 유물론은 세계가 물리성에 의해 정의된다고 보며, 물리적으로 동일한 세계는 의식을 포함할 것이고, 의식은 물리적 상황에서 필연적으로 생성될 것이기 때문이다.
대니얼 데닛은 의식과 주관적 경험이 존재하지만, 좀비 주장 지지자들의 주장과는 다르다고 말한다. 고통의 경험은 행동이나 생리학적 차이 없이 제거될 수 있는 것이 아니며, 의식은 복잡한 기능과 아이디어의 집합이라고 본다. 데닛은 철학자들이 좀비의 상상 가능성을 주장할 때 상상력의 과제를 과소평가한다고 비판하며, p-좀비가 2차적 믿음을 가진다는 점에서 모순된다고 주장한다.[28][31][29]
마이클 P. 린치는 데닛의 의견에 동의하며, 좀비 상상 가능성 주장이 우리가 의식을 가지고 있는지 질문하거나 좀비가 가능하지 않다는 것을 받아들여야 하는 상황을 강요한다고 주장한다. 좀비가 자신이 의식적이라고 거짓으로 믿는다면, 우리가 좀비가 아니라고 확신할 수 없기 때문이다. 린치는 좀비의 가능성을 부인하는 것이 더 합리적이라고 본다.[30]
검증주의 관점에서 보면, 단어가 의미를 가지려면 공적 검증이 가능해야 한다.[1] 따라서 퀄리아에 대해 이야기할 수 있다면 좀비의 존재는 불가능하다.
마빈 민스키는 좀비 논쟁이 순환 논증이라고 비판한다. 인간과 물리적으로 동일하지만 주관적 경험이 없는 존재의 가능성을 가정하는 것은, 인간의 물리적 특성이 경험을 생성하지 않는다는 것을 전제하는데, 이는 논쟁이 증명하려는 바와 같기 때문이다.[33]
스티븐 야블로는 좀비가 가능하다는 직관을 설명하는 오류 이론을 제시한다. 물리적인 것과 물리적으로 가능한 것에 대한 개념은 시간이 지남에 따라 변하므로, 개념 분석은 신뢰할 수 없다고 주장한다.[36]
좀비 논쟁은 철학의 방법과 범위, 개념 분석의 본질에 대한 근본적인 의견 불일치를 드러내기 때문에 평가하기 어렵다. 좀비 논쟁 지지자들은 개념 분석이 철학의 중심이라고 생각하는 반면, 데닛, 폴 처칠랜드, W.V.O. 콰인 등은 다른 견해를 가지고 있다. 이러한 이유로 좀비 논쟁은 철학에서 여전히 활발하게 논의되고 있다.
5. 1. 아포스테리오리 필연성
물리주의에서는 좀비 논법에 대한 비판이 제기된다. 현재 우리에게 좀비가 논리적으로 가능해 보이는 것은 인정하지만(이를 '좀비 직관'이라고 부른다), 이러한 직관은 신경계에 대한 현재 우리의 무지에서 비롯된다는 것이다. 즉, 신경과학 지식이 부족하여 현상 체험이 없는 인간과 기능적으로 동일한 존재를 상상할 수 있지만, 신경과학이 발전하면 그러한 존재가 논리적으로 불가능하다는 것을 알게 될 것이라는 주장이다. 이는 아포스테리오리한 필연성으로부터의 논의라고 불린다.[46][47]이러한 주장은 다음과 같은 비유를 통해 설명된다.
: 옛날 사람들은 새벽 동쪽 하늘의 밝은 별을 "샛별", 저녁 서쪽 하늘의 밝은 별을 "저녁별"이라 불렀고, 서로 다른 별이라고 생각했다. 이들은 "샛별"이 폭발해 사라지고 "저녁별"은 남는 상황을 상상할 수 있었다. 그러나 과학이 발전하면서 "샛별"과 "저녁별"이 사실은 같은 별인 "금성"이라는 것을 알게 되었다. 즉, 새벽과 저녁에 관측되는 금성을 각각 다르게 불렀을 뿐이었다. 따라서 "샛별"이 폭발하고 "저녁별"이 남는 상황은 상상할 수 없게 되었다.
5. 2. 현상 판단의 역설
만약 좀비를 상상할 수 있다면, 우리와 물리적으로 똑같지만 의식만 없는 '좀비 쌍둥이'를 생각해 볼 수 있다. 이러한 '쌍둥이 좀비 세계'는 우리 세계와 물리적으로 완전히 동일하지만, 의식 체험만 존재하지 않는 평행 우주와 같다. 이 경우 다음과 같은 문제가 발생한다.[56][57]만약 의식 경험이 물리적 현상과 별개이고, 물리 세계가 물리 법칙에 따라 인과적으로 닫혀 있다면, 물리 세계에서 이루어지는 판단에 의식 경험 자체가 영향을 주지 못하게 된다. 즉, 의식 경험은 아무런 인과적 역할을 하지 못하는 것이다. 이를 '인과적 배제 문제'라고 한다.
데이비드 차머스는 이 문제를 더욱 좁혀 '현상 판단의 역설'이라고 불렀다.[48][49] 좀비 쌍둥이는 의식 경험이 전혀 없음에도 불구하고, 우리와 똑같이 행동하고, 어려운 문제에 대해 논문을 쓰고, 의식에 대해 이야기할 것이다. 그렇다면 의식이 없는 좀비 쌍둥이가 하는 말과 행동은 무엇을 의미하는 것일까? 만약 좀비 쌍둥이가 우리와 똑같은 주장을 할 수 있다면, 우리 자신의 주장은 과연 정당한 것일까? 하는 의문이 제기된다.
5. 3. 전 인류 철학적 좀비 가설
수전 블랙모어는 의식이란 착각이며, '나'라는 자아는 일시적인 허구이고, 뇌는 물리 법칙에 얽매여 자유 의지가 없다고 보았다. 이 관점에 따르면, 인간은 환경의 입력과 그 반응의 축적에 따라 살아가는 철학적 좀비와 같다.[25]5. 4. 기타 비판
갤런 스트로슨은 좀비의 상상 가능성을 확립하는 것은 불가능하다고 보았다.[25] 반면 데이비드 찰머스는 좀비의 상상 가능성을 옹호하며, 묘사에서 모순을 찾을 수 없다고 주장했다.[26]많은 유물론 철학자들은 좀비 시나리오가 묘사 자체로 자기 소멸된다고 주장한다. 유물론은 세계가 물리성에 의해 정의된다고 보며, 물리적으로 동일한 세계는 의식을 포함할 것이고, 의식은 물리적 상황에서 필연적으로 생성될 것이기 때문이다.
대니얼 데닛은 의식과 주관적 경험이 존재하지만, 좀비 주장 지지자들의 주장과는 다르다고 말한다. 고통의 경험은 행동이나 생리학적 차이 없이 제거될 수 있는 것이 아니며, 의식은 복잡한 기능과 아이디어의 집합이라고 본다. 데닛은 철학자들이 좀비의 상상 가능성을 주장할 때 상상력의 과제를 과소평가한다고 비판하며, p-좀비가 2차적 믿음을 가진다는 점에서 모순된다고 주장한다.[28][31][29]
마이클 P. 린치는 데닛의 의견에 동의하며, 좀비 상상 가능성 주장이 우리가 의식을 가지고 있는지 질문하거나 좀비가 가능하지 않다는 것을 받아들여야 하는 상황을 강요한다고 주장한다. 좀비가 자신이 의식적이라고 거짓으로 믿는다면, 우리가 좀비가 아니라고 확신할 수 없기 때문이다. 린치는 좀비의 가능성을 부인하는 것이 더 합리적이라고 본다.[30]
검증주의 관점에서 보면, 단어가 의미를 가지려면 공적 검증이 가능해야 한다.[1] 따라서 퀄리아에 대해 이야기할 수 있다면 좀비의 존재는 불가능하다.
인공 지능 연구원 마빈 민스키는 좀비 논쟁이 순환 논증이라고 비판한다. 인간과 물리적으로 동일하지만 주관적 경험이 없는 존재의 가능성을 가정하는 것은, 인간의 물리적 특성이 경험을 생성하지 않는다는 것을 전제하는데, 이는 논쟁이 증명하려는 바와 같기 때문이다.[33]
스티븐 야블로는 좀비가 가능하다는 직관을 설명하는 오류 이론을 제시한다. 물리적인 것과 물리적으로 가능한 것에 대한 개념은 시간이 지남에 따라 변하므로, 개념 분석은 신뢰할 수 없다고 주장한다.[36]
좀비 논쟁은 철학의 방법과 범위, 개념 분석의 본질에 대한 근본적인 의견 불일치를 드러내기 때문에 평가하기 어렵다. 좀비 논쟁 지지자들은 개념 분석이 철학의 중심이라고 생각하는 반면, 데닛, 폴 처칠랜드, W.V.O. 콰인 등은 다른 견해를 가지고 있다. 이러한 이유로 좀비 논쟁은 철학에서 여전히 활발하게 논의되고 있다.
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