어번 선언서

1. 개요

어번 선언서는 1924년 미국 장로교 내에서 성경 무오성, 예수의 동정녀 탄생, 대속, 부활, 기적 등 5대 교리에 대한 강요에 반대하며 발표된 문서이다. 이 선언은 근본주의와 현대주의 논쟁의 결과로, 성경 해석의 자유와 교리의 다양성을 옹호하며, 미국 장로교회의 분열과 보수 신학자들의 비판을 불러일으켰다. 어번 선언은 자유주의 신학 확산에 영향을 미쳤으며, 한국 개신교에도 시사점을 제공한다.

2. 역사적 배경

1910년, 1916년, 그리고 1923년에 총회는 장로교 목사 안수를 받으려는 모든 후보자가 다음 사항을 확언할 수 있어야 한다고 선언했다.

# 성경의 무오성
# 예수의 동정녀 탄생 (및 예수의 신성)
# 대속 교리
# 육체적 예수의 부활
# 그리스도의 기적의 진정성

어번 신학교의 역사 교수인 로버트 헤이스팅스 니콜스는 교회에서 공식적으로 인정한 유일한 정통성 기준인 성경과 웨스트민스터 신앙 고백 외에 추가적인 정통성 기준을 반복적으로 확언하는 이러한 절차에 이의를 제기하고자 했다. 이 선언문은 총회에서 근본주의를 확언하는 절차가 장로교회의 역사와 정체성에 모순된다고 비난했다. 주로 니콜스와 헨리 슬론 코핀으로 구성된 집필진이 초안을 작성하고 서명했으며, 원래는 1923년 총회에 제출할 의도였다. 그해 총회에서 온건파가 그들의 주장을 긍정적으로 받아들일 것이라는 조짐이 나타나자 코핀은 선언문을 공식적으로 공개하기 전에 목사들이 서명해야 한다고 제안했고, 그 조언에 따라 1924년 총회를 준비하기 위해 서명을 받기 시작했다.

2.1. 근본주의-현대주의 논쟁

1910년, 1916년, 그리고 1923년에 총회는 장로교 목사 안수를 받으려는 모든 후보자가 성경의 무오성, 예수의 동정녀 탄생 (및 예수의 신성), 대속 교리, 육체적 예수의 부활, 그리스도의 기적의 진정성을 확언해야 한다고 선언했다.

어번 신학교의 역사 교수인 로버트 헤이스팅스 니콜스는 교회에서 공식적으로 인정한 유일한 정통성 기준인 성경과 웨스트민스터 신앙 고백 외에 추가적인 정통성 기준을 반복적으로 확언하는 이러한 절차에 이의를 제기하고자 했다. 이 선언문은 총회에서 근본주의를 확언하는 절차가 장로교회의 역사와 정체성에 모순된다고 비난했다. 주로 니콜스와 헨리 슬론 코핀으로 구성된 집필진이 초안을 작성하고 서명했으며, 원래는 1923년 총회에 제출할 의도였다. 그해 총회에서 온건파가 그들의 주장을 긍정적으로 받아들일 것이라는 조짐이 나타나자 코핀은 선언문을 공식적으로 공개하기 전에 목사들이 서명해야 한다고 제안했고, 그 조언에 따라 1924년 총회를 준비하기 위해 서명을 받기 시작했다.

2.2. 미국 장로교회 내 갈등

1910년, 1916년, 그리고 1923년에 총회는 장로교 목사 안수를 받으려는 모든 후보자가 성경의 무오성, 예수의 동정녀 탄생 (및 예수의 신성), 대속 교리, 육체적 예수의 부활, 그리스도의 기적의 진정성을 확언해야 한다고 선언했다.

어번 신학교의 역사 교수인 로버트 헤이스팅스 니콜스는 교회에서 공식적으로 인정한 유일한 정통성 기준인 성경과 웨스트민스터 신앙 고백 외에 추가적인 정통성 기준을 반복적으로 확언하는 이러한 절차에 이의를 제기하고자 했다. 이 선언문은 총회에서 근본주의를 확언하는 절차가 장로교회의 역사와 정체성에 모순된다고 비난했다. 주로 니콜스와 헨리 슬론 코핀으로 구성된 집필진이 초안을 작성하고 서명했으며, 원래는 1923년 총회에 제출할 의도였다. 그해 총회에서 온건파가 그들의 주장을 긍정적으로 받아들일 것이라는 조짐이 나타나자 코핀은 선언문을 공식적으로 공개하기 전에 목사들이 서명해야 한다고 제안했고, 그 조언에 따라 1924년 총회를 준비하기 위해 서명을 받기 시작했다.

2.3. 어번 신학교의 역할

어번 신학교의 역사 교수인 로버트 헤이스팅스 니콜스는 교회에서 공식적으로 인정한 유일한 정통성 기준인 성경과 웨스트민스터 신앙 고백 외에 추가적인 정통성 기준을 반복적으로 확언하는 절차에 이의를 제기하고자 했다. 이 선언문은 총회에서 근본주의를 확언하는 절차가 장로교회의 역사와 정체성에 모순된다고 비난했다. 주로 니콜스와 헨리 슬론 코핀으로 구성된 집필진이 초안을 작성하고 서명했으며, 원래는 1923년 총회에 제출할 의도였다. 그해 총회에서 온건파가 그들의 주장을 긍정적으로 받아들일 것이라는 조짐이 나타나자 코핀은 선언문을 공식적으로 공개하기 전에 목사들이 서명해야 한다고 제안했고, 그 조언에 따라 1924년 총회를 준비하기 위해 서명을 받기 시작했다.

1910년, 1916년, 그리고 1923년에 총회는 장로교 목사 안수를 받으려는 모든 후보자가 다음 사항을 확언할 수 있어야 한다고 선언했다.

# 성경의 무오성
# 예수의 동정녀 탄생 (및 예수의 신성)
# 대속 교리
# 육체적 예수의 부활
# 그리스도의 기적의 진정성

3. 어번 선언의 내용

비록 이 "어번 선언서"가 (당시에는 뉴욕주 오번에 위치해 있던) 어번 신학교에서 공식적으로 나온 것은 아니었지만, 이 문서에 "어번 선언서"라는 이름이 붙여진 것은 아이디어를 처음 낸 니콜스의 영향 때문이었다.

"어번 선언서"는 근본주의-현대주의 논쟁의 절정이었다. 이 논쟁은 1924년까지 미국 장로교회 내에서 30년 이상 지속된 갈등이었다. 이 문서는 신학적 전통주의자와 자유주의자 모두의 지지를 얻었기 때문에 미국 장로교 역사의 전환점을 알리는 신호로 일반적으로 간주된다. 1274명의 서명자 외에도, 제출된 문서에는 "선언서에 동의하고 찬성하지만 서명을 삼간 수백 명의 목사"의 지지도 받았다고 주장했다.

어번 선언서는 다음 6개 조항으로 요약할 수 있다.

# 성경은 무오하지 않다. 성경 해석의 최고의 지침은 교회 권위가 아닌, 개인 신자에게 임하는 하나님의 영이다. 따라서 "양심의 자유"가 고양된다.
# 총회는 노회에 교리를 강요할 권한이 없다.
# 총회가 "장로교 표준과 상반되는 교리"를 주장하는 자들을 비난한 것은 권징서에 명시된 적법 절차를 회피한 것이다.
# 다섯 가지 필수 교리는 어떤 것도 안수를 위한 시험으로 사용되어서는 안 된다. 이 교리에 대한 대체 "이론"은 허용된다.
# 복음주의 기독교의 범위 내에서 사상과 가르침의 자유가 필요하다.
# 분열은 혐오하며, 연합과 자유를 칭찬한다.

다섯 가지 근본 교리를 "특정 이론"이라고 언급하며, 어번 선언서의 주장은 다음과 같이 두 문장으로 요약된다.

:"우리 중 일부는 1923년 총회의 결의에 포함된 특정 이론을 이러한 사실과 교리에 대한 만족스러운 설명으로 간주한다. 그러나 우리는 이것이 성경과 우리의 표준이 우리 종교의 이러한 사실과 교리에 대한 설명으로 허용하는 유일한 이론이 아니라고 믿고 있으며, 이러한 사실과 교리를 고수하는 모든 사람은 이를 설명하기 위해 어떤 이론을 사용하든 모든 신뢰와 교제를 받을 자격이 있다."

어번 선언서의 수용으로 인해, 이로 인해 자리를 잃은 장로교 전통주의자들은 정통 장로교회를 설립했다. 이 교회는 위에서 언급한 다섯 가지 필수 교리에 대한 믿음과 같은 이전의 기준을 유지한다.

어번 선언서에 대한 논의는 미국 장로교회가 미국 북부 장로교회와의 연합을 고려하기 시작한 1940년대까지 이어졌으며, 보수주의자들은 선언서가 북부 교단의 신학적 입장을 나타낸다고 비난했다.

3.1. 주요 내용

어번 선언서는 다음 6개 조항으로 요약할 수 있다.

# 성경은 무오하지 않다. 성경 해석의 최고의 지침은 교회 권위가 아닌, 개인 신자에게 임하는 하나님의 영이다. 따라서 "양심의 자유"가 고양된다.
# 총회는 노회에 교리를 강요할 권한이 없다.
# 총회가 "장로교 표준과 상반되는 교리"를 주장하는 자들을 비난한 것은 권징서에 명시된 적법 절차를 회피한 것이다.
# 다섯 가지 필수 교리는 어떤 것도 안수를 위한 시험으로 사용되어서는 안 된다. 이 교리에 대한 대체 "이론"은 허용된다.
# 복음주의 기독교의 범위 내에서 사상과 가르침의 자유가 필요하다.
# 분열은 혐오하며, 연합과 자유를 칭찬한다.

다섯 가지 근본 교리를 "특정 이론"이라고 언급하며, 어번 선언서의 주장은 다음과 같이 두 문장으로 요약된다.

:"우리 중 일부는 1923년 총회의 결의에 포함된 특정 이론을 이러한 사실과 교리에 대한 만족스러운 설명으로 간주한다. 그러나 우리는 이것이 성경과 우리의 표준이 우리 종교의 이러한 사실과 교리에 대한 설명으로 허용하는 유일한 이론이 아니라고 믿고 있으며, 이러한 사실과 교리를 고수하는 모든 사람은 이를 설명하기 위해 어떤 이론을 사용하든 모든 신뢰와 교제를 받을 자격이 있다."

어번 선언서의 수용으로 인해, 이로 인해 자리를 잃은 장로교 전통주의자들은 정통 장로교회를 설립했다. 이 교회는 위에서 언급한 다섯 가지 필수 교리에 대한 믿음과 같은 이전의 기준을 유지한다.

어번 선언서에 대한 논의는 미국 장로교회가 미국 북부 장로교회와의 연합을 고려하기 시작한 1940년대까지 이어졌으며, 보수주의자들은 선언서가 북부 교단의 신학적 입장을 나타낸다고 비난했다.

3.2. 5대 근본 교리에 대한 입장

어번 선언서는 5대 근본 교리에 대한 "특정 이론"을 언급하며, 1923년 총회의 결의에 포함된 특정 이론을 만족스러운 설명으로 간주하는 입장을 취한다. 그러나 이것이 성경과 장로교 표준이 허용하는 유일한 이론은 아니라고 믿으며, 이러한 교리를 고수하는 모든 사람은 어떤 이론을 사용하든 신뢰와 교제를 받을 자격이 있다고 주장한다.

성경의 무오성에 대해서는, 성경 해석의 최고의 지침은 교회 권위가 아닌 개인 신자에게 임하는 하나님의 영이라고 주장하며 "양심의 자유"를 강조한다. 총회는 노회에 교리를 강요할 권한이 없으며, "장로교 표준과 상반되는 교리"를 주장하는 자들을 비난한 것은 권징서에 명시된 적법 절차를 회피한 것이라고 비판한다. 또한, 다섯 가지 필수 교리는 안수를 위한 시험으로 사용되어서는 안 되며, 이에 대한 대체 "이론"도 허용되어야 한다고 주장한다.

어번 선언서는 복음주의 기독교 내에서 사상과 가르침의 자유를 옹호하며, 분열을 혐오하고 연합과 자유를 칭찬한다. 이러한 어번 선언서의 수용은 장로교 전통주의자들의 반발을 불러일으켰고, 이들은 정통 장로교회를 설립하여 5대 근본 교리에 대한 믿음과 같은 이전 기준을 유지하였다. 어번 선언서에 대한 논의는 1940년대 미국 장로교회가 미국 북부 장로교회와의 연합을 고려할 때까지 이어졌으며, 보수주의자들은 선언서가 북부 교단의 신학적 입장을 나타낸다고 비난했다.

4. 어번 선언의 영향

어번 선언서는 1920년대 미국 장로교회(PCUSA) 내에서 일어난 근본주의와 현대주의 논쟁의 산물이다. 1923년 미국 장로교 총회는 총회에서 결정한 5대 교리에 이의를 제기하는 사람은 목사 안수를 허락하지 않기로 결정했다. 1924년, 1,274명의 목회자들이 서명한 어번 선언서는 총회의 결정에 대한 항의였다. 이 선언은 성경의 무오성, 그리스도의 처녀 탄생, 대속, 그리스도의 육체적 부활, 역사적 기적의 실재성 등 5대 교리에 대한 강제적인 믿음에 반대했다.

이러한 신학적 논쟁은 미국 장로교회 내 분열로 이어졌다. 자유주의 진영은 성경의 문자적 해석을 거부하고 현대 과학 및 사회 변화에 맞춰 기독교 교리를 재해석해야 한다고 주장했다. 반면, 근본주의 진영은 전통적인 기독교 교리를 고수하고 성경의 권위를 옹호했다.

1925년 데이비드 S. 케네디는 "복음주의적 범위 내의 자유"라는 글을 통해 자유주의적 관점을 옹호했다. 같은 해 J. 그레샴 메이천은 "총회가 교회를 대표해야 하는가?"라는 글을 통해 총회의 권위에 도전하며 근본주의적 입장을 변호했다. 데이비드 S. 케네디는 또한 "장로교에 두 개의 종교가 있는가?"라는 글을 통해 장로교 내의 신학적 갈등을 지적했다.

1926년, J. 그레샴 메이천은 "교회의 사명"이라는 글에서 교회의 주요 임무는 복음 전파와 영혼 구원이라고 강조했다. 1932년, H. 맥알리스터 그리피스는 "이단적인 '어번 선언': 장로교의 진정한 평화와 순결에 대한 위협"이라는 글에서 어번 선언서를 강하게 비판했다.

1935년 고든 H. 클라크는 "어번 이단"이라는 글에서 어번 선언서가 장로교 신학에 미치는 부정적인 영향을 지적했다. 1942년 다니엘 S. 게이지는 "어번 선언"이라는 글을 통해 선언서의 내용을 분석하고 비판했다. 같은 해 윌리엄 차일즈 로빈슨은 "어번 선언의 영향"이라는 글에서 어번 선언서가 교회 분열에 미친 영향을 분석했다.

1944년, 다니엘 S. 게이지는 "링글 박사와 어번 선언"이라는 글을 통해 어번 선언서에 대한 논쟁을 이어갔다. 같은 해 윌리엄 차일즈 로빈슨은 "초자연적인 그리스도에 대한 자유주의의 공격"이라는 글을 통해 자유주의 신학이 기독교 신앙의 핵심을 훼손한다고 비판했다.

어번 선언은 1920년대 미국 장로교 내에서 벌어진 근본주의-현대주의 논쟁에 큰 영향을 미쳤다. 이 선언은 성경의 무오성과 같은 전통적인 교리에 대한 자유주의적인 해석을 옹호하며, 근본주의자들의 비판을 받았다.

J. 그레샴 메이천과 같은 보수적인 신학자들은 어번 선언이 교회의 신앙 고백을 훼손한다고 주장했다. 그들은 이 선언이 교회의 사명을 약화시키고, 복음주의적 신앙의 핵심 가치를 훼손한다고 비판했다.

반면, 어번 선언을 지지하는 이들은 성경 해석의 다양성을 인정하고, 현대 사회의 변화에 발맞춰 교리가 재해석되어야 한다고 주장했다. 이들은 어번 선언이 교회의 평화와 일치를 추구하며, 복음주의적 신앙의 본질을 유지하는 데 기여한다고 보았다.

1930년대와 1940년대에도 어번 선언을 둘러싼 논쟁은 계속되었다. H. 맥알리스터 그리피스와 고든 H. 클라크는 어번 선언을 이단적인 문서로 규정하고, 그 영향력을 경계해야 한다고 주장했다. 반면, 다니엘 S. 게이지는 어번 선언이 장로교의 전통적인 신앙과 일치하며, 교회의 발전에 기여한다고 옹호했다. 윌리엄 차일즈 로빈슨은 어번 선언이 초자연적인 그리스도에 대한 자유주의적 공격을 반영한다고 비판했다.

어번 선언은 자유주의 신학의 확산에 영향을 주었다.

4.1. 미국 장로교회 내 분열

어번 선언서는 1920년대 미국 장로교회(PCUSA) 내에서 일어난 근본주의와 현대주의 논쟁의 산물이다. 1923년 미국 장로교 총회는 총회에서 결정한 5대 교리에 이의를 제기하는 사람은 목사 안수를 허락하지 않기로 결정했다. 1924년, 1,274명의 목회자들이 서명한 어번 선언서는 총회의 결정에 대한 항의였다. 이 선언은 성경의 무오성, 그리스도의 처녀 탄생, 대속, 그리스도의 육체적 부활, 역사적 기적의 실재성 등 5대 교리에 대한 강제적인 믿음에 반대했다.

이러한 신학적 논쟁은 미국 장로교회 내 분열로 이어졌다. 자유주의 진영은 성경의 문자적 해석을 거부하고 현대 과학 및 사회 변화에 맞춰 기독교 교리를 재해석해야 한다고 주장했다. 반면, 근본주의 진영은 전통적인 기독교 교리를 고수하고 성경의 권위를 옹호했다.

1925년 데이비드 S. 케네디는 "복음주의적 범위 내의 자유"라는 글을 통해 자유주의적 관점을 옹호했다. 같은 해 J. 그레샴 메이천은 "총회가 교회를 대표해야 하는가?"라는 글을 통해 총회의 권위에 도전하며 근본주의적 입장을 변호했다. 데이비드 S. 케네디는 또한 "장로교에 두 개의 종교가 있는가?"라는 글을 통해 장로교 내의 신학적 갈등을 지적했다.

1926년, J. 그레샴 메이천은 "교회의 사명"이라는 글에서 교회의 주요 임무는 복음 전파와 영혼 구원이라고 강조했다. 1932년, H. 맥알리스터 그리피스는 "이단적인 '어번 선언': 장로교의 진정한 평화와 순결에 대한 위협"이라는 글에서 어번 선언서를 강하게 비판했다.

1935년 고든 H. 클라크는 "어번 이단"이라는 글에서 어번 선언서가 장로교 신학에 미치는 부정적인 영향을 지적했다. 1942년 다니엘 S. 게이지는 "어번 선언"이라는 글을 통해 선언서의 내용을 분석하고 비판했다. 같은 해 윌리엄 차일즈 로빈슨은 "어번 선언의 영향"이라는 글에서 어번 선언서가 교회 분열에 미친 영향을 분석했다.

1944년, 다니엘 S. 게이지는 "링글 박사와 어번 선언"이라는 글을 통해 어번 선언서에 대한 논쟁을 이어갔다. 같은 해 윌리엄 차일즈 로빈슨은 "초자연적인 그리스도에 대한 자유주의의 공격"이라는 글을 통해 자유주의 신학이 기독교 신앙의 핵심을 훼손한다고 비판했다.

4.2. 자유주의 신학의 확산

어번 선언은 자유주의 신학의 확산에 영향을 주었다.

4.3. 현대 신학 논쟁에 미친 영향

어번 선언은 1920년대 미국 장로교 내에서 벌어진 근본주의-현대주의 논쟁에 큰 영향을 미쳤다. 이 선언은 성경의 무오성과 같은 전통적인 교리에 대한 자유주의적인 해석을 옹호하며, 근본주의자들의 비판을 받았다.

J. 그레샴 메이천과 같은 보수적인 신학자들은 어번 선언이 교회의 신앙 고백을 훼손한다고 주장했다. 그들은 이 선언이 교회의 사명을 약화시키고, 복음주의적 신앙의 핵심 가치를 훼손한다고 비판했다.

반면, 어번 선언을 지지하는 이들은 성경 해석의 다양성을 인정하고, 현대 사회의 변화에 발맞춰 교리가 재해석되어야 한다고 주장했다. 이들은 어번 선언이 교회의 평화와 일치를 추구하며, 복음주의적 신앙의 본질을 유지하는 데 기여한다고 보았다.

1930년대와 1940년대에도 어번 선언을 둘러싼 논쟁은 계속되었다. H. 맥알리스터 그리피스와 고든 H. 클라크는 어번 선언을 이단적인 문서로 규정하고, 그 영향력을 경계해야 한다고 주장했다. 반면, 다니엘 S. 게이지는 어번 선언이 장로교의 전통적인 신앙과 일치하며, 교회의 발전에 기여한다고 옹호했다. 윌리엄 차일즈 로빈슨은 어번 선언이 초자연적인 그리스도에 대한 자유주의적 공격을 반영한다고 비판했다.

5. 보수 장로교의 반응

어번 선언서는 여러 보수적인 장로교 신학자들로부터 비판을 받았다. 1925년 데이비드 S. 케네디는 "복음주의적 범위 내의 자유"와 "장로교에 두 개의 종교가 있는가?"라는 글을 통해 어번 선언서의 자유주의적 신학을 비판했다. 같은 해, J. 그레샴 메이천은 "총회가 교회를 대표해야 하는가?"라는 글에서 어번 선언서가 교회의 대표성을 훼손한다고 주장했다. 1926년에는 "교회의 사명"이라는 글을 통해 교회의 본질적인 사명에서 벗어났다고 비판했다.

H. 맥알리스터 그리피스는 1932년에 "이단적인 '어번 선언': 장로교의 진정한 평화와 순결에 대한 위협"이라는 글을 통해 어번 선언서를 이단으로 규정하고, 교회의 순결성을 위협한다고 주장했다. 1935년 고든 H. 클라크는 "어번 이단"이라는 글에서 어번 선언서의 신학적 문제점을 지적했다.

1942년 다니엘 S. 게이지는 "어번 선언"이라는 글을 통해 어번 선언서를 비판했고, 같은 해 윌리엄 차일즈 로빈슨은 "어번 선언의 영향"이라는 글에서 어번 선언서가 교회에 미친 부정적인 영향을 분석했다. 1944년 다니엘 S. 게이지는 "링글 박사와 어번 선언"이라는 글을 통해 어번 선언서와 관련된 논쟁을 다루었고, 윌리엄 차일즈 로빈슨은 "초자연적인 그리스도에 대한 자유주의의 공격"이라는 글에서 어번 선언서가 자유주의 신학의 영향을 받아 초자연적인 그리스도를 부정한다고 비판했다.

5.1. 주요 비판

어번 선언서는 여러 보수적인 장로교 신학자들로부터 비판을 받았다. 1925년 데이비드 S. 케네디는 "복음주의적 범위 내의 자유"와 "장로교에 두 개의 종교가 있는가?"라는 글을 통해 어번 선언서의 자유주의적 신학을 비판했다. 같은 해, J. 그레샴 메이천은 "총회가 교회를 대표해야 하는가?"라는 글에서 어번 선언서가 교회의 대표성을 훼손한다고 주장했다. 1926년에는 "교회의 사명"이라는 글을 통해 교회의 본질적인 사명에서 벗어났다고 비판했다.

H. 맥알리스터 그리피스는 1932년에 "이단적인 '어번 선언': 장로교의 진정한 평화와 순결에 대한 위협"이라는 글을 통해 어번 선언서를 이단으로 규정하고, 교회의 순결성을 위협한다고 주장했다. 1935년 고든 H. 클라크는 "어번 이단"이라는 글에서 어번 선언서의 신학적 문제점을 지적했다.

1942년 다니엘 S. 게이지는 "어번 선언"이라는 글을 통해 어번 선언서를 비판했고, 같은 해 윌리엄 차일즈 로빈슨은 "어번 선언의 영향"이라는 글에서 어번 선언서가 교회에 미친 부정적인 영향을 분석했다. 1944년 다니엘 S. 게이지는 "링글 박사와 어번 선언"이라는 글을 통해 어번 선언서와 관련된 논쟁을 다루었고, 윌리엄 차일즈 로빈슨은 "초자연적인 그리스도에 대한 자유주의의 공격"이라는 글에서 어번 선언서가 자유주의 신학의 영향을 받아 초자연적인 그리스도를 부정한다고 비판했다.