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삼위일체

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목차

1. 개요

삼위일체는 기독교의 핵심 교리 중 하나로, 하나님이 성부, 성자, 성령의 세 위격으로 존재하지만 본질은 하나라는 내용을 담고 있다. 이 교리는 초대 교회부터 점진적으로 발전해 왔으며, 4세기 아리우스 논쟁을 거쳐 니케아 공의회와 콘스탄티노폴리스 공의회에서 최종적으로 확립되었다. 삼위일체는 구약성경에서도 암시적으로 나타난다고 해석되며, 신약성경에는 성부, 성자, 성령이 함께 언급되는 구절들이 존재한다. 삼위일체에 대한 다양한 해석이 존재하며, 삼신론, 양태론, 종속주의 등이 이단으로 간주된다. 대부분의 기독교 교파는 삼위일체 교리를 받아들이지만, 일부 교파에서는 이를 부정하며 유일신 사상을 강조한다. 이슬람교는 삼위일체 교리를 신성모독으로 간주하고 유일신 사상을 강조한다.

2. 역사

기독교에서 삼위일체론의 초기 기원은 그리스도론(기독론)의 확장에서 시작되었다. 막 태동되었던 기독교는 70년 유대 전쟁에서 다른 유파가 사라지고 유일하게 남은 바리사이파 유대교와 인성을 강조하는 에비온주의, 신성의 영적 요소만을 강조하는 영지주의의 등장으로 위협을 받았다. 이러한 상황은 육체를 가지신 제2 하느님이신 그리스도가 누구인지에 대한 논리적인 설명, 즉 신학 이론의 필요성을 야기했다. 이 즈음에 형성된 신약성경을 바탕으로 그리스도론과 그 존재 이유에 대한 설명인 삼위일체가 등장하였다. 삼위일체는 점차 발전하여 기독교의 중요한 교리가 되었다.[163]

초기 기독교는 유대교, 다신론, 영지주의 등의 배경 속에서 예수 그리스도가 하느님의 아들로 보내졌고, 십자가에 못 박혀 죽고 부활한 후에도 함께하시는 주라는 기독교의 고백에 대한 새로운 설명을 필요로 했다. 특히 영지주의의 유출설과 마르키온주의의 이원론은 그리스도론을 뒤흔드는 사건이었고, 이 문제를 해결하기 위한 신학적 개념이 필요했다.[164] 325년 니케아 공의회와 381년 콘스탄티노플 공의회에서 호모우시우스라는 예수와 성부가 동일 본질이라는 관념을 발전시키고 체계화하여 삼위일체를 확정했다. 아리우스는 니케아 공의회 이전부터 교부들 사이에서 받아들여지던 호모우시우스의 “동질적이고 하나의 실체로 된 아들과 아버지”라는 관념에 도전하여 삼위일체를 부인하였으나, 니케아 공의회에서 파문되었다.

공의회 결정 이전에 1세기 사도 교부인 로마의 클레멘스는 "하느님의 사심, 주 예수 그리스도의 사심, 성령으로"[165]라고 고백하며 삼위일체를 언급했다. 안티오키아의 이그나티우스도 세례 문구와 요한복음서를 활용하여 삼위 개념을 언급했다.[166] 2세기 기독교 변증가들은 성부와 성자의 관계를 설명하는 신학적 틀을 마련하고자 노력했다. 안디오키아의 테오필루스를 거쳐 이레니우스의 경세적 삼위일체론이 등장했고, 이후 사도전승에는 삼위일체 개념을 따라 서품되는 감독자의 기도문이 기록되었다.[167] 3세기 신학자 히폴리투스와 테르툴리아누스의 삼위일체론은 4세기 공의회 결정의 바탕이 되었다.

가장 초기에 알려진 삼위일체에 관한 예술 작품, 교리적 또는 삼위일체 석관, 350년 (바티칸 박물관)


알브레히트 뒤러의 ''삼위일체 숭배'' (1511). 위에서 아래로: 성령(비둘기), 성부 하나님과 십자가에 달리신 그리스도


"지상 삼위일체"가 성육신을 통해 "아들"과 결합된 "천상의 삼위일체" – 무리요의 ''천상의 삼위일체와 지상의 삼위일체'' (c. 1677)


2세기 후반 안티오키아의 테오필루스는 "삼위일체"라는 단어를 처음 사용한 교부로 기록되었다. 그는 삼위일체를 하나님, 그의 말씀(Logosla)과 그의 지혜(Sophiala)로 정의했다.[29] 테르툴리아누스는 삼위일체를 아버지, 아들, 성령으로 명시적으로 정의하고 프락세아스에 맞서 자신의 신학을 변호했다.

4세기 아리우스주의는 아들이 변화 가능한 피조물이며 아버지보다 먼저 존재하지 않았다고 주장했다.[168] 325년 니케아 공의회는 니케아 신경을 채택하여 그리스도를 "아버지와 한 본질"로 묘사하고, 성령을 "말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하신" 분으로 묘사했다.[30][31]

381년 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회에서 니케아-콘스탄티노폴리스 신경이 채택되었는데, 성령은 아버지와 아들과 함께 숭배받고 영광을 받으며, 그들과 본질이 같다고 명시했다. 아타나시우스와 카이사레아의 바실(Basil of Caesarea), 니사의 그레고리우스(Gregory of Nyssa), 나지안조스의 그레고리우스(Gregory of Nazianzus) 등 카파도키아 교부들의 지도 아래 삼위일체 교리는 현재의 형태에 도달했다.

6세기 후반, 일부 라틴어 사용 교회들은 성령의 발현에 "그리고 아들로부터"(Filioquela)라는 구절을 추가했다.[35] 이 구절은 1014년 로마 전례에 통합되었고,[36] 1054년 동서 교회 분열의 주요 원인이 되었다.

2. 1. 한국 기독교 역사

한국 기독교 역사에서 삼위일체 논쟁이 크게 부각된 적은 없지만, 자유주의 신학 논쟁 과정에서 삼위일체 교리에 대한 논의가 일부 있었다. 1930년대 김재준은 자유주의 신학의 영향을 받아 삼위일체 교리를 비판적으로 검토했으나, 전통적인 삼위일체론을 완전히 부정하지는 않았다. 한편, 박형룡은 김재준의 신학을 비판하며 정통 삼위일체 신앙을 옹호했다.

3. 구약성경

구약성경에서는 엘로힘(אֱלֹהִים)[157]이라는 복수형 히브리어가 하느님을 가리키는 단어로 사용된다. 또한, "우리"라는 복수 인칭 대명사를 사용하는 구절들이 있는데, 이는 하느님의 복수적 측면을 나타낸다고 해석될 수 있다.[158]

예를 들어, 창세기 창조 이야기에서 창세기 1장 26절은 "하나님이 이르시되 우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고"라고 기록하고 있으며,[159][160][161][162] 창세기 3장 22절은 "그 사람이 우리 중 하나 같이 되어"라고 기록하고 있다. 이러한 표현들은 하나님 안에 여러 위격이 존재함을 암시하는 것으로 해석될 수 있다. 신학자 메레디스 클라인[7]과 게르하르트 폰 라드는 이 복수형 표현이 하나님이 천상의 존재들과 함께 자신을 포함시키는 방식으로, 하나님의 형상을 직접적으로 연결하는 것을 피하기 위한 것이라고 해석하기도 한다.[8] 그러나, 빅터 P. 해밀턴은 이러한 해석이 창세기 1장이 이사야 40장 13-14절과 모순된다고 지적한다. 즉, 창세기 1장의 복수 대명사가 하나님이 '천상의 궁정'과 상의하고 창조하신다는 것을 가르친다면, 하나님이 아무에게도 조언을 구하지 않으신다는 이사야의 진술과 모순된다는 것이다. 해밀턴은 삼위일체의 교리가 처음에는 모호하게, 그 다음에는 신약성경에서 명확하게 계시되는 점진적 계시의 틀을 주장한다.

아브라함에게 나타난 세 사람의 이야기도 삼위일체와 관련된 것으로 해석되기도 한다. 순교자 유스티누스와 존 칼빈은 이 이야기를 아브라함이 하나님을 방문했고, 그분은 두 천사와 함께 있었다고 해석했다. 반면, 아우구스티누스는 아브라함을 방문한 세 사람이 삼위일체의 세 위격이라고 주장했다.

이사야 9장 6절에는 메시아에 대한 예언이 나오는데, 메시아는 "기묘자, 모사, 전능하신 하나님, 영존하시는 아버지, 평강의 왕"으로 불린다. 일부 기독교인들은 이 구절이 메시아가 땅에서 삼위일체를 대표한다는 것을 의미한다고 해석한다. 그 이유는 모사는 성령을 나타내는 칭호(요한복음 14:26), 삼위일체는 하나님, 아버지는 하나님 아버지를 나타내는 칭호, 평강의 왕은 예수를 나타내는 칭호이기 때문이다. 이 구절은 그리스도의 신성을 뒷받침하는 데 사용되기도 한다.[10]

다니엘 7장 13-14절은 인자 같은 이가 하늘 구름을 타고 와서 옛적부터 항상 계신 이에게 영원한 권세를 받는 장면을 묘사한다. 이는 성자 예수 그리스도의 신성과 영원성을 나타내는 것으로 해석될 수 있다.[11]

이사야 48장 16절("이리로 가까이 와서 내 말을 들어라. 처음부터 나는 숨어서 수군거리지 않았다. 이 모든 일이 이루어질 때, 바로 현장에 나는 있었다." 이제 주 야훼께서 당신의 영을 주시어 나를 보내신다.")과 61장 1절("주 야훼의 영을 내려주시며 야훼께서 나에게 기름을 부어주시고 나를 보내시며 이르셨다. "억눌린 자들에게 복음을 전하여라. 찢긴 마음을 싸매 주고, 포로들에게 해방을 알려라. 옥에 갇힌 자들에게 자유를 선포하여라.") 또한 삼위일체를 암시하는 구절로 해석될 수 있다.

이 외에도 창세기 19장 24절, 시편 33장 6절, 잠언 9장 1절 등도 삼위일체와 관련된 구절로 해석되기도 한다. 그러나 삼위일체 기독교 학자들은 이러한 개념들을 후대의 삼위일체 교리와 직접 연관시키는 것은 구약성경의 의도와 정신을 벗어나는 것이라고 일반적으로 동의한다.

4. 신약성경

신약성경에는 삼위일체가 명확하게 제시되지는 않지만, 마태복음 28장 19절에서 예수는 제자들에게 "아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀라"고 명령하신다.[89] 고린도후서 13장 13절에는 "주 예수 그리스도의 은혜와 하나님의 사랑과 성령의 교통하심이 너희 무리와 함께 있을지어다"라는 바울의 축복문이 나온다.[89] 이처럼 신약성경에는 삼위일체론적 공식이 여러 곳에서 나타난다.[89][90][91]

요한복음은 예수 그리스도의 선재(Pre-existence)와 성육신(Incarnation)을 강조하며, 예수와 성부의 관계, 그리고 성령의 역할을 상세히 설명한다. 요한복음에서는 그리스도의 선재와 성령의 오심을 설명하여 삼위의 개념을 다루고 있다.

현대 성서학자들은 4세기 이후 라틴어와 그리스어 텍스트에서 발견되고, 킹 제임스 성경과 같은 후기 번역본에서 나타나는 요한 1서 5장 7절(요한 계의 콤마)이 가장 오래된 그리스어 및 라틴어 텍스트에서는 발견되지 않는다는 데 대체로 동의한다. 대부분의 학자들은 이 구절이 후대의 필사자가 추가한 것이거나, 본문 주석이며, 원본 텍스트의 일부가 아니라고 본다. 문제가 되는 구절의 내용은 다음과 같다.

이 구절은 그리스어 신약성경의 에티오피아어, 아람어, 시리아어, 슬라브어, 초기 아르메니아어, 조지아어, 아랍어 번역본에는 없다. 주로 라틴어 필사본에서 발견되며, 소수의 그리스어, 슬라브어, 후기 아르메니아어 필사본에도 포함되어 있다.[15][16][17]

일부 학자들은 요한이 "아버지는 나보다 크시다"라는 예수의 말을 인용하면서 계층 구조를 제시한다고 주장하는데, 이 구절은 아리우스주의 등 비삼위일체론 그룹에서 인용되었다. 그러나 아우구스티누스와 토마스 아퀴나스와 같은 영향력 있는 신학자들은 이 구절이 예수의 인간적인 본성에 대해 말하는 것으로 이해해야 한다고 주장했다.[24]

세례는 일반적으로 "성부와 성자와 성령의 이름으로"라는 삼위일체 공식으로 베풀어진다.[38] 삼위일체론자들은 이 이름을 세례가 시작되는 기독교 신앙과 동일시하며, 이는 바실 대주교(330–379)의 "우리는 우리가 받은 대로 세례를 받아야 하며, 우리가 세례를 받은 대로 신앙을 고백해야 한다"라는 진술에서 볼 수 있다. 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회(381) 또한 "이것이 우리에게 성부, 성자, 성령의 이름으로 믿으라고 가르치는 우리 세례의 신앙이다. 이 신앙에 따르면 성부, 성자, 성령의 신성, 능력, 본질은 하나이다."[39]라고 언급했는데, 이는 세례가 교회가 존재한 초기 수십 년부터 이 공식과 연관되어 있었음을 나타내는 것으로 해석될 수 있다. 신약성서에서 발견되는 다른 삼위일체 공식으로는 고린도후서 13:14, 고린도전서 12:4–6, 에베소서 4:4–6, 베드로전서 1:2 및 요한계시록 1:4–5 등이 있다.[99][52]

단일신론 오순절교는 삼위일체론적 세례관에 반대하며 세례를 "예수 그리스도의 이름으로"만 베푸는 것을 강조하는데, 이는 그들이 원래의 사도적 공식이라고 주장하는 것이다.[78] 이러한 이유로 그들은 종종 사도행전에 나오는 세례에 주목한다. 사도행전에 나오는 세례를 매우 강조하는 사람들은 또한 현재 형태의 마태오복음 28:19의 진정성에 의문을 제기하는 경우가 많다. 그러나 신약 본문 비평의 대부분의 학자들은 이 구절의 진정성을 인정하는데, 그 공식에 관한 이본이 없고,[134][135] 이 구절의 현존하는 형태는 디다케 및 1세기와 2세기의 다른 교부 저작물인 이그나티우스, 테르툴리아누스, 히폴리투스(작가), 키프리아누스, 및 그레고리우스 타우마투르구스에서 증명되기 때문이다.

게르하르트 키텔은 마태오복음 28:19에 대해 "이 삼중 관계[성부, 성자, 성령]는 곧 고린도후서 13:14[40]와 고린도전서 12:4–6[41]의 삼위일체 공식에서 고정된 표현을 찾았다. 이 형식은 마태오복음 28:19 Did., 7. 1과 3에서 세례 공식에서 처음 발견된다"라고 언급하면서 성부, 성자, 성령이 불가분리의 삼중 관계로 연결되어 있다는 것은 자명하다고 말한다.

5. 신학

구약성경은 여러 구절에서 삼위일체를 언급하는 것으로 해석된다. 신약성경에서는 아버지와 아들과 성령이라는 문구가 여러 곳에서 증거되었다.[154] 나지안조스의 그리고리오스와 같은 교부들은 계시가 점진적이었다고 하면서 "구약성서는 아버지를 공공연하게, 아들은 더 모호하게 선언했다"고 하며 "아버지의 신격이 아직 인정받지 못했을 때에는 분명히 아들을 선포하는 것이 안전하지 않았기 때문"이라고 주장했다.[155]

창세기 18장과 19장은 삼위일체를 나타내는 본문으로 해석되기도 하는데, 아우구스티누스에 따르면, 18장의 세 사람은 인간의 형태로 나타난 삼위일체 하느님이었다.[156] 요한 1서에서 요한은 "하느님이 자신의 아들인 예수 그리스도를 보냈다는 것을 믿는 것"이 계명을 지키고 하느님을 사랑하는 것이라고 말하고 있고, 또한 그것을 증거하는 분이 성령이라고 시사하고 있으며, 그 셋은 하나라고 명확히 함으로 삼위일체론을 뒷받침하는 구절을 기록해 놓았다.

기독교의 경전 중에서 요한의 복음서에서도 그리스도의 선재와 성령의 오심을 설명하여 삼위의 개념을 다루고 있다. 기독교회에서 삼위일체론의 초기 기원은 그리스도론(기독론)의 확장에서 시작되었다. 막 태동되었던 기독교에게 70년 유대 전쟁에서 다른 유파가 사라지고 유일하게 남은 바리사이파 유대교와 인성을 강조하는 에비온주의, 신성의 영적 요소만을 강조하는 영지주의의 등장으로 기독교 뿌리를 흔든 자극이 되었고, 육체를 가지신 제2 하느님이신 그리스도가 누구인지 논리적인 설명인 신학이론이 필요했다. 이 즈음에 형성된 신약성경을 바탕으로 그리스도론과 그 그리스도론의 존재 이유에 대한 설명인 삼위일체가 등장하였다. 삼위일체는 점차 발전하여 이 세상을 설명하는 세계관과 신학적 지침으로서 기독교에 중요한 교리가 되었다.[163]

사상적 개념으로는 기독교 초기의 환경이었던 유대교, 다신론, 영지주의 등의 배경에서 예수 그리스도가 하느님의 아들로 보내졌고, 아들이 이 땅에 존재했으며, 십자가에 못 박혀 죽고 부활한 후에도 함께하시는 주, 즉 기독교가 고백하는 주에 대한 새로운 설명이 요청되었다. 특히 영지주의의 유출설과 마르키온주의의 이원론은 그리스도론을 뒤흔드는 사건이었고, 이 문제를 해결하기 위한 신학적 개념이 필요했다.[164] 이 새로운 개념은 흔히 325년 니케아 공의회와 381년 콘스탄티노플 공의회에서 호모우시우스라는 예수와 성부가 동일 본질이라는 관념을 더욱 발전시키고 논리적으로 체계화 시켜 삼위일체로서 확정했다. 니케아 공의회 이전부터 교부들 사이에서 받아들여지던 호모우시우스의 “동질적이고 하나의 실체로 된 아들과 아버지”라는 관념에 도전하여 삼위일체를 부인한 아리우스는 제1차 니케아 공의회에 의하여 파문되었다.

공의회의 결정 이전에 1세기 사도 교부인 로마의 클레멘스는 "하느님의 사심, 주 예수 그리스도의 사심, 성령으로"[165]라고 고백하는 문헌과 성육신 이전 예수 그리스도의 선재를 받아들이는 기록이 있다. 사도 교부인 안티오키아의 이그나티우스도 이미 존재했던 세례의 문구와 요한복음서를 활용하여 삼위 개념을 언급했다.[166] 2세기를 맞으며 기독교 변증가들은 성부와 성자의 관계를 설명하는 틀을 신학적으로 마련하고자 애썼다. 로고스 개념을 활용하여 유스티아누스에서 타티아누스, 안티오키아의 테오필루스로 이어지며 발전하였다. 2세기의 신학자 이레니우스의 경세적 삼위일체론의 등장과 이후 초대 기독교 전승을 기록한 사도전승에서 이미 삼위일체 개념을 따라 서품되는 감독자의 기도문이 있으며[167], 그 후 3세기 신학자 히폴리투스와 테르툴리아누스의 삼위일체론을 바탕으로 4세기 공의회의 결정이 이루어졌다.

삼위일체의 개념이 4세기 즈음에 고안되었다고 보기도 하는데[168], 일부 종교 학자들은 삼위일체설이 기독교의 개념에 기반을 두고 있다는 것을 부인하고 있고, 또 이는 하느님의 본성에 대한 초기 기독교에서 비롯되었다는 주장도 있으며[169], 기독교 선교 이전 플라톤이 주장하던 성 삼위일체의 개념에서 가져온 것이라는 주장도 있다.[170] 다른 학자는 삼위일체라는 개념이 기독교의 삼위일체설은 고대 이집트, 힌두교를 비롯한 고대 신앙의 영향을 받아 혼입된 교리라고 주장하기도 한다.[171][172][173][174]

현재는 대다수의 기독교 종파들이 삼위일체를 중심적인 교리로 이해하고 있다. 요한의 복음서 14장에서 설명된 것처럼 예수 그리스도는 공생애를 통하여 자신이 곧 하느님이라는 사실과, 자신이 성부의 독생자로서 성부와 영원한 관계에 있다는 것과, 성령도 하느님으로서 하느님의 일을 한다는 것을 보여주었으며, 하느님은 '절대단독주체 (Absolute Singleness)'가 아니며 성부, 성자, 성령 삼위가 하나이며 이를 통하여 예수는 삼위일체의 그 자체였다고 주장한다. 그러나 삼위일체가 모든 기독교 종파의 주요 교리로 사용되지는 않는다. 니케아 신경과 보편교회의 세계공의회 전통을 거부하는 회복주의 계열의 일부 교파에서는 비성경적 논리에 불과하다며 삼위일체설을 부인하기도 한다.

니케아 공의회에서 교의 확정이 압제적으로 이루어졌다고 주장한다.[175]

5. 1. 다양한 해석

삼신론은 세 위격을 세 명의 독립된 신으로 보는 견해로,[81][82][84][139] 정통 기독교 교리에서는 이단으로 간주된다.[140]

양태론은 하나님이 시대에 따라 성부, 성자, 성령의 세 가지 다른 형태로 나타난다는 견해이다.[84][136][137] 예를 들어, 구약 시대에는 성부, 신약 시대에는 성자, 신약 이후에는 성령으로 활동한다는 주장이 양태론에 해당한다. 양태론은 정통 기독교 교리에서 이단으로 간주된다.

종속론은 성부, 성자, 성령이 하나이지만, 성자와 성령이 성부에게 종속된다는 견해이다. 초기 기독교에 일부 존재했으나 정통 교리로 받아들여지지 않았다.

양자론은 하느님이 예수를 양자로 삼았기 때문에 예수가 하느님의 아들이 되었다는 주장이다.

제1차 니케아 공의회와 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회를 거치면서 삼위일체론이 정립되었지만,[77][126] 삼위일체를 부정하는 군주신론도 있었다.[136] 군주신론은 크게 양태론적 군주신론과 역동적 군주신론으로 나뉜다.

사벨리우스주의는 양태론적 군주신론의 대표적인 사례로 언급되지만, 사료 부족으로 인해 사벨리우스의 정확한 가르침은 알 수 없다.[86] 역동적 군주신론은 예수에게 깃든 것은 신의 '힘'(뒤나미스, δύναμις|뒤나미스el[138])에 불과하다고 주장한다.[136][137]

5. 2. 기독교 전통

삼위일체 방패(Scutum Fidei). 아버지(Pater)와 아들(Filius)과 성령(Spiritus Sanctus)은 동일한 인격이 아니나(non est) 한 하느님(하나님)이다.

  • 기독교에서 성부(聖父), 성자(聖子), 성령(聖靈)은 삼위(3 Persons, 세 위격, 세 신격, 세 분, 三位)로 존재하지만, 본질(essence)은 한 분 하느님이라는 교리이다.[176] 구약에는 다양한 방식으로 간접적인 삼위일체가 나타나며, 신약성경 2고린 13:13에는 "주 예수 그리스도의 은총과 하느님의 사랑과 성령께서 이루어주시는 친교를 여러분 모두가 누리시기를 빕니다."라는 표현에서 삼위일체가 분명하게 제시되고 있다. 삼위일체라는 용어는 후대 교회에서 사용하였다. 신구파를 막론한 대다수의 기독교는 삼위에 대한 개념이 요한 복음서 등에서 간접적으로 암시됨(아버지와 아들이 하나라는 표현)을 주장하며 옹호하고 있다.
  • 교회력을 지키는 교회들은 대부분 성 삼위일체 주일을 정하여 삼위일체인 하느님을 기념한다.
  • 로마 가톨릭교회, 동방 정교회와 일부 개신교(루터교, 성공회) 등의 예절인 십자성호 및 성호경은 삼위일체를 상징한다.


피에로 델라 프란체스카의 ''그리스도의 세례'', 15세기


서방 교회(가톨릭교회, 성공회, 개신교)가 우세한 지역에서 중세부터 현대까지 각종 문장에 사용되는 "삼위일체의 방패"라고 불리는 도식이 있다. 현대에도 성공회 트리니다드 토바고 교구와 채널 제도 저지섬 트리니티 행정구 문장 등에 사용되고 있다.[127][128]

동방 정교회에서도 현대에는 삼위일체의 설명에 사용되지 않는 것은 아니지만,[129] 용례는 드물다.

"삼위일체의 방패" 사례
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『삼위일체의 방패』 도식. 성령 하느님 ()이 하단에 배치.
아버지 하느님, 아들 하느님, 성령 하느님의 배치에 다양한 변형이 『삼위일체의 방패』에 있음을 보여주는 그림.



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이 도식에는 여러 그림에서도 알 수 있듯이, "아버지 하느님" (PATER|la), "아들 하느님" (FILIUS|la), "성령 하느님" (SPIRITUS SANCTUS|la)의 배치 장소나 연결 방식 등에서 다양한 변형이 있지만, 공통되는 내용은 다음과 같다.

  • "아버지"는 하느님이다 (PATER est DEUS|la, The Father is God영어).
  • "아들"은 하느님이다 (FILIUS est DEUS|la, The Son is God영어).
  • 성령은 하느님이다 (SPIRITUS SANCTUS est DEUS|la, The Holy Spirit is God영어).
  • 하느님은 "아버지"이다 (DEUS est PATER|la, God is The Father영어).
  • 하느님은 "아들"이다 (DEUS est FILIUS|la, God is The Son영어).
  • 하느님은 성령이다 (DEUS est SPIRITUS SANCTUS|la, God is The Holy Spirit영어).
  • "아버지"는 "아들"이 아니다 (PATER non est FILIUS|la, The Father is not The Son영어).
  • "아들"은 "아버지"가 아니다 (FILIUS non est PATER|la, The Son is not The Father영어).
  • "아버지"는 성령이 아니다 (PATER non est SPIRITUS SANCTUS|la, The Father is not The Holy Spirit영어).
  • 성령은 "아버지"가 아니다 (SPIRITUS SANCTUS non est PATER|la, The Holy Spirit is not The Father영어).
  • "아들"은 성령이 아니다 (FILIUS non est SPIRITUS SANCTUS|la, The Son is not The Holy Spirit영어).
  • 성령은 "아들"이 아니다 (SPIRITUS SANCTUS non est FILIUS|la, The Holy Spirit is not The Son영어).


이 그림에는 중앙에 배치된 "하느님" (Deus|la)을 포함하여 4개 요소로 구성되어 있지만, 위에서 언급한 정식 (일 본질, 삼위격)에도 나타나 있듯이, "네 하느님", "사신론" 등을 나타내는 것은 아니다.

정통파 삼위일체론이 아닌 것을 설명하는, 일종의 소거법과 같은 방식으로 정통파 삼위일체론에 접근하는 방법이 있다. 동방 정교회에서는 "삼위일체 자체를 설명하기보다는, 삼위일체가 아닌 것(이단의 가르침)을 설명하고, 그것을 부정하는 것이 더욱 정확하다"고 여겨진다.[84]

기도에서는 가톨릭교회 전례·기도, 성공회 및 일부 개신교 기도에서 "성부와 성자와 성령의 이름으로"라고, 정교회 성찬예배에서 "성부와 성자와 성신의 이름으로"라고 읊는 것에 반영되어 있다(Εις το όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος|el, In nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti|la).

가톨릭 교회에서는 루블료프와 함께 "노인 모습의 아버지, 그리스도, 비둘기 또는 불의 모습으로 표현되는 성령" 도상도 널리 사용되고 있다. 대표적인 작품으로는 마사초의 『성 삼위일체』가 있다. 이는 십자가 위 그리스도와 함께 아버지 및 비둘기 형태를 한 성령을 그린 것이다.

동방 정교회에서는 안드레이 루블료프가 그린 아브라함을 방문하는 세 명의 천사(『창세기』)에 근거한 『성 삼위일체』 성상이 유일하고 정당한 성 삼위일체의 도상 표현으로 공인된다. 이는 서방에도 전해져 성상을 사용하는 교파에서 사용되고 있다.

이 외에도 정교회에서도 근대에 서방에서 들어온 "노인 모습의 아버지, 전능자 그리스도(그리스도), 비둘기 또는 불 형상을 한 성령"이라는 도상도 있다. 이는 공인되지 않았지만 러시아를 중심으로 전파되고 있다. 그보다 더 오래 전 서방에서 들어온 "노인 모습의 아버지, 어린아이 그리스도, 비둘기 또는 불 형상을 한 성령" 도상은 1667년 모스크바 교회 회의에서 "보이지 않는 아버지를 그릴 수 없다. 아버지를 현현할 수 있는 것은 그리스도뿐이다"라는 이유로 금지되었다.

5. 3. 삼위일체가 포함된 신조

6. 교파별 견해

가톨릭, 정교회, 개신교는 모두 삼위일체 교리를 믿는다. 개신교의 경우, 루터교, 장로교, 감리교, 성결교, 침례교, 성공회 등 주요 교단들이 해당된다.[73][74][75][76]

반면, 여호와의 증인, 그리스도아델피안, 유니테리언 등은 성경에 '삼위일체'라는 용어가 직접 나타나지 않고, 삼위일체가 성경의 가르침과 모순된다는 이유로 이 교리를 부정한다.

6. 1. 찬성 견해

성부, 성자, 성령이라는 삼위일체의 요소는 마태복음 11장 27절과 마가복음 10장 22절에서 예수가 ‘아버지’로부터 모든 것을 받았다고 하는 데서 비롯된다.[9]

또한 마태복음 28장 19절에서는 "아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례"를 주라고 가르쳤고, 요한복음 14장은 이를 더욱 구체화하여 서술하고 있다. 고린도전서 8장 6절에는 대구법을 통해 예수 그리스도가 곧 창조주와 동일함을 시사하고 있다.[9]

구약성경은 여러 곳에서 삼위일체에 관해 언급하는 것으로 해석되어 왔다. 예를 들어, 창세기 창조 이야기에서, 특히 창세기 1:26–27과 창세기 3:22에 나오는 복수 1인칭 대명사 ('''우리''가 우리 모습대로 사람을 만들고 [..] 그 사람이 ''우리'' 중 하나처럼 되었고')가 있다.

이러한 대명사에 대한 전통적인 기독교적 해석은 하나님 안에 있는 여러 인격을 의미한다는 것이다. 성경 주석가 빅터 P. 해밀턴은 여러 해석을 제시하는데, 그중 가장 널리 받아들여지는 것은 이 대명사가 하나님 안에 있는 다른 인격을 지칭하는 것이 아니라 이사야 6장의 '천상의 궁정'을 지칭한다는 것이다. 신학자 메레디스 클라인[7]과 게르하르트 폰 라드는 이 견해를 옹호하며, 폰 라드는 "이 특별한 복수 ('우리가')는 하나님의 형상을 너무 직접적으로 여호와 하나님께 연결하는 것을 막기 위한 것이다. 하나님은 자신의 궁정의 천상의 존재들 사이에 자신을 포함시키고, 그로써 이 다수 안에 자신을 숨기신다."라고 말한다.[8] 해밀턴은 이러한 해석이 창세기 1장이 이사야 40:13–14와 모순된다고 가정한다고 지적한다. 즉, 창세기 1장의 복수 대명사가 하나님이 '천상의 궁정'과 상의하고 창조하신다는 것을 가르친다면, 하나님이 아무에게도 조언을 구하지 않으신다는 이사야의 진술과 모순된다는 것이다. 해밀턴에 따르면, 가장 좋은 해석은 '삼위일체적 이해에 접근하지만, 덜 직접적인 용어를 사용한다.'[9] 그는 D. J. A. 클라인스를 따라, 이 복수가 2절의 "하나님의 영은 물 위에 운행하시니라"에 언급된 '하나님의 영'을 연상시키는 '하나님 안의 이중성'을 드러낸다고 말한다. 해밀턴은 또한 창세기의 저자가 '통일성 안의 복수성'과 같은 개념을 다루기에 신학적으로 너무 원시적이라고 가정하는 것은 합리적이지 않다고 말한다.[9] 따라서 해밀턴은 삼위일체의 교리가 처음에는 모호하게, 그 다음에는 신약성경에서 명확하게 계시되는 점진적 계시의 틀을 주장한다.

이사야 9장에 나오는 메시아에 대한 예언도 삼위일체를 언급하는 것으로 해석된다. 메시아는 "기묘자라, 모사라, 전능하신 하나님이라, 영존하시는 아버지라, 평강의 왕이라"로 불린다. 일부 기독교인들은 이 구절이 메시아가 땅에서 삼위일체를 대표한다는 것을 의미한다고 본다. 그 이유는 모사는 성령을 나타내는 칭호(요한복음 14:26), 삼위일체는 하나님, 아버지는 하나님 아버지를 나타내는 칭호, 평강의 왕은 예수를 나타내는 칭호이기 때문이다. 이 구절은 또한 그리스도의 신성을 뒷받침하는 데 사용된다.[10]

그리스도의 신성을 뒷받침하는 데 사용되는 또 다른 구절은 다니엘 7:13-14이다.[11] 이는 옛적부터 항상 계신 이(하나님 아버지)와 인자(예수, 마태복음 16:13) 모두 영원한 권세를 가지고 있으며, 이것은 시편 145:13에서 하나님께 돌려지기 때문이다.[12]

또한, 일부는 창세기 19:24에서 하늘에 계신 여호와와 땅에 계신 여호와를 분명히 구별하는 것으로 보아 삼위일체적이라고 주장한다.

사람들은 또한 구약성경이 하나님의 말씀(시편 33:6), 그분의 영(이사야 61:1), 지혜(잠언 9:1)를 언급할 때, 그리고 아브라함에게 나타난 세 사람의 이야기와 같은 서술에서 삼위일체를 본다. 그러나 삼위일체 기독교 학자들은 이러한 개념들을 후대의 삼위일체 교리와 직접 연관시키는 것은 구약성경의 의도와 정신을 벗어나는 것이라고 일반적으로 동의한다.

일부 교부들은 구약성경의 예언자들과 성도들에게 이 신비에 대한 지식이 주어졌으며, 그들이 창세기 16:7, 창세기 21:17, 창세기 31:11, 출애굽기 3:2의 주의 천사와 지혜 문학의 지혜를 아들과, "여호와의 영"을 성령과 동일시했다고 믿었다.

나지안의 그레고리와 같은 다른 교부들은 그의 ''설교집''에서 계시가 점진적이라고 주장하며, 아버지는 구약성경에서 공개적으로 선포되었지만 아들은 모호하게 선포되었는데, 그 이유는 "아버지의 신성이 아직 인정되지 않았을 때 아들을 분명히 선포하는 것은 안전하지 않았기 때문"이라고 주장했다.

창세기 18–19장은 기독교인들에 의해 삼위일체적 텍스트로 해석되어 왔다. 이 이야기는 여호와가 아브라함에게 나타나고, 아브라함은 세 사람의 방문을 받았다.[13] 창세기 19장에서 "두 천사"는 롯을 소돔에서 방문했다.[14] 아브라함과 여호와/세 사람/두 천사 사이의 상호 작용은 세 위격을 가진 단일 하나님을 믿는 사람들에게 흥미로운 텍스트였다. 순교자 유스티누스와 존 칼빈은 이 이야기를 아브라함이 하나님을 방문했고, 그분은 두 천사와 함께 있었다고 해석했다. 유스티누스는 아브라함을 방문한 하나님은 하늘에 계신 하나님과 구별되지만, 그럼에도 불구하고 (유일신교) 하나님과 동일시된다고 추정했다. 유스티누스는 아브라함을 방문한 하나님을 삼위일체의 두 번째 위격인 예수로 해석했다.

반대로, 아우구스티누스는 아브라함을 방문한 세 사람이 삼위일체의 세 위격이라고 주장했다. 그는 유스티누스의 해석에서처럼 방문자들이 불평등하다는 징후를 보지 못했다. 그리고 창세기 19장에서 방문자 중 두 명은 롯에 의해 단수형으로 언급되었다. "롯이 그들에게 이르되, '내 주여'"

기독교인들은 신현, 즉 주의 천사의 나타남을 하나님과 구별되는 인격의 계시로 해석하며, 그럼에도 불구하고 그 인격은 하나님이라고 불린다. 이러한 해석은 순교자 유스티누스와 사데의 멜리토 시대부터 기독교에서 발견되며, 이미 필로에게 존재했던 사상을 반영한다. 따라서 구약성경의 신현은 그리스도현현으로 여겨졌으며, 각각은 "메시아의 선재하는 나타남"이었다.

신학적으로 발전된 삼위일체 교리는 신약에 명시적으로 나타나지는 않지만, 신약에는 삼위일체론적 공식이 여러 개 포함되어 있는데, 예를 들어 마태오 복음서 28:19, 고린토후서 13:14, 에페소서 4:4–6, 베드로전서 1:2, 요한 계시록 1:4–6 등이 있다. 초기 기독교인들은 "그러므로 너희는 가서 모든 민족을 제자로 삼아, 세례를 주고 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀어라"는 대위임령과 사도 바오로의 축복: "주 예수 그리스도의 은혜와 하나님의 사랑과 성령의 교제가 여러분 모두와 함께 하기를 바랍니다"와 같은 구절들을 묵상하면서, 역사 속의 신학자들이 아버지, 아들, 성령의 관계를 명확하게 설명하려고 노력하게 했다.

결국 신약에서 발견되는 하나님, 예수, 성령에 대한 다양한 언급들은 삼위일체, 즉 세 위격과 한 본질로 구성된 하나의 신격이라는 개념으로 통합되었다. 삼위일체 개념은 셋의 관계에 대한 다른 견해에 반대하고, 두세 신을 숭배한다는 비난으로부터 교회를 방어하는 데 사용되었다.

현대 성서학자들은 4세기 이후 라틴어와 그리스어 텍스트에서 발견되고, 킹 제임스 성경과 같은 후기 번역본에서 나타나는 요한 1서 5장 7절이 가장 오래된 그리스어 및 라틴어 텍스트에서는 발견되지 않는다는 데 대체로 동의한다. 이 구절은 요한 계의 콤마로 알려져 있는데, 대부분의 학자들은 이 구절이 후대의 필사자가 추가한 것이거나, 본문 주석이며, 원본 텍스트의 일부가 아니라고 본다. 이 구절의 내용은 다음과 같다.

> 하늘에는 증언하는 이가 셋이니, 곧 아버지와 말씀과 성령이시라. 이 셋은 하나이시라.

이 구절은 그리스어 신약성경의 에티오피아어, 아람어, 시리아어, 슬라브어, 초기 아르메니아어, 조지아어, 아랍어 번역본에는 없다. 주로 라틴어 필사본에서 발견되며, 소수의 그리스어, 슬라브어, 후기 아르메니아어 필사본에도 포함되어 있다.[15][16][17]

아들로서의 하나님이 아담과 이브를 대면함, 마이스터 베르트람(1415년경 사망)


바울 서신에서, 초기 기독교 공동체에서 예수에 대한 공적이고 집단적인 헌신적 패턴은 학자들이 신약성서에서 "이신론"적 패턴 또는 헌신적 행위(예배)의 형태로 칭한 바울의 예수의 신적 지위에 대한 관점을 반영하고 있으며, 여기서 "하나님"과 예수는 주제화되고 언급된다. 예수는 기도를 받으며(고린도전서 1:2; 고린도후서 12:8–9), 예수의 현존은 신자들에 의해 고백적으로 언급되고(고린도전서 16:22; 로마서 10:9–13; 빌립보서 2:10–11), 사람들은 예수의 이름으로 세례를 받고(고린도전서 6:11; 로마서 6:3), 예수는 종교 의식 식사(주의 만찬; 고린도전서 11:17–34)를 위한 기독교 교제의 기준이 된다. 예수는 "하나님의 본체"로 묘사되고(빌립보서 2:6), "신성의 충만이 육체의 형체로 [거하심]"을 가진다(골로새서 2:9). 예수 또한 일부 구절에서 직접 하나님으로 불린다(로마서 9:5,[18] 디도서 2:13, 베드로후서 1:1).

복음서는 예수의 이야기 대부분을 인간으로 묘사하지만, "[결국] 육체로 나타난 신적 존재임을 발견하게 되며, 텍스트의 요점은 그의 더 높은 본성을 일종의 지적 현현으로 알리는 데 있다." 복음서에서 예수는 죄를 용서하는 것으로 묘사되며, 이로 인해 일부 신학자들은 예수가 하나님으로 묘사된다고 믿는다.[19] 이는 예수가 다른 사람을 대신하여 죄를 용서하기 때문인데, 사람들은 일반적으로 자신에게 저지른 죄만 용서한다. 예수 옆에 있던 율법 교사들은 이를 알아차리고 말했다.

> "어찌하여 이 사람이 이렇게 말하는가? 신성 모독이로다. 오직 하나님 한 분 외에는 누가 죄를 사할 수 있느냐?" 마가복음 2:7

예수는 또한 부활 후에 προσκύνησιςgrc(proskynesis)를 받는데, 이는 우월한 존재에게 무릎을 꿇거나 완전히 엎드리는 현대 사회적 제스처를 표현하는 그리스어 용어이다(마태복음 18:26에서 노예는 빚을 갚지 못하여 팔려나가지 않도록 자신의 주인에게 προσκύνησιςgrc를 행한다). 이 용어는 또한 신에 대한 종교적 행위를 지칭할 수 있다. 예수는 공관 복음서에서 여러 번 προσκύνησιςgrc를 받지만, 신성한 예배를 언급하는 경우는 몇 번 되지 않는다.

여기에는 우주의 권위를 선포하고 제자들과 함께 영원히 거한다는 약속을 받은 부활한 예수가 제자들로부터 예배를 받는 내용의 마태복음 28:16–20이 포함된다(예수에게 임마누엘, 즉 "우리와 함께 하시는 하나님"이라는 이름이 주어지는 복음서의 시작과 함께 포함되어, 구약성서 전체에서 자신의 추종자들과 함께 하시는 이스라엘의 하나님을 암시하는 이름임(창세기 28:15; 신명기 20:1). 일부 학자들은 마태복음 28:19가 초기 기독교 인용문의 몇 세기 동안 나타나지 않았다는 점을 들어 보간이라고 주장하지만, 학자들은 이 구절이 디다케 (7:1–3)에서 인용되었거나, 적어도 마태와 디다케가 모두 등장한 공통의 전통을 반영한다는 점을 들어, 이 구절을 진본으로 널리 받아들인다. 부활 후 예수께서 신성한 예배를 받으시는 모습은 누가복음 24:52에서도 나타난다.

사도행전은 초기 기독교 운동을 몇몇 구절에서 예수를 중심으로 한 대중적 숭배로 묘사한다. 사도행전에서 개별 기독교인들이 예수의 이름을 "부르는"(9:14, 21; 22:16) 것은 흔한 일인데, 이는 구약성서에서 여호와의 이름을 부르는 것을 기도의 한 형태로 묘사한 것에 선행하는 아이디어이다. 스데반의 이야기는 스데반이 그의 마지막 순간에 그의 영을 받기 위해 예수님께 부르짖고 간청하는 것을 묘사한다(7:59–60). 사도행전은 또한 예수의 이름으로 세례를 베풀어 새로운 구성원을 초기 예수 종파로 인도하는 일반적인 의식 관행을 묘사한다(2:38; 8:16; 10:48; 19:5). 데일 앨리슨에 따르면, 사도행전은 바울에게 나타난 예수의 모습을 구약성서에서 에스겔의 신현과 동일시되는 신적 신현으로 묘사한다.

요한 복음은 특별히 예수의 신성을 강조하는 것을 목표로 삼고 있으며, 예수님을 "로고스", 즉 처음부터 존재하시고 신적인 존재로 제시하고 있으며, 첫 마디는 "태초에 말씀이 계셨으니, 그 말씀이 하나님과 함께 계셨으니, 그 말씀은 곧 하나님이시라"(요한복음 1:1)이다. 요한 복음은 도마가 예수를 하나님이라고 고백하는 것으로 끝을 맺는다. "나의 주님이시며 나의 하나님이시라!"(요한복음 20:28). 현대 학자들은 요한복음 1:1과 요한복음 20:28이 예수를 하나님과 동일시한다는 데 동의한다. 그러나 1973년 성서학 저널 기사에서 하이델베르크 칼리지 종교학 명예 교수인 필립 B. 하너는 요한복음 1:1c("그 말씀은 곧 하나님이시라")의 전통적인 번역이 잘못되었다고 주장했다. 그는 요한복음 1:1c의 새 영어 성경 번역, "하나님이 그러하셨듯이, 그 말씀도 그러했다"를 지지한다.[20] 그러나 하너의 주장은 다른 학자들의 비판을 받았다.[21] 같은 기사에서 하너는 또한 다음과 같이 언급했다. "아마도 그 구절은 '그 말씀은 하나님과 동일한 본성을 가졌다'라고 번역할 수 있을 것이다. 이것은 요한의 생각을 나타내는 한 가지 방법일 것이다. 내가 이해하기에, 로고스는 테오스와 마찬가지로 테오스의 본성을 가졌다는 것인데, 이는 그의 경우, 그 말씀은 '하나님'이라고 불리는 인격과 똑같이 완전한 하나님임을 의미한다."[22][23] 요한은 또한 예수를 우주의 창조자로서 묘사한다.

일부 학자들은 요한이 "아버지는 나보다 크시다"라는 예수의 말을 인용하면서 계층 구조를 제시한다고 주장하는데, 이 구절은 비삼위일체론 그룹인 아리우스주의 등에서 인용되었다. 그러나 히포의 아우구스티누스와 토마스 아퀴나스와 같은 영향력 있는 신학자들은 이 구절이 예수의 인간적인 본성에 대해 말하는 것으로 이해해야 한다고 주장했다.[24]

삼위일체의 발전된 교리는 신약을 구성하는 책에서 명시적으로 나타나지 않지만, 초기 기독교인들이 성경 문서와 이전의 전통에서 예수와 하나님의 관계를 이해하려고 시도하면서 처음으로 공식화되었다. 마가렛 베이커(Margaret Baker)에 따르면, 삼위일체 신학은 천사에 대한 기독교 이전 팔레스타인 신앙에 기원을 두고 있다.[25]

삼위일체 교리의 세 "위격"에 대한 초기 언급은 1세기 말에 나타나며, 로마의 클레멘트는 자신의 서신에서 기독교 공동체의 일부에게 부패가 존재하는 이유에 대해 수사적으로 질문한다. "우리에게 한 분 하나님, 한 분 그리스도, 우리에게 부어진 한 분 은혜로운 성령, 그리고 그리스도 안에서 한 분 부르심이 있지 아니하냐?" (클레멘트 1서 46:6).[26] 이와 유사한 예는 1세기의 디다케에서 발견되며, 이는 기독교인들에게 "아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀라"고 지시한다.[27]

안티오크의 이그나티우스도 비슷한 방식으로 서기 110년경 세 위격을 모두 언급하며 "그리스도와 아버지와 성령"에 순종할 것을 권고했다.

1세기 말에서 3세기 초 사이에 쓰여진 가명 이사야의 승천은 "원시 삼위일체론"적 관점을 가지고 있는데, 예를 들어 여섯 번째 하늘의 거주자들이 "원초적인 아버지와 그의 사랑하는 그리스도, 그리고 성령"을 찬양하는 방식에 대한 서술에서 나타난다.

유스티누스 순교자(서기 100년 – c. 165) 또한 "우주의 아버지이자 주님이신 하나님의 이름으로, 우리의 구세주 예수 그리스도의 이름으로, 그리고 성령의 이름으로"라고 기록했다. 유스티누스 순교자는 나중에 삼위일체 신학에서 널리 사용되게 된 용어의 많은 부분을 처음 사용한 인물이다. 예를 들어, 그는 아들과 아버지가 동일한 "본질"()을 가지고 있으면서도 또한 구별되는 얼굴()을 가지고 있다고 묘사하며, 이는 테르툴리아누스와 후대 저자들의 세 위격()을 예견한다. 유스티누스는 아들인 예수가 아버지와 구별되지만 아버지로부터 유래한다고 설명하면서, 불(아들을 나타냄)이 근원인 횃불(아버지를 나타냄)에서 켜지는 것에 비유했다. 또 다른 곳에서 유스티누스 순교자는 "우리는 그분[예수 그리스도]을 이성으로 숭배하는데, 이는 그가 살아있는 하나님의 아들이며, 두 번째 위치에 있고 예언적 성령이 세 번째 위치에 있다는 것을 배웠기 때문이다"라고 썼다(1 변증 13, cf. ch. 60). 그는 기독교 세례에 관해 "우주의 아버지이자 주님이신 하나님의 이름으로, 우리의 구세주 예수 그리스도의 이름으로, 그리고 성령의 이름으로, 그들은 물로 씻음을 받는다"고 썼으며, 삼위일체적 형식을 사용하는 전례를 강조했다.[28]

"삼위일체"라는 단어를 사용한 것으로 기록된 초기 교부 중 첫 번째는 2세기 후반에 글을 쓴 안티오키아의 테오필루스였다. 그는 삼위일체를 하나님, 그의 말씀(Logosla)과 그의 지혜(Sophiala)로 정의했는데, 이는 성령을 하나님의 지혜로 식별하는 초기 기독교의 관행을 따라 창조의 처음 3일에 대한 논의의 맥락에서 이루어졌다.[29]

삼위일체 교리에 대한 최초의 변호는 서기 150–160년경에 태어난 테르툴리아누스에 의해 이루어졌으며, 그는 삼위일체를 아버지, 아들, 성령으로 명시적으로 "정의"하고 프락세아스에 맞서 그의 신학을 변호했다. 비록 그는 당시 신자들의 대다수가 그의 교리에 문제를 제기했음을 언급했지만 말이다.

성 유스티누스와 알렉산드리아의 클레멘트는 그들의 송영에서 삼위일체의 세 위격을 모두 언급했으며, 카이사레아의 바실도 마찬가지로 저녁 램프 점등 시에 언급했다.

알렉산드리아의 오리겐 (서기 185년 – c. 253)은 종종 종속론자로 해석되어 왔는데, 세 위격의 신성을 공유하지만 동등성을 공유하지 않는다고 믿었다. (일부 현대 연구자들은 오리겐이 실제로 종속론에 반대했을 수 있으며, 그의 삼위일체 신학이 후대 갑바도기아 교부들의 삼위일체 신학에 영감을 주었을 수 있다고 주장했다.)

삼위일체의 개념은 교부들이 양자론, 사벨리우스주의, 아리우스주의로 알려진 신학적 해석에 대한 반작용으로 처음 4세기 동안 상당히 발전한 것으로 볼 수 있다. 양자론은 예수가 요셉과 마리아에게서 태어난 평범한 인간이었으며, 세례를 통해 그리스도이자 하나님의 아들이 되었다는 믿음이었다. 서기 269년 안티오키아 공의회는 사모사타의 바울의 양자론 신학을 정죄했으며, 그가 사용한 의미에서의 (ὁμοούσιοςgrc, "동일 본질")라는 용어도 정죄했다.

비삼위일체론적 신념 중 사벨리우스주의는 아버지, 아들, 성령이 본질적으로 동일하며, 그 차이는 단지 언어적일 뿐이며 단일 존재의 다른 측면이나 역할을 설명한다고 가르쳤다. 이 견해에 대해 사벨리우스는 서기 220년경 로마에서 이단으로 파문되었다.

안토니우 마누엘 다 폰세카의 ''성 니콜라스의 영광''; 미라의 니콜라스는 니케아 공의회에 참석하여 성 삼위일체의 형태로 지복 직관을 얻는다.


4세기에는, 전통적으로 이해되는 아리우스주의는 아버지께서는 본질적으로 하나님이 아닌 변화 가능한 피조물이었던 아들보다 먼저 존재했으며, 아들이 "하나님의 아들"이 되는 존엄성을 부여받았다고 가르쳤다. 325년, 니케아 공의회는 그리스도를 "하나님의 하나님, 빛의 빛, 참된 하나님의 참된 하나님, 만들어지지 않고 나신, 아버지와 한 본질이신"으로 묘사하는 니케아 신경을 채택했으며, "성령"을 "성육신...동정녀 마리아에게서" ( "말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하셨다.")로 묘사했다.[30][31] 아버지와 아들에 관해, 신경은 아버지와 아들의 관계를 정의하기 위해 (한 본질)라는 용어를 사용했다. 50년 이상 논쟁을 거친 후, 는 정통 신앙의 특징으로 인정되었으며, "세 위격, 한 본질"이라는 공식으로 더욱 발전했다.

니케아 공의회의 고백인 니케아 신경은 성령에 대해 거의 언급하지 않았다. 제1차 니케아 공의회 (325)에서는 성령에 대한 유사한 진술 없이 아버지와 아들의 관계에 모든 관심이 집중되었다.

이후, 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회(381년)에서 니케아 신조가 확대되어 니케아-콘스탄티노폴리스 신조로 알려지게 되었는데, 성령은 아버지와 아들과 함께 숭배받고 영광을 받으시며 (συμπροσκυνούμενον καὶ συνδοξαζόμενονgrc), 그분 역시 그들과 본질이 같다는 것을 시사했다.

성령의 신성과 인격에 대한 교리는 아타나시우스에 의해 그의 생애 마지막 수십 년 동안 발전했다. 그는 니케아 신조를 옹호하고 다듬었다. 4세기 말엽에, 카이사레아의 바실(Basil of Caesarea), 니사의 그레고리우스(Gregory of Nyssa), 나지안조스의 그레고리우스(Gregory of Nazianzus)(카파도키아 교부들)의 지도 아래, 이 교리는 실질적으로 현재의 형태에 도달했다.

나지안주스의 그레고리우스, 니사의 그레고리우스, 바실리우스는 삼위일체에 관해 세 신적 위격 간의 구별은 오로지 내적 신적 관계에 있다고 보았다. 세 신이 아니라, 하느님은 세 위격 안에 있는 하나의 신적 존재이다.[33] 카파도키아 교부들은 삼위일체의 본성을 설명하기 위해 사회적 비유를 사용했지만, 히포의 아우구스티누스는 심리학적 비유를 사용했다. 그는 인간이 하느님의 형상대로 창조되었다면, 삼위일체의 형상대로 창조되었다고 믿었다. 아우구스티누스가 삼위일체에 대해 사용한 비유는 인간의 마음속 기억, 지성, 의지이다. 요약하자면, 그리스도인들은 하느님을 생각할 때 세 위격을 생각할 필요가 없고, 한 위격을 생각할 수 있다.[34]

6. 2. 반대 견해

구약성경 신명기 6장 4절의 "너, 이스라엘아 들어라. 우리의 하느님(하나님)은 야훼시다. 야훼 한 분뿐이시다."라는 구절과 신약성경 마태오의 복음서 4장 10절의 "사탄아, 물러가라! 성서에 '주님이신 너희 하느님(하나님)을 경배하고 그분만을 섬겨라.' 하시지 않았느냐?"라는 구절 등 성서에는 삼위일체와 관련 없어 보이는 내용도 있다.[181] 여호와의 증인이나 유니테리언, 그리스도아델피안 등 삼위일체를 부인하는 종파는 이 점을 지적하며, 만약 예수 그리스도가 삼위일체의 일부분이었다면 "오직 그분에게만"이라고 하지 않고 "우리에게"라고 말했을 것이라고 주장한다.

삼위일체 반대 교단들은 대부분 19세기 이후에 등장했으며, 현재 주류 그리스도교의 신학적 전통을 배교라 여기고, 초대 교회에서 보편 교회 시기를 지나며 현재 교회가 배교로 단절되었으며, 삼위일체 역시 단절의 이론이므로 이를 거부하는 것이 단절을 잇는 방법이라고 주장한다. 니케아 신경과 보편 교회의 세계 공의회 교리를 거부하는 회복주의 성향의 교단으로는 여호와의 증인, 예수 그리스도 후기성도 교회, 유니테리언 등이 있다.[181]

7. 이슬람교

이슬람교는 알라를 유일신으로 믿으며, 삼위일체 교리를 신성모독으로 여긴다. 꾸란 5장 73절에는 "하나님이 셋 중 하나라고 말하는 자들은 불신자"라는 구절이 있다.[63] 이슬람교는 예수를 예언자로 존경하지만, 하나님의 아들로는 인정하지 않는다.[149]

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