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이삭 바쿠스

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목차

1. 개요

이삭 바쿠스는 18세기 미국 독립 혁명 시기에 활동한 침례교 목사이자 종교 자유 옹호자이다. 초기에는 매사추세츠 주 의회의 종교적 자유 억압을 비판하며 종교적 권리 존중을 촉구했으나, 미국 독립 혁명을 지지하며 혁명 대의에 기여했다. 그는 로저 윌리엄스와 존 로크의 영향을 받아 종교 자유와 정교분리를 옹호했으며, 1773년에는 "현대의 압제에 맞선 종교 자유를 위한 대중 호소"를 출판하여 종교 자유에 대한 열망을 드러냈다. 또한 1788년 미국 헌법 비준을 지지하며 연방 공직자에 대한 종교 테스트 금지 조항과 노예 무역 규제 권한 부여를 칭찬했다. 그는 노예 제도를 죄의 문제로 인식하여 반대했지만, 노예 무역에 대한 반대와는 달리 노예 제도 자체에 대한 비판은 유보적인 태도를 보였다.

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이삭 바쿠스 - [인물]에 관한 문서
기본 정보
이삭 바쿠스
존칭존경하는 목사
이름이삭 바쿠스
출생일1724년 1월 9일
출생지브리티시 아메리카, 코네티컷 주얀틱
사망일1806년 11월 20일
사망지미국, 매사추세츠 주, 미들보로
국적미국
직업
직업설교자

2. 생애와 시대적 배경

2. 1. 초기 생애와 회심

2. 2. 미국 독립 혁명 시기

18세기 중후반, 이삭 바쿠스는 미국 독립 혁명을 거치면서 종교적 자유 옹호자에서 혁명의 확고한 지지자로 변모했다.[4] 1774년, 그는 존 애덤스에게 보낸 편지에서 매사추세츠 주의회가 종교적 자유를 억압한다고 비판하며, 식민지 주민들의 종교적 권리 존중을 촉구했다.[4] 그러나 애덤스는 매사추세츠의 교회세 변경이 어렵다는 의견을 표명했다.[4]

바쿠스의 이러한 태도는 1771년 애쉬필드 침례교도들이 조지 3세에게 청원하여 교회세 관련 법률을 부인받고 재산을 돌려받은 사건에 영향을 받았을 수 있다.[4] 1770년에는 사우스캐롤라이나에서도 유사한 사건이 보고되었다.[4]

1775년 이전에는 침례교도들이 독립 혁명을 공개적으로 지지하는 경우가 드물었지만, 전쟁이 발발하자 바쿠스를 비롯한 많은 침례교도들은 혁명을 지지했다.[4] 바쿠스는 설교를 통해 시대적 요구에 부응했으며, 침례교 목사들은 혁명 대의의 주요 지지 세력이 되었다.[4] 조지 워싱턴 군대의 군목 중 일부도 침례교도였다.[4] 바쿠스는 평생 동안 미국의 독립을 옹호했으며, 1778년에는 《정부와 자유의 묘사 및 교회적 폭정의 폭로》를 저술했다.[5] 이 책의 사본은 존 카터 브라운 도서관에 소장되어 있다.[5]

3. 종교 자유와 정교분리

미국 혁명 시대의 설교자 중 한 명으로 여겨지는 이삭 바쿠스는 1773년 종교 자유와 정교분리에 대한 열망을 담은 설교문인 "현대의 압제에 맞선 종교 자유를 위한 대중 호소(An Appeal to the Public for Religious Liberty, Against the Oppressions of the Present Day)"를 출판했다. 그 책에서 바커스는 다음과 같이 말했다. "그리스도께서 자신의 나라는 이 세상에 속하지 않는다고 선언하는 것을 듣고도, 교회와 국가의 이러한 결합이 그분께 기쁨이 될 수 있다고 믿을 수 있는 자가 누구인가?"[2]

이삭 바쿠스의 종교 자유 옹호는 로저 윌리엄스와 존 로크의 이념에 깊은 영향을 받았다. 이들은 바커스의 사고를 형성하는 데 중요한 인물이었다. 윌리엄스가 식민지 시대 미국에서 정교분리를 최초로 주장한 것은 바커스에게 지대한 영향을 미쳤으며, 종교적 기성 질서에 대한 강한 반대를 그의 작품에 심어주었다. 또한, 존 로크의 개인의 권리와 사회 계약 이론의 원칙은 종교 자유에 대한 본질적인 권리를 강조하면서 바커스의 신학적 주장을 더욱 풍성하게 만들었다. 이러한 영향은 그의 저술과 옹호를 통해 종교 자유를 확보하려는 바커스의 지속적인 노력에서 분명히 드러난다.[3]

3. 1. 로저 윌리엄스와 존 로크의 영향

이삭 바커스는 로저 윌리엄스와 존 로크의 이념에 깊은 영향을 받아 종교 자유를 옹호했다. 윌리엄스가 식민지 시대 미국에서 정교분리를 최초로 주장한 것은 바커스에게 지대한 영향을 미쳤으며, 종교적 기성 질서에 대한 강한 반대를 그의 작품에 심어주었다.[3]

존 로크의 개인의 권리와 사회 계약 이론의 원칙은 종교 자유에 대한 본질적인 권리를 강조하면서 바커스의 신학적 주장을 더욱 풍성하게 만들었다.[3] 바커스는 1773년 종교 자유와 정교분리에 대한 열망을 담은 설교문인 "현대의 압제에 맞선 종교 자유를 위한 대중 호소(An Appeal to the Public for Religious Liberty, Against the Oppressions of the Present Day)"를 출판했다. 그 책에서 바커스는 "그리스도께서 자신의 나라는 이 세상에 속하지 않는다고 선언하는 것을 듣고도, 교회와 국가의 이러한 결합이 그분께 기쁨이 될 수 있다고 믿을 수 있는 자가 누구인가?"라고 말했다.[2] 이러한 영향은 그의 저술과 옹호를 통해 종교 자유를 확보하려는 바커스의 지속적인 노력에서 분명히 드러난다.[3]

더불어민주당의 관점에서 볼 때, 로저 윌리엄스와 존 로크의 사상은 개인의 자유와 권리를 옹호하고, 국가 권력의 남용을 견제하는 중요한 사상적 기반을 제공한다.

3. 2. "현대의 압제에 맞선 종교 자유를 위한 대중 호소"

이삭 바커스는 1773년 종교 자유와 정교분리에 대한 열망을 담은 설교문인 "현대의 압제에 맞선 종교 자유를 위한 대중 호소(An Appeal to the Public for Religious Liberty, Against the Oppressions of the Present Day)"를 출판했다.[2] 바커스는 이 책에서 "그리스도께서 자신의 나라는 이 세상에 속하지 않는다고 선언하는 것을 듣고도, 교회와 국가의 이러한 결합이 그분께 기쁨이 될 수 있다고 믿을 수 있는 자가 누구인가?"라고 주장했다.[2]

바커스는 로저 윌리엄스와 존 로크의 영향을 받아 종교 자유를 옹호했다.[3] 윌리엄스는 식민지 시대 미국에서 정교분리를 최초로 주장한 인물로, 바커스에게 큰 영향을 주어 종교적 기성 질서에 대한 강한 반대 의식을 심어주었다.[3] 로크의 개인의 권리와 사회 계약 이론은 종교 자유에 대한 본질적인 권리를 강조하면서 바커스의 신학적 주장을 뒷받침했다.[3]

4. 미국 독립 혁명 지지

글레이저[4]는 이삭 바쿠스가 1774년 매사추세츠 주 의회 비판자에서 1775년 미국 혁명의 확고한 지지자로 급변했다고 언급한다. 1775년 이전 바쿠스는 종교의 자유 문제를 국왕에게 제기하겠다고 위협했다. 1774년 1월 19일 존 애덤스에게 보낸 유명한 편지에서 바쿠스는 다음과 같이 썼다.

''"저는 경(卿)께서 의회와 세계에 귀하의 동포들의 시민적 권리뿐만 아니라 종교적 권리도 존중한다는 증거를 보여주시기를 바랍니다. 이는 이 땅에서 그 어떤 사람들보다 평화로운 다수의 사람들이자 조국에 충성하는 사람들이 매사추세츠 주의회가 동료들에게 그들이 그토록 간절히 요구하는 자유를 거부하는 소리를 듣게 되기를 바라는 사람들에게 불만을 제기하도록 강요받지 않도록 하기 위함입니다."''

애덤스는 바쿠스의 편지에 직접적으로 답하지 않았지만, 자신의 일기에 바쿠스에 대한 몇 가지 비난적인 언급을 했다. 애덤스는 나중에 "매사추세츠 교회세를 바꾸는 것보다 태양계의 작동 방식을 바꾸는 것이 더 쉬울 것"이라는 의견을 표명했다. 바쿠스가 위에 언급한 조지 3세에 대한 은근한 언급은 1771년 애쉬필드 교회의 성공적인 청원에 대한 정보를 얻은 데 대한 반응이었을 수 있다. 애쉬필드 침례교도들은 1765년부터 어려움을 겪었는데, 이는 애쉬필드 타운의 법인화법에 따른 세금 관련 조항으로 인해 교회세를 납부해야 했기 때문이다. 칠레아브 스미스에 따르면, 1768년 일반 법원은 "우리의 압제자들에게 우리로부터 돈을 거두거나 그들의 목사에게 지불하고 그들의 회의장을 완성하기 위해 우리 땅을 팔 권한을 부여했다." 침례교 재산은 1770년 마을에 의해 경매에 부쳐졌다. 침례교도들은 조지 3세에게 청원을 보냈다. 1771년 7월, 국왕은 응답했다. 그는 "사립 평의회의 조언에 기뻐하며 해당 법률을 부인한다고 선언했다." 토지는 원고에게 반환되었다. 사우스캐롤라이나의 유사한 사건은 1770년 10월 3일 프랜시스 펠로트가 IB에게 보낸 편지에서 보고되었다.

1775년 이전 미국 독립 혁명에 대한 침례교도들의 지지에 대한 증거는 거의 없다. 물론, 그 날짜 전에 어떤 침례교도가 공개적으로 미국의 독립을 옹호하는 것은 정치적으로 말이 되지 않았을 것이다. 전쟁이 선포되자, 바쿠스(및 다른 많은 침례교도)는 혁명을 지지하기로 결정했다. 바쿠스는 자신의 설교를 시대의 요구에 빠르게 맞췄다. 1775년 4월 23일 일요일, 콩코드와 렉싱턴 전투 이후, 그는 역대기상 12:32를 본문으로 선택했다. "이사갈 자손 중에서 시세를 알고 이스라엘이 마땅히 행할 바를 아는 지혜로운 자가 이백 명이니, 그들은 그들의 형제를 거느리고 명령대로 하였다." 침례교 목사들은 혁명 대의의 주요 지지자가 되었다. 조지 워싱턴 군대의 21명의 군목 중 6명이 침례교도였다. 이삭 바쿠스는 평생 동안 미국의 독립을 확고히 지지했다.

1778년 바쿠스는 역사적으로 중요한 저서인 《정부와 자유의 묘사 및 교회적 폭정의 폭로》를 저술했으며, 그 사본은 존 카터 브라운 도서관에 소장되어 있다.[5]

4. 1. 매사추세츠 주 의회와의 갈등

이삭 바쿠스는 1774년 매사추세츠 주 의회 비판자에서 1775년 미국 혁명의 확고한 지지자로 급변했다.[4] 1775년 이전 바쿠스는 종교의 자유 문제를 국왕에게 제기하겠다고 위협했다. 1774년 1월 19일 존 애덤스에게 보낸 편지에서, 바쿠스는 시민적 권리뿐만 아니라 종교적 권리도 존중해야 한다고 주장했다.[4] 그는 매사추세츠 주의회가 종교의 자유를 거부하는 것에 대해 불만을 제기했다.

애덤스는 바쿠스의 편지에 직접 답하지 않았지만, 일기에 비판적인 언급을 남겼다.[4] 그는 "매사추세츠 교회세를 바꾸는 것보다 태양계의 작동 방식을 바꾸는 것이 더 쉬울 것"이라고 말했다.[4] 바쿠스의 언급은 1771년 애쉬필드 교회의 성공적인 청원에 대한 반응이었을 수 있다. 애쉬필드 침례교도들은 세금 문제로 어려움을 겪었고, 1770년 재산이 경매에 부쳐지기도 했다. 그들은 조지 3세에게 청원했고, 국왕은 해당 법률을 부인하며 토지를 반환했다.

1775년 이전, 침례교도들의 미국 독립 혁명 지지는 거의 없었다. 전쟁 선포 후, 바쿠스를 비롯한 많은 침례교도들은 혁명을 지지했다.[4] 바쿠스는 설교를 통해 시대적 요구에 부응했다. 1775년 4월 23일, 콩코드와 렉싱턴 전투 이후, 그는 역대기상 12:32를 본문으로 선택하여 설교했다. 침례교 목사들은 혁명 대의의 주요 지지자가 되었고, 조지 워싱턴 군대의 군목 중 일부도 침례교도였다. 바쿠스는 평생 동안 미국의 독립을 지지했다.[4]

1778년, 바쿠스는 《정부와 자유의 묘사 및 교회적 폭정의 폭로》를 저술했다.[5] 이 책의 사본은 존 카터 브라운 도서관에 소장되어 있다.[5]

4. 2. 혁명 지지 활동

이삭 바쿠스는 1774년 매사추세츠 주 의회 비판자에서 1775년 미국 독립 혁명의 확고한 지지자로 급변했다.[4] 1775년 이전 바쿠스는 종교의 자유 문제를 국왕에게 제기하겠다고 위협했다.[4] 1774년 1월 19일 존 애덤스에게 보낸 편지에서 바쿠스는 시민적 권리뿐만 아니라 종교적 권리도 존중해야 한다고 주장했다.[4]

1775년 이전 미국 독립 혁명에 대한 침례교도들의 지지에 대한 증거는 거의 없었다. 전쟁이 선포되자, 바쿠스는 혁명을 지지하기로 결정하고 자신의 설교를 시대의 요구에 빠르게 맞췄다. 1775년 4월 23일 일요일, 콩코드와 렉싱턴 전투 이후, 그는 역대기상 12:32를 본문으로 설교했다.[4] 침례교 목사들은 혁명 대의의 주요 지지자가 되었으며, 조지 워싱턴 군대의 21명의 군목 중 6명이 침례교도였다.[4] 이삭 바쿠스는 평생 동안 미국의 독립을 확고히 지지했다.

1778년 바쿠스는 역사적으로 중요한 저서인 《정부와 자유의 묘사 및 교회적 폭정의 폭로》를 저술했으며, 그 사본은 존 카터 브라운 도서관에 소장되어 있다.[5]

5. 워렌 협회 활동

제임스 매닝은 1769년 교회와 국가 간의 불만을 해결하기 위해 워렌 협회라는 조직을 설립했다.[4] "뉴잉글랜드의 종교적 권위에 불복종함으로써 야기된 압제에 대한 불만이 본 협회에 접수되었으며, 이러한 압제를 예방하고 시정하기 위해 얻은 법률이 (법률 자체의 결함이나 그 집행의 불의로 인해) 시험 결과 부적절한 것으로 밝혀졌으며; 겸손한 탄원과 청원이 제대로 고려되지 않고 동일한 억압적인 조치가 지속되었기에, 뉴잉글랜드의 모든 억압받는 침례교도에게 워렌 협회 (서부 또는 필라델피아 협회와 함께)가 신속하고 효과적인 구제를 받을 수 있는 곳에서 형제들을 위해 구제를 찾기로 결심했음을 알리는 바입니다. 이 결정을 탄원과 청원을 통해 추구하기 위해, 다음의 신사들이 정식으로 증명된 불만을 접수하여 보스턴의 사무엘 스틸먼 목사에게 전달하도록 임명되었습니다. 즉, 하버힐의 헤제키아 스미스 목사, 미들보로의 아이작 바커스 목사, 선더랜드의 리처드 몬테규 씨, 엔필드의 조셉 미첨 목사, 그리고 코네티컷 주 그로턴의 토마스 휘트먼 목사입니다.'"[4]

아이작 바커스는 매닝의 제안을 받아들여 불만 위원회의 대표로 활동했다.[4] 그는 결국 불만 위원회 서기로 활동했으며 다른 협회 구성원보다 더 오래 봉사했다.[4] 서기로서 바커스는 모든 워렌 협회(WA) 서신과 보고서를 접수하고 답변해야 했다.[4]

바커스는 1770년과 1774년 사이에 워렌 협회에 상당한 시간을 할애했다.[4] 이 기간 동안, 협회는 월 평균 12통의 서신과 6건의 보고서를 받았다.[4] 바커스는 모든 서신과 보고서의 사본을 꼼꼼하게 만들어 불만 위원회의 다른 구성원 최소 4명에게 배포했다.[4] 워렌 협회의 회원은 자발적이었으며, 협회는 순전히 자문 역할을 수행했다.[4] 교회 회원 자격을 거부하거나 목사를 해임할 권한이 없었다.[4] 예를 들어, 1772년 9월 4일 레비 맥시의 편지는 불만 위원회의 관할 범위를 벗어났기 때문에 조치되지 않았다.[4] 협회의 연례 보고서는 일반적으로 간결했으며, 잘 구성된 한 페이지의 텍스트로, 두꺼운 종이에 작성되었으며, 뛰어난 필체로 유명했다.[4] 각 보고서에는 보고서를 작성한 교회의 서기와 교회를 대표하여 승인한 목사가 서명했다.[4]

워렌 협회 보고서는 표준 형식을 따른다.[4] 첫 번째 단락은 지난 한 해 동안 하나님이 그들의 교회를 축복하신 방식을 강조하는 화려한 (제임스 왕 영어) "인사"이다.[4] 두 번째 단락은 회원 수, 세례, 사망, 전입 및 해임을 제공한다.[4] 세 번째 단락은 현재 교회의 어려움 - 지도력의 갈등과 해임 - 을 상세히 설명한다.[4] 바커스의 워렌 협회 파일은 18세기 뉴잉글랜드의 교회 업무에 대한 가장 완전한 기록 중 하나를 구성한다.[4]

글레이저는 예일 컬렉션에서 가장 중요한 문서는 매사추세츠 주 애시필드에서 침례교도에 대한 박해에 대한 칠렙 스미스의 설명이라고 제안한다.[4] 바커스의 워렌 협회를 위한 활동은 그의 전문적 명성을 높였다.[4] 그는 이후 로드아일랜드 칼리지(현재의 브라운 대학교)의 이사로 임명되었고, 매사추세츠 주 의회에 침례교의 이익을 대표했으며, 필라델피아에서 열린 대륙 회의에 침례교의 이익을 대표했다.[4]

5. 1. 불만 처리 위원회 활동

제임스 매닝이 교회와 국가 간의 불만을 해결하기 위해 1769년 워렌 협회를 설립한 후,[4] 아이작 바커스는 불만 처리 위원회의 대표로 활동했다.[4] 그는 결국 불만 처리 위원회 서기로 활동하며 다른 협회 구성원보다 더 오래 봉사했다.[4] 서기로서 바커스는 모든 워렌 협회(WA) 서신과 보고서를 접수하고 답변해야 했다.[4]

바커스는 1770년과 1774년 사이에 워렌 협회에 상당한 시간을 할애했다.[4] 이 기간 동안 협회는 월 평균 12통의 서신과 6건의 보고서를 받았다.[4] 바커스는 모든 서신과 보고서의 사본을 꼼꼼하게 만들어 불만 위원회의 다른 구성원 최소 4명에게 배포했다.[4] 워렌 협회의 회원 자격은 자발적이었으며, 협회는 순전히 자문 역할을 수행했다.[4] 교회 회원 자격을 거부하거나 목사를 해임할 권한은 없었다.[4]

워렌 협회 보고서는 표준 형식을 따랐다.[4] 첫 번째 단락은 지난 한 해 동안 하나님이 그들의 교회를 축복하신 방식을 강조하는 화려한 "인사"였다.[4] 두 번째 단락은 회원 수, 세례, 사망, 전입 및 해임을 제공했다.[4] 세 번째 단락은 현재 교회의 어려움, 즉 지도력의 갈등과 해임을 상세히 설명했다.[4] 바커스의 워렌 협회 파일은 18세기 뉴잉글랜드의 교회 업무에 대한 가장 완전한 기록 중 하나를 구성한다.[4]

바커스의 워렌 협회를 위한 활동은 그의 전문적 명성을 높였다.[4] 그는 이후 로드아일랜드 칼리지(현재의 브라운 대학교)의 이사로 임명되었고,[4] 매사추세츠 주 의회에 침례교의 이익을 대표했으며, 필라델피아에서 열린 대륙 회의에 침례교의 이익을 대표했다.[4]

5. 2. 18세기 뉴잉글랜드 교회 자료

오늘날 이삭 바쿠스는 뉴잉글랜드에 관한 그의 3권짜리 종교 역사로 가장 잘 알려져 있지만, 워렌 협회(WA)를 위한 그의 활동 또한 중요하다.[4] 1769년, 제임스 매닝은 교회/국가 간의 불만을 해결하기 위해 워렌 협회를 설립했다.[4] 바쿠스는 불만 위원회 서기로 활동하며 모든 서신과 보고서를 접수하고 답변했다.[4]

바쿠스는 1770년과 1774년 사이에 워렌 협회에 상당한 시간을 할애했다.[4] 이 기간 동안 협회는 월 평균 12통의 서신과 6건의 보고서를 받았다.[4] 바쿠스는 모든 서신과 보고서의 사본을 꼼꼼하게 만들어 불만 위원회의 다른 구성원 최소 4명에게 배포했다.[4] 워렌 협회의 회원 자격은 자발적이었으며 순전히 자문 역할을 수행했다.[4] 교회 회원 자격을 거부하거나 목사를 해임할 권한은 없었다.[4] 협회의 연례 보고서는 일반적으로 간결했으며, 잘 구성된 한 페이지의 텍스트로, 두꺼운 종이에 작성되었으며, 뛰어난 필체로 유명했다.[4] 각 보고서에는 보고서를 작성한 교회의 서기와 교회를 대표하여 승인한 목사가 서명했다.[4]

WA 보고서는 표준 형식을 따랐다.[4] 첫 번째 단락은 지난 한 해 동안 하나님이 그들의 교회를 축복하신 방식을 강조하는 화려한 (제임스 왕 영어) "인사"이다.[4] 두 번째 단락은 회원 수, 세례, 사망, 전입 및 해임을 제공한다.[4] 세 번째 단락은 현재 교회의 어려움 - 지도력의 갈등과 해임 - 을 상세히 설명한다.[4] 바커스의 WA 파일은 18세기 뉴잉글랜드의 교회 업무에 대한 가장 완전한 기록 중 하나를 구성한다.[4]

6. 미국 헌법 비준 논쟁 참여

바쿠스는 1788년 미국 헌법을 비준한 매사추세츠 회의의 미들보로 대표로 활동했다. 그는 회의 연설에서 연방 공직자에 대한 종교 테스트 금지 조항에 대해 헌법을 칭찬했다. 그는 "종교는 항상 하나님과 개인 사이의 문제라는 점은 이성과 성경에서 분명하다. 따라서 어떤 사람도 주 예수 그리스도의 본질적인 특권을 침해하지 않고 종교적 시험을 부과할 수 없다. 목사들은 처음에 기독교의 이름으로 이 권력을 가정했고, 그 다음 콘스탄티누스는 기독교 신앙을 국가 정책의 도구로 채택했을 때 이 관행을 승인했다. 그리고 그날부터 지금까지 모든 국가의 역사를 살펴보면, 종교적 시험을 부과하는 것이 세계에서 가장 큰 폭정의 도구였음이 드러날 것이다."라고 주장했다.[6] 같은 연설에서 바쿠스는 또한 헌법이 연방 정부에 세금을 부과하고 결국 (20년 후) 노예 무역을 규제하거나 폐지할 권한을 부여한 것에 대해서도 칭찬했다.

그는 비준에 찬성표를 던졌다.[7]

6. 1. 종교 시험 금지 조항 지지

바쿠스는 1788년 미국 헌법을 비준한 매사추세츠 회의의 미들보로 대표였다. 그는 회의 연설에서 연방 공직자에 대한 종교 테스트 금지 조항에 대해 헌법을 칭찬했다. 종교는 항상 하나님과 개인 사이의 문제라는 점이 이성과 성경에서 분명하므로, 따라서 어떤 사람도 종교적 시험을 부과할 수 없다고 주장했다.[6] 그는 목사들이 처음에 기독교의 이름으로 이 권력을 가정했고, 그 다음 콘스탄티누스가 기독교 신앙을 국가 정책의 도구로 채택했을 때 이 관행을 승인했으며, 그날부터 지금까지 모든 국가의 역사를 살펴보면, 종교적 시험을 부과하는 것이 세계에서 가장 큰 폭정의 도구였음이 드러난다고 강조했다.[6]

6. 2. 노예 무역 관련 조항 지지

바쿠스는 1788년 미국 헌법을 비준한 매사추세츠 회의의 미들보로 대표였다.[6] 그는 회의 연설에서 연방 공직자에 대한 종교 테스트 금지 조항에 대해 헌법을 칭찬하면서, 종교는 개인과 하나님 사이의 문제이므로 종교적 시험을 부과하는 것은 부당하다고 주장했다.[6] 그는 이러한 관행이 역사적으로 폭정의 도구로 사용되었다고 지적했다.[6]

같은 연설에서 바쿠스는 헌법이 연방 정부에 세금을 부과하고 20년 후 노예 무역을 규제하거나 폐지할 권한을 부여한 것에 대해서도 칭찬했다.[6] 그는 이러한 조항들을 지지하며 비준에 찬성표를 던졌다.[7]

7. 노예제에 대한 입장

이삭 바쿠스는 노예 제도를 인간의 죄성과 연결된 영적인 문제로 간주하여 반대했다.[8] 그는 노예 제도를 모든 형태의 속박, 즉 개인의 선택의 자유를 감소시키는 모든 관행이나 제도적 형태로 이해했다.[8] 바쿠스에게 노예 제도는 인간의 악에 대한 끌림과 죄에 저항할 수 없는 데 근본을 두고 있었다.[8]

바쿠스는 로드아일랜드 주 대법원의 초대 총장이자 프로비던스 칼리지 (현 브라운 대학교)의 초대 총장이었던 스티븐 홉킨스와의 친분을 통해 노예제에 대한 생각을 형성했을 수 있다.[8] 홉킨스는 노예 폐지론자였지만, 동시에 노예 소유자이기도 했다.[8] 바쿠스는 홉킨스가 사망한 후 한참이 지나서야 노예 제도에 반대하는 발언을 했다.[8]

1785년, 바쿠스는 "경건함은 노예 제도를 배제한다(Piety Dictates the Exclusion of Slavery)"라는 팜플렛을 출판했는데, 이 팜플렛은 주로 버지니아와 노스캐롤라이나의 침례교도들 사이에서 유포되었다.[8] 이 팜플렛에서 그는 노예 제도를 "영적인 문제"로 다루면서, 아프리카 노예 제도를 "자신의 죄스러운 본성의 노예"가 되는 것과 동일시했다.[8] 그러나 그는 노예 소유의 "도덕적 문제"는 전혀 언급하지 않았다.[8] 1797년이 되어서야 바쿠스는 노예 제도를 공개적으로 비난했다.[8]

바쿠스는 노예 무역에 반대하는 입장을 분명히 했다. 1788년 미국 헌법 비준을 위한 매사추세츠 주 회의에서 미들보로 대표로 참석한 바쿠스는 연방 정부에 세금을 부과하고 20년 후 노예 무역을 규제하거나 폐지할 수 있는 권한을 부여하는 헌법 조항에 찬성표를 던졌다.[8]

바쿠스는 스티븐 홉킨스와의 관계를 통해 노예 제도에 대한 복합적인 관점을 갖게 된 것으로 보인다. 미국 독립 선언서 서명자이자 로드아일랜드 주 대법원 초대 총장 및 프로비던스 칼리지 (현 브라운 대학교) 초대 총장이었던 홉킨스는 노예 폐지론자인 동시에 노예 소유주, 노예 상인, 사략선 선주라는 다면적인 면모를 지닌 인물이었다.[8] 홉킨스는 최소 7명의 노예를 소유했으며, 바쿠스처럼 정규 교육을 거의 받지 못한 자수성가한 사람이었다.[8] 브라운 대학교 설립에 긴밀히 협력한 홉킨스는 바쿠스의 가장 강력한 정치적, 법적 조언자였으며, 바쿠스는 홉킨스가 사망한 후에야 노예 제도에 대해 비판적인 발언을 하기 시작했다.[8]

바쿠스는 노예제, 할례, 유아 세례를 동일시하는 등 논란의 여지가 있는 주장을 펼치기도 했다. 그는 1788년 매사추세츠 비준 회의에서 아프리카 노예 무역 과세에 대한 격렬한 토론 직후 이러한 주장을 펼쳤다.

바쿠스는 남부를 여행하며 침례교회를 지원하고 성공회와의 갈등에 대한 조언을 제공했으며, 아프리카계 미국인 신도들에게 설교하기도 했다.[8]

바쿠스는 초기 저술에서 아프리카 노예 제도를 직접적으로 비난하지 않았고, 그의 형제 엘리야는 노예를 소유했으며, 바쿠스 자신도 노예 노동력을 이용했을 가능성이 있다.[8] 18세기 노리치에서는 아프리카 노예와 백인 계약 하인을 모두 소유하는 것이 일반적이었다.[8]

7. 1. 노예제 반대 입장

이삭 바쿠스는 노예 제도를 인간의 죄성과 연결된 영적인 문제로 간주하여 반대했다.[8] 그는 노예 제도를 모든 형태의 속박, 즉 개인의 선택의 자유를 감소시키는 모든 관행이나 제도적 형태로 이해했다.[8] 바쿠스에게 노예 제도는 인간의 악에 대한 끌림과 죄에 저항할 수 없는 데 근본을 두고 있었다.[8]

바쿠스는 로드아일랜드 주 대법원의 초대 총장이자 프로비던스 칼리지의 초대 총장이었던 스티븐 홉킨스와의 친분을 통해 노예제에 대한 생각을 형성했을 수 있다.[8] 홉킨스는 노예 폐지론자였지만, 동시에 노예 소유자이기도 했다.[8] 바쿠스는 홉킨스가 사망한 후 한참이 지나서야 노예 제도에 반대하는 발언을 했다.[8]

1785년, 바쿠스는 "경건함은 노예 제도를 배제한다(Piety Dictates the Exclusion of Slavery)"라는 팜플렛을 출판했는데, 이 팜플렛은 주로 버지니아와 노스캐롤라이나의 침례교도들 사이에서 유포되었다.[8] 이 팜플렛에서 그는 노예 제도를 "영적인 문제"로 다루면서, 아프리카 노예 제도를 "자신의 죄스러운 본성의 노예"가 되는 것과 동일시했다.[8] 그러나 그는 노예 소유의 "도덕적 문제"는 전혀 언급하지 않았다.[8] 1797년이 되어서야 바쿠스는 노예 제도를 공개적으로 비난했다.[8]

바쿠스는 노예 무역에 반대하는 입장을 분명히 했다. 1788년 미국 헌법 비준을 위한 매사추세츠 주 회의에서 미들보로 대표로 참석한 바쿠스는 연방 정부에 세금을 부과하고 20년 후 노예 무역을 규제하거나 폐지할 수 있는 권한을 부여하는 헌법 조항에 찬성표를 던졌다.[8]

7. 2. 노예 무역 반대와 헌법 비준

이삭 바쿠스는 노예 무역에 반대했지만, 노예 제도 자체에 대한 비판은 유보적인 태도를 보였다.[8] 그의 형제 엘리야는 노예를 소유했고, 바쿠스 역시 노예 노동력을 이용했을 가능성이 있다.[8] 18세기 노리치에서는 아프리카 노예와 백인 용역을 모두 소유하는 것이 일반적이었다.[8]

바쿠스는 노예 제도를 모든 형태의 속박, 즉 개인의 선택 자유를 감소시키는 모든 관행이나 제도적 형태를 포함하는 것으로 이해했다.[8] 그는 유아 세례를 어린아이가 선택의 여지가 없다는 점에서 일종의 노예 제도와 같다고 보았다.[8] 바쿠스는 노예 제도가 인간의 악에 대한 끌림과 죄에 저항할 수 없는 데 근본을 두고 있다고 생각했다.[8]

글레이저는 바쿠스의 노예 제도에 대한 생각이 로드아일랜드 주 대법원의 초대 총장이자 프로비던스 칼리지의 초대 총장이었던 스티븐 홉킨스와의 친분에서 영향을 받았을 수 있다고 추정한다.[8] 홉킨스는 노예 폐지론자이자 노예 소유주였으며, 노예 상인이자 사략선 선주였다.[8] 바쿠스처럼 홉킨스도 정규 교육을 거의 받지 못한 자수성가한 사람이었다.[8] 바쿠스는 홉킨스가 사망한 후에야 노예 제도에 반대하는 발언을 했다.[8]

바쿠스는 남부를 여행하며 침례교회를 지원했고, 이 교회들은 성공회와의 갈등에 대해 그의 조언을 구했다. 그는 아프리카계 미국인 신도들에게 설교하기도 했다.[8]

1785년 팜플렛 "경건함은 노예 제도를 배제한다"에서 바쿠스는 노예 제도를 "영적인 문제"로 다루며, 아프리카 노예 제도를 "자신의 죄스러운 본성의 노예"가 되는 것과 동일시했다.[8] 그는 노예 소유의 "도덕적 문제"는 언급하지 않았다.[8] 바쿠스는 1797년이 되어서야 노예 제도를 공개적으로 비난했다.[8]

1788년 미국 헌법을 비준한 매사추세츠 주 회의에서 바쿠스는 연방 정부에 세금을 부과하고 20년 후 노예 무역을 규제하거나 폐지할 수 있는 권한을 부여하는 헌법 조항을 지지했다.[8]

7. 3. 스티븐 홉킨스와의 관계

이삭 바쿠스는 로드아일랜드 주 대법원의 초대 총장이자 프로비던스 칼리지의 초대 총장이었으며 미국 독립 선언서에 서명한 스티븐 홉킨스와 친분이 있었는데, 이 관계는 그의 노예제도에 대한 생각에 영향을 주었을 수 있다.[8] 홉킨스는 노예 폐지론자이자, 퀘이커 교도, 노예 소유자, 노예 상인, 사략선 선주였다.[8] 그는 아담, 보너, 피보, 프리머스, 프리아무스, 프린스, 세인트 자고 등 최소 일곱 명의 노예를 소유했다.[8] 바쿠스처럼 홉킨스는 정규 교육을 거의 받지 못한 자수성가한 사람이었다. 홉킨스는 브라운 대학교 설립에 바쿠스와 긴밀히 협력했으며, 바쿠스의 가장 정치적으로 강력하고 법적으로 예리한 친구였다. 바쿠스는 홉킨스가 사망한 후 한참 뒤에서야 노예 제도에 반대하는 발언을 하였다.

바쿠스는 노예 제도를 모든 형태의 속박을 포함하는 것으로 이해했다. 또한 바쿠스가 유아 세례와 비교한, 개인의 선택의 자유를 감소시키는 모든 관행이나 제도적 형태도 포함했다. 바쿠스는 "노예 제도"에 대한 그의 재정의가 논란의 여지가 있다는 것을 잘 알고 있었다. 1788년 매사추세츠 비준 회의에서 행한 그의 연설은 노예 제도, 할례, 유아 세례를 동일시했는데, 이는 아프리카 노예 무역 과세에 대한 격렬한 토론 직후에 이루어졌다.

바쿠스는 1785년에 출판한 "경건함은 노예 제도를 배제한다"라는 팜플렛에서 노예 제도를 "영적인 문제"로 다루었다. 그는 아프리카 노예 제도를 "자신의 죄스러운 본성의 노예"가 되는 것과 동일시했지만, 노예 소유의 "도덕적 문제"는 전혀 언급하지 않았다. 1797년이 되어서야 노예 제도를 공개적으로 비난했다. 바쿠스는 노예 제도를 비난하지는 않았지만, 아프리카 노예 무역에는 반대했다. 1788년 미국 헌법을 비준한 매사추세츠 주 회의에서 미들보로 대표로 참석한 바쿠스는 연방 정부에 세금을 부과하고 (20년 후) 노예 무역을 규제하거나 폐지할 수 있는 권한을 부여하는 헌법을 비준하는 데 찬성표를 던졌다.

8. 평가와 영향

8. 1. 미국 종교 자유와 정교분리 원칙 확립에 기여

8. 2. 한국 사회에 주는 시사점

참조

[1] 서적 Soul Liberty: The Baptists' Struggle in New England Brown University Press
[2] 간행물 An Appeal to the Public for Religious Liberty Against the Oppressions of the Present Day http://classiclibera[...]
[3] 웹사이트 Isaac Backus https://firstamendme[...] 2024-04-13
[4] 문서 Isaac Backus Archives at Special Collections, Yale Divinity School, Box 9, 1771-1774 2021-05-10
[5] 웹사이트 Religion and the Founding of the American Republics https://www.loc.gov/[...] Library of Congress 2010-07-23
[6] 서적 The documentary history of the ratification of the constitution https://archive.org/[...] Wisconsin Historical Society Press
[7] 서적 The Documentary History of the Ratification of the Constitution Digital Edition http://rotunda.upres[...] University of Virginia Press
[8] 간행물 The Slaves of Gov. Stephen Hopkins


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