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성공회

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목차

1. 개요

성공회는 한자 문화권에서 사용되는 기독교 교파의 명칭으로, 사도신경의 '거룩한 보편교회'를 의미한다. 16세기 잉글랜드 종교개혁을 통해 잉글랜드 국교회에서 시작되었으며, '개혁하는 보편교회'를 표방하며 루터교와 개혁주의의 중간 지점을 특징으로 한다. 성경, 이성, 전통을 신앙의 기준으로 삼으며, 1888년 시카고-램베스 4개항을 통해 신앙의 기본적인 내용을 제시한다. 캔터베리 대주교를 중심으로 하는 앵글리칸 공동체를 통해 전 세계에 퍼져 있으며, 람베스 회의를 통해 교회의 일치를 도모한다. 한국에는 1890년에 선교가 시작되었으며, 사회 선교와 기독교 토착화에 힘썼다.

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성공회
개요
캔터베리 대성당 - 포털 네이브 크로스 첨탑
캔터베리 대성당
종류
기독교의 일부기독교 (Christianity)
분류개신교 (Protestantism)
신학
신학기독교 신학 (Christian theology)
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감독제감독제 (Episcopal polity)
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기독교 교회기독교 교회 (Christian Church)
초기 7개의 공의회초기 7개의 공의회 (First seven ecumenical councils)
배경과 역사
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베다베다 (Bede)
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사도 계승사도 계승 (Apostolic succession)
헨리 8세헨리 8세 (Henry VIII)
잉글랜드 종교 개혁잉글랜드 종교 개혁 (English Reformation)
토머스 크랜머토머스 크랜머 (Thomas Cranmer)
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엘리자베스 1세엘리자베스 1세 (Elizabeth I)
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2. 교단 명칭

성공회는 한자문화권인 대한민국, 중국, 일본 등에서 사용하는 교회 이름으로, 사도신경의 '거룩한 보편교회'(The Holy Catholic Church)를 한자로 옮긴 것이다.

"앵글리컨(Anglican)"이라는 단어는 1215년 6월 15일자 대헌장의 구절인 Anglicana ecclesia libera sitla에서 유래했으며, "잉글랜드 교회는 자유로울 것이다"라는 의미이다.[9] 앵글리컨 신앙을 따르는 사람들을 "앵글리컨(Anglicans)"이라고 한다. 형용사로서 "앵글리컨"은 잉글랜드 교회가 발전시킨 사람들, 기관들, 교회들, 전례 전통들, 그리고 신학적 개념들을 묘사하는 데 사용된다.[6]

명사로서 앵글리컨은 앵글리컨 공동체의 교회 회원을 의미한다. 원래 이 단어는 캔터베리의 주교좌인 전 세계의 그리스도인들의 가르침과 의식을 가리키는 것이었지만, 앵글리컨 공동체의 실제 회원 자격보다는 그러한 전통을 따르는 모든 교회로 확대 적용되는 경우가 있다.[6]

"앵글리컨"이라는 용어는 16세기부터 잉글랜드 교회를 가리키는 데 사용되었지만, 19세기 후반까지는 일반적으로 사용되지 않았다. 아일랜드와의 연합 법률에 의해 영국과 아일랜드 연합 교회가 설립되었을 때, 스코틀랜드 교회에서 만연한 장로교 정치와 구별되는 교회 통치 형태를 나타낸다.[10]

"주교의"를 의미하는 "주교(Episcopal)"라는 단어는 미국 성공회와 스코틀랜드 성공회의 명칭에 선호되지만, 다른 곳에서는 "앵글리컨 교회"라는 용어가 주교 정치를 유지하는 다른 교회들과 이들 교회를 구별하는 데 선호되었다.

3. 정체성과 등장

알반은 기록상 첫 번째 영국 기독교 순교자로 존경받는다.


캔터베리의 아우구스티누스, 초대 캔터베리 대주교


전설에 따르면, 영국 내 기독교 창설은 아리마태아의 요셉에게 돌려지며 글래스턴베리 수도원에서 기념된다. 초기 교부 중 많은 이들이 로마 영국에 기독교가 존재했음을 기록했으며, 터툴리아누스는 "로마 군대가 진출하지 않은 영국의 지역들도 그리스도에게 복종하게 되었다"고 말했다.[14] 알반은 서기 209년에 처형된 영국 제도의 첫 번째 순교자로 존경받는다. 역사가 하인리히 짐머는 "영국이 로마 제국의 일부였던 것처럼, 영국 교회는 (4세기 동안) 서방 가톨릭 교회의 한 분파를 형성했으며, 그 세기 내내 아를 공의회(316년) 이후로 교회와 관련된 모든 절차에 참여했다"고 기록했다.[15]

로마군이 영국에서 철수한 후, 켈트족 사이에 켈트 기독교를 중심으로 새로운 문화가 등장했다. 그 결과 로마와는 많은 전통과 관습에서 다른 형태의 기독교가 탄생했다. 켈트 교회에서는 결혼한 성직자를 허용했고,[16] 자신들의 달력에 따라 사순절과 부활절을 지켰으며, 다른 삭발 방식을 가지고 있었다. 또한 동방 정교회 교회들처럼, 켈트 교회들은 영국 제도에서 고립된 발전의 결과로 교황의 권위로부터 독립적으로 운영되었다.[17]

교황 그레고리오 1세는 서기 596년에 캔터베리의 아우구스티누스를 영국 제도로 보내 복음을 전파하고, 영국 제도의 켈트 교회들을 로마 교황청과 화해시키는 것을 목표로 했다. 켄트에서 아우구스티누스는 에텔베르트 왕과 그의 백성들이 기독교를 받아들이도록 설득했다. 결국, 휘트비 공의회에서 오스위 왕의 결정으로 로마 관습이 받아들여져 켈트 교회는 독립성을 포기했고, 영국 교회는 앵글로-로마-켈트식이 되었다. 신학자 크리스토퍼 L. 웹버는 "로마 형태의 기독교가 서유럽 전체와 마찬가지로 영국에서도 지배적인 영향력이 되었지만, 앵글리컨 기독교는 켈트 유산 때문에 독특한 특성을 계속 유지해왔다"고 썼다.[18]

3. 1. 정체성

성공회는 자신의 정체성을 '''개혁하는 보편교회'''(Reforming Catholic Church)로 표현한다.[90]

"앵글리컨(Anglican)"이라는 단어는 1215년 6월 15일자 대헌장의 구절인 Anglicana ecclesia libera sitla에서 유래했으며, "잉글랜드 교회는 자유로울 것이다"라는 의미이다.[9] 앵글리컨 신앙을 따르는 사람들을 "앵글리컨(Anglicans)"이라고 한다. 형용사로서 "앵글리컨"은 잉글랜드 교회가 발전시킨 사람들, 기관들, 교회들, 전례 전통들, 그리고 신학적 개념들을 묘사하는 데 사용된다.[6]

명사로서 앵글리컨은 앵글리컨 공동체의 교회 회원을 의미한다. 이 단어는 공동체를 떠났거나 공동체와 별도로 설립된 분리된 그룹의 신자들에 의해서도 사용된다. 원래 이 단어는 전 세계의 그리스도인들 중 주교좌인 캔터베리의 교통권 안에 있는 사람들의 가르침과 의식을 가리키는 것이었지만, 앵글리컨 공동체의 실제 회원 자격보다는 그러한 전통을 따르는 모든 교회로 확대 적용되는 경우가 있다.[6]

"앵글리컨"이라는 용어는 16세기부터 잉글랜드 교회를 가리키는 데 사용되었지만, 19세기 후반까지는 일반적으로 사용되지 않았다. 영국의 의회 법률에서 잉글랜드의 국교회를 언급할 때는 설명이 필요 없으며, 단순히 잉글랜드 교회라고 한다. 하지만 왕위 계승과 직무 자격을 명시하는 많은 법률 행위에서는 "프로테스탄트"라는 단어가 사용된다. 아일랜드와의 연합 법률에 의해 영국과 아일랜드 연합 교회가 설립되었을 때, "프로테스탄트 주교 교회"가 될 것이라고 명시되어 있는데, 이는 스코틀랜드 교회에서 만연한 장로교 정치와 구별되는 교회 통치 형태를 나타낸다.[10]

"주교의"를 의미하는 "주교(Episcopal)"라는 단어는 미국 성공회(미국을 관할하는 앵글리컨 공동체의 관구)와 스코틀랜드 성공회의 명칭에 선호되지만, 전자의 정식 명칭은 "미국 성공회"이다. 그러나 다른 곳에서는 "앵글리컨 교회"라는 용어가 주교 정치를 유지하는 다른 교회들과 이들 교회를 구별하는 데 선호되었다.

성공회는 그 구조, 신학, 예배 형식에서 루터파와 개혁파 프로테스탄티즘의 중간 지점을 나타내는 독특한 기독교 전통으로 나타났다.[11] 옥스퍼드 운동 이후 성공회는 종종 프로테스탄티즘 전체와 가톨릭 사이의 ''중도''('중용의 길')를 나타내는 것으로 특징지어져 왔다.

성공회 신앙은 성서와 복음, 사도 교회의 전통, 역사적 감독제, 초대 교회의 네 개의 전례 공의회,[12] 그리고 초기 교부들, 특히 기독교 초기 5세기 동안 활동했던 교부들을 기반으로 한다. 이는 영국 주교 랜슬롯 앤드루스와 루터파 반대파 게오르크 칼릭스투스가 제안한 ''quinquasaecularist'' 원칙에 따른 것이다.

성공회는 구약과 신약을 "구원에 필요한 모든 것을 담고 있다"고 이해하며, 신앙의 규칙이자 궁극적인 표준으로 본다. 이성과 전통은 성경을 해석하는 귀중한 수단으로 여겨지지만(리처드 후커가 처음으로 자세히 설명한 입장), 성경, 이성, 전통이 서로 어떻게 상호 작용하는지(또는 상호 작용해야 하는지)에 대해 성공회 내에서 완전한 상호 합의는 없다. 성공회는 사도신경을 세례의 상징으로, 니케아 신경을 충분한 기독교 신앙 진술로 이해한다.

성공회는 가톨릭적이고 사도적인 신앙이 성경과 전례 신조(사도신경, 니케아 신경, 아타나시우스 신경)에 계시되어 있으며, 역사적 교회의 기독교 전통, 학문, 이성 및 경험에 비추어 이를 해석한다.[13]

성공회는 전통적인 성례전을 거행하며, 특히 성찬식(Holy Communion, 주의 만찬 또는 미사라고도 함)에 중점을 둔다. 성찬식은 대부분의 성공회 신자들에게 기도와 찬양의 공동 제물로서 중심적인 예배이며, 기도, 성경 낭독, 찬송을 통해 예수 그리스도의 삶, 죽음, 부활이 선포되고, 그리스도의 수난을 통해 얻은 무수한 은혜에 대한 감사로 빵과 포도주를 하느님께 드린다. 최후의 만찬에서 제정된 대로 빵을 떼고, 잔을 축복하고, 그리스도의 몸과 피를 함께 나눈다. 성공회 의식서에 따르면 성별된 빵과 포도주는 영적인 방식으로 그리고 내면의 은혜의 외적인 상징으로서 그리스도의 참된 몸과 피로 간주되며, 회개하는 자들에게 죄사함과 정결함을 준다. 많은 성공회 신자들이 주로 라틴 가톨릭 전통과 유사한 방식으로 성찬식을 거행하지만, 상당한 수준의 전례적 자유가 허용되며, 예배 양식은 간단한 것부터 정교한 것까지 다양하다.

성공회만의 고유한 것은 ''공동기도서''(BCP)로, 대부분의 성공회 교회 신자들이 수세기 동안 사용해 온 예배 의식 모음집이다. 원래는 이전에 서로 다른 지역 전례를 따랐던 영국 성공회 교회 모두에서 사용하기 위한 것이었기 때문에 ''공동기도서''라고 불렸다. 교회가 국제적인 교회가 되었을 때도 세계의 모든 성공회 신자들이 이를 공유했기 때문에 그 용어는 유지되었다.

1549년, 당시 캔터베리 대주교였던 토마스 크랜머가 최초의 ''공동기도서''를 편찬했다. 그 이후로 여러 번 개정되었고, 서로 다른 국가의 성공회 교회들이 다른 예배서를 개발했지만, 기도서는 여전히 성공회 신자들을 하나로 묶는 유대감 중 하나로 인정받고 있다.

3. 2. 등장 배경

헨리 8세가 아라곤의 캐서린과 이혼하기 위해 잉글랜드 성공회를 만들었다는 의견이 있지만, 이는 16세기 유럽 종교개혁의 한 부분이었다. 마르틴 루터 등의 사상이 1520년대 잉글랜드에 영향을 주었고, 위클리프의 영어 성서 번역과 같은 교회 개혁 운동도 있었다. 당시 영국을 지배하던 로마 가톨릭 교회에 대한 반대와 반성직자 운동도 이미 일어나고 있었다.

전설에 따르면, 영국 내 기독교 창설은 아리마태아의 요셉에게 돌려지며 글래스턴베리 수도원에서 기념된다. 초기 교부 중 많은 이들이 로마 영국에 기독교가 존재했음을 기록했으며, 터툴리아누스는 "로마 군대가 진출하지 않은 영국의 지역들도 그리스도에게 복종하게 되었다"고 말했다. 서기 209년에 처형된 알반은 영국 제도의 첫 번째 순교자로 존경받는다. 역사가 하인리히 짐머는 "영국이 로마 제국의 일부였던 것처럼, 영국 교회는 (4세기 동안) 서방 가톨릭 교회의 한 분파를 형성했으며, 그 세기 내내 아를 공의회(316년) 이후로 교회와 관련된 모든 절차에 참여했다"고 기록했다.

로마군이 영국에서 철수한 후, 켈트족 사이에 켈트 기독교를 중심으로 새로운 문화가 등장했다. 그 결과 로마와는 많은 전통과 관습에서 다른 형태의 기독교가 탄생했다. 켈트 교회에서는 결혼한 성직자를 허용했고, 자신들의 달력에 따라 사순절과 부활절을 지켰으며, 다른 삭발 방식을 가지고 있었다. 또한 동방 정교회 교회들처럼, 켈트 교회들은 영국 제도에서 고립된 발전의 결과로 교황의 권위로부터 독립적으로 운영되었다.

교황 그레고리오 1세는 서기 596년에 캔터베리의 아우구스티누스를 영국 제도로 보내 복음을 전파하고, 영국 제도의 켈트 교회들을 로마 교황청과 화해시키는 것을 목표로 했다. 켄트에서 아우구스티누스는 에텔베르트 왕과 그의 백성들이 기독교를 받아들이도록 설득했다. 결국, 휘트비 공의회에서 오스위 왕의 결정으로 로마 관습이 받아들여져 켈트 교회는 독립성을 포기했고, 영국 교회는 앵글로-로마-켈트식이 되었다. 신학자 크리스토퍼 L. 웹버는 "로마 형태의 기독교가 서유럽 전체와 마찬가지로 영국에서도 지배적인 영향력이 되었지만, 앵글리컨 기독교는 켈트 유산 때문에 독특한 특성을 계속 유지해왔다"고 썼다.

3. 2. 1. 잉글랜드 종교개혁

헨리 8세가 아라곤의 캐서린과 이혼하기 위해 잉글랜드 성공회를 만들었다는 의견이 있지만, 이는 16세기 유럽 종교개혁의 일부로서, 마르틴 루터 등의 사상이 1520년대 잉글랜드에 영향을 주어 교회 개혁 운동이 움텄고, 위클리프의 영어 성서 번역과 같은 개혁 운동도 있었다. 또한 당시 영국을 지배하던 로마 가톨릭 교회에 대한 반대와 반성직자 운동이 이미 일어나고 있었다.[17]

엘리자베스 1세는 1559년에 잉글랜드 성공회를 부흥시키고 통일된 신앙과 관습을 확립했으며, "최고 통치자"라는 칭호를 사용했다.


19세기 저명한 성공회 신학자 프레더릭 데니슨 모리스


영국 의회는 종교 최고수장법(1534년)을 통해 헨리 8세를 잉글랜드 교회의 최고 수장으로 선포하여, 잉글랜드 교회는 종교적으로나 정치적으로 대륙 유럽으로부터 독립하게 되었다. 그러나 헨리 8세 시대에는 가톨릭 교리와 성사의 전례적 기념이 유지되었다. 에드워드 6세 시대에 잉글랜드 종교 개혁이 시작되어 독특한 "앵글리컨" 정체성을 구성하는 특징들을 획득했다.[17]

1559년 엘리자베스 조약으로 잉글랜드와 아일랜드 교회의 프로테스탄트 정체성이 확립되었고, 엘리자베스 시대 교회는 특유의 종교 전통을 발전시켰다. 1552년 기도서와 1549년 기도서를 통합한 1559년 ''공동기도서''가 만들어졌다.

성경, 역사적 주교직, ''공동기도서'', 최초의 네 개의 보편 공의회의 가르침, 교부들과 가톨릭 주교들의 가르침, 그리고 정보에 입각한 이성은 나중에 성공회로 발전하게 될 중요한 구성 요소였지만, 엘리자베스 1세 통치 초기에는 평신도나 성직자 모두 자신을 성공회 신자라고 여기지 않았다. "중도"라는 용어는 1627년에야 등장한다.[18]

1662년, 찰스 2세 치하에서 개정된 ''공동기도서''가 제작되었고, 이는 오늘날까지도 권위 있는 것으로 간주된다.

3. 2. 2. 성공회 기도서

토머스 크랜머 캔터베리 대주교가 이끈 잉글랜드 종교개혁의 결과물은 현재 성공회의 큰 자산인 잉글랜드 성공회 예전(Liturgy)을 담은 책인 성공회 기도서(The Book of Common Prayer)이다. 1549년 영어로 쓴 성공회 기도서의 등장으로 영국의 기독교인들은 누구나 이해할 수 있는 영어로 예배하였다. 성공회 기도서는 현재에도 성공회의 신앙생활, 예배생활, 신학과 영성의 중요한 바탕이 되며 성공회의 모든 의식 예문의 기초이다. 대한성공회는 한국어로 번역된 판본을 사용하고 있다.

1596년판 ''공동기도서''


''공동기도서''(BCP)는 성공회의 기본적인 기도서이다. 1549년(1552년 개정)의 원본은 잉글랜드 종교 개혁의 도구 중 하나였으며, 전국 각지에서 사용되던 라틴어의 다양한 "의식" 또는 예배 의식을 대중의 언어로 된 단일하고 간결한 책으로 대체하여 "이제부터 영국 전역은 하나의 의식만을 사용할 것이다"라는 목표를 달성하였다. 1662년 통일령에 의해 잉글랜드와 웨일스에서 의무적으로 사용되었으며, 20세기 중반까지 표준으로 사용되었다.

17세기부터 영국의 식민지 확장과 함께 전 세계에 성공회 교회가 설립되었다. 이들 교회는 처음에는 ''공동기도서''를 사용하다가 개정하였고, 모교회와 마찬가지로 19세기와 20세기의 예배 연구 및 실천의 발전(전례 운동)을 고려한 기도서를 제작하였다.

4. 발전



전설에 따르면, 영국 내 기독교 창설은 아리마태아의 요셉에게 돌려지며 글래스턴베리 수도원에서 기념된다.[13] 초기 교부들은 로마 영국에 기독교가 존재했음을 기록했으며, 터툴리아누스는 "로마 군대가 진출하지 않은 영국의 지역들도 그리스도에게 복종하게 되었다"고 말했다.[19] 알반은 영국 최초의 순교자로 존경받는다.[20] 하인리히 짐머는 영국 교회가 4세기 동안 서방 가톨릭 교회의 한 분파였으며, 아를의 공의회(316년) 등 모든 절차에 참여했다고 기록했다.[21]

로마군 철수 후, 아일랜드 해를 중심으로 켈트족 사이에 켈트 기독교 문화가 등장했다. 이는 로마와 다른 전통과 관습을 가진 기독교 형태였다.[22] 찰스 토마스는 켈트학자 하인리히 짐머와 함께 켈트 기독교가 475년경부터 두드러지기 시작했다고 썼다.[23] 켈트 교회는 결혼한 성직자를 허용했고,[24] 사순절과 부활절을 자체 달력에 따라 지켰으며,[14] 다른 삭발 방식을 가졌다. 또한 동방 정교회처럼 교황 권위로부터 독립적으로 운영되었다.[25]

교황 그레고리오 1세는 596년 캔터베리의 아우구스티누스를 영국에 보내 앵글로색슨족에게 복음을 전하고, 켈트 교회들을 로마 교황청과 화해시키는 그레고리오 선교를 진행했다.[26][27] 켄트에서 아우구스티누스는 에텔베르트 왕과 백성들이 기독교를 받아들이도록 설득했다.[28] 그는 켈트 주교들과 회의를 가졌지만, 합의에 이르지 못했다.[12]

663/664년 휘트비 공의회에서 오스위 왕은 로마 관습을 따르기로 결정했다. 이는 영국 교회를 대륙과 긴밀하게 연결시켰다.[1] 켈트 교회는 독립성을 포기했고, 영국 교회는 앵글로-로마-켈트식이 되었다.[2] 크리스토퍼 L. 웹버는 앵글리컨 기독교가 켈트 유산으로 인해 독특한 특성을 유지했다고 썼다.[15][16]

영국 교회는 종교 최고수장법(1534년)을 통해 헨리 8세를 잉글랜드 교회의 최고 수장으로 선포할 때까지 로마와 통합되었다.[17] 헨리 8세 시대에는 가톨릭 교리와 성사의 전례를 유지했다. 에드워드 6세 시대에 잉글랜드 종교 개혁이 시작되어 독특한 "앵글리컨" 정체성을 획득했다.[3]

1559년 엘리자베스 조약으로 잉글랜드와 아일랜드 교회는 프로테스탄트 정체성을 확립하고, 개혁 교회 신학 일부와 ''공동기도서'' 예배를 통합했다.[4] 엘리자베스 조약은 1552년 기도서와 1549년 기도서를 1559년 ''공동기도서''로 통합했다.[5]

성경, 역사적 주교직, ''공동기도서'', 보편 공의회 가르침 등은 엘리자베스 1세 통치 초기에는 성공회 정체성으로 여겨지지 않았다. "중도"라는 용어는 1627년에 등장한다.[18]

1662년 찰스 2세 치하에서 개정된 ''공동기도서''가 제작되어 오늘날까지 권위 있는 것으로 간주된다.[6]

1776년 미국 독립 선언으로 미국 성공회가, 1830년대에는 캐나다 성공회가 잉글랜드 교회로부터 독립했다.[7][8] 이들은 자치, 집단 의사 결정, 자체 지원 재정 모델을 개발했다.[9]

1828년과 1829년부터 비국교도와 가톨릭 신자들이 하원에 선출될 수 있게 되면서,[10] 옥스퍼드 운동(트랙터리언)은 성공회를 보편 공의회에서 유래한 종교 전통으로 보는 비전을 발전시켰다.[36]

같은 기간 동안 성공회는 선교에 적극 참여하여 90개가 넘는 식민지 주교구를 설립했다.[38] 존 콜렌소 사건은 주교직 확장에 교회론적 권위가 수반되어야 함을 보여주었다.[39]

1867년 첫 램베스 회의가 소집된 이후 10년 간격으로 회의가 열리고 있다.[40] 램베스 회의는 성공회 정체성 논쟁의 틀을 제공했다.

성공회는 루터교와 개혁주의 사이의 중도, ''비아 메디아''(Via Media)로 여겨졌다.[11] 존 헨리 뉴먼은 영국 교회를 ''비아 메디아''로 보았고, 성공회를 세 가지 "갈래" 중 하나로 보았다.[41] 헨리 로버트 맥어두는 성공회 교회론을 연구했다.[42]

프레더릭 데니슨 모리스는 ''비아 메디아'' 이론을 재구성했다. 그는 프로테스탄트와 가톨릭 요소를 상호 보완적인 것으로 보았다.[43] 모리스는 미래 보편 교회에서 각 국가 교회가 가톨릭성의 여섯 가지 표징을 유지할 것이라고 예상했다.[44] 이는 시카고-램베스 4각 조항 형성에 적용되었다.[45]

스티븐 시크스는 모리스 이론을 비판하며, ''프로테스탄트''와 ''가톨릭'' 용어가 인위적 구성물이라고 주장했다. 그는 성공회 정체성이 교회법을 통해 유지되는 예배 패턴에서 발견될 수 있다고 제안했다.[46][47][48]

4. 1. 세계 성공회 공동체

세계성공회공동체 기


근대 성공회는 대영제국의 식민지 건설과 선교사들의 선교활동으로 잉글랜드 성공회(Church of England)에서 세계성공회(the Anglican Communion)로 발전하는 두 단계를 거쳤다.

첫 번째 단계는 17세기에 영국의 식민지 개척정책으로 성공회가 오스트레일리아, 캐나다, 뉴질랜드, 남아프리카 등으로 퍼진 것이다.

두 번째 단계는 18세기에 잉글랜드, 아일랜드, 웨일스 성공회의 선교 노력으로 성공회가 전 세계로 확대된 것이다.

19세기에는 독립적이고 자치적인 지역 성공회 교회들, 곧 관구들이 현재 세계성공회 공동체의 기틀을 마련하였다.

캔터베리 대주교구의 문장


세계 지도에 나타난 성공회(파란색)의 교구들. 성공회와 완전한 교감을 맺고 있는 교회들: 포르보 공동체(녹색)의 북유럽 루터교 교회들과 으트레히트 연합(빨간색)의 구교회들


1854년 버지니아주 제임스타운에 있는 제임스타운 교회 폐허 사진. 북아메리카 최초의 성공회 교회


성공회는 국제적인 사법 권한이 없다. 성공회 공동체의 42개 교구는 모두 자치적이며, 각각 자체 주교와 통치 구조를 가지고 있다. 이러한 교구는 국가 교회(캐나다, 우간다, 일본 등), 여러 국가의 집합체(서인도 제도, 중앙 아프리카, 남아시아 등), 지리적 지역(바누아투, 솔로몬 제도 등) 형태를 취할 수 있다. 이러한 교구 내에는 대주교 관할 아래 교회 관구라는 하위 구분이 있을 수 있다.

성공회 공동체의 모든 교구는 각각 주교 관할 아래 있는 교구로 구성된다. 성공회 전통에서 주교는 사도 계승의 엄격한 규정에 따라 서품되어야 하며, 성공회는 이를 가톨릭성의 표징 중 하나로 여긴다. 주교 외에 서품된 성직자는 부제와 사제 두 가지 직분이 있다.

성직 독신을 요구하지 않지만, 많은 영지주의 사제들은 전통적으로 독신이었다. 20세기 후반 이후 거의 모든 교구에서 여성이 부제로, 대부분 교구에서 사제로, 많은 교구에서 주교로 서품될 수 있다. 종교개혁 기간 동안 잉글랜드에서 억압되었던 성공회 수도회와 공동체는 특히 19세기 중반 이후로 재등장하여 현재 국제적인 존재감과 영향력을 가지고 있다.

성공회 공동체의 통치는 시노드식이며, 일반적으로 선출된 교구 대표인 평신도, 성직자, 주교 세 집으로 구성된다. 국가, 교구 및 교구 시노드는 규정과 헌법에 따라 서로 다른 권한 범위를 유지한다. 성공회는 회중 정치가 아니다. 교회에서 가장 작은 권한 단위는 교구 교회가 아니라 교구이다. (감독 정치 참조).

캔터베리 대주교는 앵글리칸 공동체의 다른 주교들보다 높은 예우를 받으며, 특정 교구가 공동체의 일부로 간주되려면 캔터베리 주교구와 온전한 친교를 맺어야 한다.[29] 따라서 대주교는 비록 잉글랜드를 제외한 어떤 주교구에도 직접적인 권한을 행사하지 않고, 잉글랜드의 수장 주교일 뿐이지만, primus inter paresla(최고 중의 최고)로 인정받는다.[30][31]

캔터베리 대주교는 공동체의 "영적 지도자"로서 특정한 도덕적 권위를 유지하며 어떤 교회가 자신의 주교구와 친교를 맺을지 결정할 권리가 있다. 그는 앵글리칸 공동체 주교들의 람베스 회의를 주최하고 의장을 맡으며 누가 초대될지 결정한다. 또한 앵글리칸 공동체 수장 주교 회의를 주최하고 의장을 맡으며 초청을 담당한다. 그는 앵글리칸 공동체 사무국의 사무국장이자 심의 기구인 앵글리칸 자문회의의 의장직을 수행한다.

성공회는 로마 가톨릭교회와 동방 정교회에 이어 세계에서 세 번째로 큰 기독교 교파이다.[34] 2011년 기준으로 전 세계 성공회 신자 수는 8천 5백만 명이 넘는다.[34] 지난 20년 동안 아프리카의 11개 교구는 성장을 보였으며, 현재 3천 6백 7십만 명의 신자를 보유하여 잉글랜드보다 많은 성공회 신자를 확보하고 있다. 잉글랜드는 여전히 2천 6백만 명의 신자를 보유한 가장 큰 단일 성공회 교구이다. 대부분의 산업 국가에서는 19세기 이후 교회 출석률이 감소했다. 전 세계 다른 지역에 성공회가 확산된 것은 대규모 이민, 해외 거주 공동체의 설립 또는 선교사들의 활동 때문이다.

잉글랜드 교회는 17세기부터 선교 활동을 해왔다. 잉글랜드 교회는 처음으로 미국, 오스트레일리아, 캐나다, 뉴질랜드, 남아프리카 공화국이 될 지역에 식민지를 건설한 식민 개척자들과 함께 잉글랜드를 떠났고, 성공회 교회를 설립했다. 예를 들어, 1578년 마틴 프로비셔(Martin Frobisher)의 북극 탐험대에 있던 성공회 사제 로버트 울팔(Robert Wolfall)은 프로비셔만(Frobisher Bay)에서 성찬식을 거행했다.

아메리카 대륙 최초의 성공회 교회는 1607년 버지니아주 제임스타운에 세워졌다. 18세기까지 선교사들은 아시아, 아프리카, 라틴 아메리카에 성공회 교회를 설립하기 위해 노력했다. 대표적인 잉글랜드 교회 선교 단체로는 1698년 설립된 기독교 지식 증진 협회(Society for Promoting Christian Knowledge, SPCK), 1701년 설립된 해외 복음 전파 협회(Society for the Propagation of the Gospel in Foreign Parts, SPG), 1799년 설립된 교회 선교회(Church Mission Society, CMS)가 있다.

19세기에는 사회 지향적인 복음주의 운동과 함께 여러 단체들이 설립되고 발전했다. 여기에는 1836년 설립된 교회 사목 지원 협회(Church Pastoral Aid Society, CPAS), 1856년 설립된 선원 선교회(Mission to Seafarers), 1875년 설립된 여자 친목회(Girls' Friendly Society, GFS), 1876년 설립된 어머니 연합회(Mothers' Union), 1882년 설립된 교회 군대(Church Army) 등이 있으며, 이들은 모두 개인적인 형태의 복음 전파 활동을 수행했다.

20세기에 잉글랜드 교회는 1990년 런던의 성 삼위일체 브롬프턴 교회(Holy Trinity Brompton Church)에서 개발 및 전파된 알파 과정(Alpha course)을 포함한 새로운 형태의 복음 전파를 개발했다.

21세기에 들어서는 어린이와 청소년에게 다가가려는 노력이 새롭게 이루어지고 있다. "프레시 익스프레션스(Fresh expressions)"는 2005년에 시작된 잉글랜드 교회의 청소년 선교 사업으로, 에식스주 벤플리트(Benfleet)의 세인트 조지 교회(St George's Church), 첼름스퍼드 교구(Diocese of Chelmsford)의 노력을 통해 스케이트 공원에서 사역을 하고 있다.[35] 또한 C.L.A.W (그리스도의 작은 천사들 – 무엇이든!(Christ Little Angels – Whatever!))와 같은 감동적인 이름을 가진 코벤트리 대성당(Coventry Cathedral)의 청소년 그룹도 있다. 실제로 벽돌과 회반죽으로 지어진 교회를 방문하고 싶지 않은 사람들을 위해 2005년 웹에서 설립된 옥스퍼드 교구(Diocese of Oxford)의 온라인 성공회 i-Church와 같은 인터넷 사역도 있다.

성공회 공동체의 엠블럼인 컴퍼스 로즈는 1954년 미국 미네소타주 미니애폴리스의 성 마르코 대성당에서 열린 제2회 국제 성공회 회의를 위해 제작되었고, 1988년 현재 디자인으로 새롭게 단장되어 제12회 람베스 회의 중 캔터베리 대성당 바닥에 놓였다.[60] 중앙에는 잉글랜드 국기인 성 조지 십자가 있다. 십자가 주위에는 “진리가 너희를 자유롭게 하리라”(『요한복음』 8장 32절)가 그리스어로 새겨져 있으며, 나침반은 성공회가 전 세계로 퍼져나감을 상기시킨다. 맨 위의 마이터(주교관)은 교회의 중심에 있는 주교제도와 사도 계승을 상징한다.[59]

4. 2. 람베스 회의

세계성공회(Anglican Communion) 소속 각 지역 성공회 교회들은 교회가 위치한 국가나 지역에 따라 자치적이고 독립적인 교회로 성장했다.

19세기 말부터는 그 역사적 기원과 신학적 전통을 공유하는 하나의 교회라는 인식을 강화하기 시작했다. 세계 성공회 공동체의 당면 문제를 협의하기 위해 전 세계 성공회 주교회의인 람베스 회의를 약 10년마다 연다. 람베스 회의는 치리 권한을 가진 법적 기구가 아니라 협의 기구이다. 캔터베리 대주교는 세계 성공회 공동체의 일치를 드러내는 상징이지만, 치리 권한을 갖지 않으며 각 나라의 성공회는 서로 동등한 자치적인 권한을 갖는다.

1888년 람베스 회의에서는 세계성공회뿐만 아니라 전 세계 기독교의 일치를 위한 신앙적 기준을 마련했는데, 이는 기독교의 기본 신앙 선언을 함축하고 있다.

람베스-시카고 4개 조항(the Lambeth-Chicago Quadrilateral, 1888년)이라 불리는 이 선언의 내용은 다음과 같다.

# 구약성서와 신약성서 66권은 “구원에 필요한 모든 것을 담고 있는” 하느님의 계시된 말씀이다.

# 초대교회의 신앙고백인 사도신경과 니케아 신경은 기독교 신앙을 드러내기에 충분한 선언이다.

# 세례성사와 성찬례는 그리스도께서 친히 제정하신 두 가지 성사(Sacrament, 성례전)이다.

# 역사적 주교직(the historical episcopate)은 교회의 일치를 위한 적절한 치리 방법이며, 그 형태는 다양할 수 있다.

람베스 회의의 발전 속에서 거듭된 관심사는 지역 관구 교회의 독립성에 대한 인정과 교회의 일치에 관한 것이었다.

이러한 해결책을 람베스 회의와 세계성공회는 “가시적 친교”라는 소명 속에서 “교제”(fellowship)와 “상호 친교”(intercommunion), 그리고 “상호 책임”(mutual responsibility)이라는 개념으로 발전시켰고, 이를 위해 구체적인 협의 기구를 형성하여 일치를 유지하려고 애썼다.

캔터베리 대주교는 앵글리칸 공동체의 다른 주교들보다 높은 예우를 받으며, 특정 교구가 공동체의 일부로 간주되려면 캔터베리 주교구와 온전한 친교를 맺어야 한다.[29]

공동체의 "영적 지도자"로서 캔터베리 대주교는 특정한 도덕적 권위를 유지하며 어떤 교회가 자신의 주교구와 친교를 맺을지 결정할 권리가 있다. 그는 앵글리칸 공동체 주교들의 람베스 회의를 주최하고 의장을 맡으며 누가 초대될지 결정한다.

람베스 회의는 가장 오래된 국제 협의체이다. 1867년 캔터베리 대주교 찰스 롱리가 공동체 주교들이 "실질적인 문제를 논의하고, 미래 행동에 대한 안전한 지침이 될 수 있는 결의안으로 우리가 적절하다고 생각하는 것을 발표"하기 위한 수단으로 처음 소집되었다. 그 이후로 10년마다 개최되어 왔다. 초청은 캔터베리 대주교가 한다.

세계 성공회 및 구교회 등 성공회와 풀 커뮤니언 관계에 있는 몇몇 교회의 주교들이 10년마다 모여 의견을 교환하는 람베스 회의가 개최된다. 이 회의는 공의회와 달리 재판권이 없고, 교류회·상호 학습회적인 성격을 지닌다.

4. 3. 에큐메니컬 운동 실천

성공회는 1867년부터 2008년까지 모두 14차례에 걸친 회의를 통해 세계 성공회의 일치와 개신교, 로마 가톨릭교회, 정교회 등 다른 기독교 교단들과의 교제와 일치에 대한 이해를 발전시켰다.

세계 성공회 공동체는 포용적이고, 민족적이며, 자치적이고, 일치를 지향하는 신학적 태도와 교회 이해를 바탕으로 20세기 중반부터 활발해진 교회일치운동에 신학적 근거를 제공하고 주도적인 역할을 해왔다.

미국 성공회와 캐나다 성공회가 동성애자 시민 결합을 축복하고 성직 서품을 허용한 것을 계기로 21세기에 들어 성공회 내 신학 논쟁이 격화되었고, 여성 주교 서품 등을 둘러싼 논쟁이 세계 성공회 공동체 내에서 계속되고 있다.

성공회는 획일성과 강요가 아닌 토론과 관용(모호성영어)을 통해 교회 문제를 해결해야 한다는 입장에 따라, 교리 내용과 범위를 명시적으로 정하지 않는다.

따라서 동성애, 여성 주교 서품 등에 대한 각 지역 성공회 관구의 입장은 해당 관구의 사회, 문화, 정치적 상황에 크게 의존하는 경향을 보인다. 인권을 존중하는 미국과 캐나다 등과 다른 국가들 간의 입장 차이가 크다.

성공회의 최고 영적 지도자는 영국 성공회의 캔터베리 대주교이지만, 개별 국가나 지역별 성공회는 독립적이고 자주적인 관구 교회이기 때문에 캔터베리 대주교는 다른 관구에 대한 치리 권한이 전혀 없다. 지역 관구 교회 안에서 일어나는 교리 해석상의 변경이나 내부 조정은 개별 관구 의회에서 결정된다.

현재 세계 성공회 내의 논란과 갈등은 주로 아프리카 지역 성공회 관구들을 중심으로 한 글로벌 사우스 그룹영어과 미국, 캐나다 성공회 등 진보적인 성공회 관구 사이에서 발생하고 있다.

성공회의 에큐메니컬 대화에 대한 관심은 종교 개혁 시대와 16세기 정교회 및 루터교회와의 대화까지 거슬러 올라갈 수 있다. 19세기 옥스퍼드 운동의 부상과 함께 "가톨릭 고백" 교회의 재결합에 대한 더 큰 우려가 제기되었다. 다른 교파와의 완전한 성찬을 향한 이러한 열망은 1888년 제3차 람베스 회의에서 승인된 시카고-람베스 4각 조항의 개발로 이어졌다. 네 가지 요점(성경의 충분성, 역사적 신조, 두 가지 주님의 성례전, 역사적 감독제)은 논의의 기초로 제안되었지만, 종종 어떤 형태의 재결합에도 있어서 비협상적인 최소한의 조건으로 받아들여져 왔다.

5. 성공회 신학의 세 흐름

성공회는 루터파와 개혁파 프로테스탄티즘의 중간 지점을 추구하며, 성서와 복음, 사도 교회의 전통, 역사적 감독제, 초대 교회의 네 개의 전례 공의회,[12] 초기 교부들을 신앙의 기반으로 삼는다. 리처드 후커에 따르면, 이성과 전통은 성경 해석의 중요한 수단이지만, 그 상호 작용에 대한 완전한 합의는 없다. 사도신경과 니케아 신경은 기독교 신앙의 핵심 진술로 여겨진다.

성찬식(Holy Communion, 주의 만찬 또는 미사)은 성공회 신앙의 중심 예배이며, 예수 그리스도의 삶, 죽음, 부활을 기념한다. 최후의 만찬에서 제정된 대로 빵과 포도주를 나누며, 이는 영적인 방식으로 그리스도의 몸과 피로 간주된다.[13] 라틴 가톨릭 전통과 유사한 방식으로 성찬식을 거행하지만, 전례적 자유가 허용되며 예배 양식은 다양하다.

토마스 크랜머가 1549년에 편찬한 ''공동기도서''(BCP)는 성공회 신자들을 하나로 묶는 중요한 예배 의식 모음집이다. 19세기 중반 옥스포드 운동은 로마 가톨릭과 유사한 관행을 부활시켰고, 앵글로 가톨릭 관행이 확산되었다. 그러나 1730년대 복음주의 운동과 연관된 신념과 관행을 가진 곳들도 있다.

39개조 신앙고백은 성공회 교리와 실천에 중요한 역할을 했지만, 오늘날에는 구속력이 없다.[19] 칭의 교리에 대해서는 다양한 신앙들이 존재하며, 오직 믿음을 강조하는 복음주의적 견해와 선행과 성례전을 포함하는 앵글로 가톨릭적 견해가 공존한다.

성공회 신자들은 리처드 후커를 중요한 신학자로 여기며, 그의 성경, 이성, 전통의 "세 발 의자" 비유는 성공회 신학의 특징을 잘 나타낸다. 1888년 시카고-램베스 4각 조항은 성공회 정체성의 필수 요소로 여겨지며, 성경, 신조, 세례와 성찬의 성례전, 역사적인 감독제를 포함한다.

5. 1. 고교회파

19세기 중엽 영국에서 일어난 옥스퍼드 운동은 영국 성공회가 영국 국교회로 안주하는 것에 반대하였으며, 사도적 전승에 따른 교회의 역사적 연속성과 성사적 신앙을 강조했다. 이들은 세속 사회의 산업화와 급진주의, 비종교적 사고의 확산에 비판적인 시각을 발전시켰고, 성스러운 질서와 권위를 강조하면서 교회의 권위와 가시적 일치, 전례와 성사를 중요시한다.

동쪽을 향한 대축일 미사, 19세기 가톨릭 부흥 이후 성공회에서 재등장한 가톨릭 전례 현상


고교회파는 교회의 성사성과 그 권위를 '높이' 평가한다는 의미에서 나온 말이다. 성공회 가톨릭주의 곧 성공회의 보편교회의 전통을 존중하는 신학흐름이라는 뜻으로 Anglo-catholic이라고도 한다. 대한성공회의 처음 선교사들도 고교회파 성공회 선교사들이다.

19세기 중반의 옥스퍼드 운동은 로마 가톨릭과 유사한 교리적, 전례적, 사목적 관행을 부활시키고 확장시켰다. 이것은 고교회파 예배 의식을 넘어 성공회 성사와 같이 신학적으로 더 중요한 영역까지 확장된다.

영가톨릭(그리고 일부 광범위한 교회) 성공회 신자들은 예배가 매우 특별하고 가장 중요한 것으로 이해하는 방식으로 공개 전례를 거행한다. 성직자들은 성의를 착용하고, 성가곡이 자주 사용되며, 향이 사용될 수 있다. 오늘날 대부분의 성공회 교회에서는 성찬식이 로마 가톨릭과 일부 루터교의 사용 방식과 유사한 방식으로 거행되지만, 많은 교회에서는 더 전통적인, "제2차 바티칸 공의회 이전"의 예배 모델이 일반적이다(예: 제단에서 "동쪽 방향"). 많은 영가톨릭 신자들이 그들의 전례 실천의 많은 부분을 개혁 이전의 영국 교회의 전례에서 가져오는 반면, 다른 일부는 전통적인 로마 가톨릭 관행을 더 밀접하게 따른다.

성찬식은 때때로 사제, 부제, 그리고 부제(보통 평신도)가 전통적인 성의를 입고 향과 성구 그리고 로마 미사 경본 또는 기타 출처에서 거행자가 각색한 기도문을 사용하는 고미사 형태로 거행될 수 있다. 그러한 교회에는 성체 조배 형태, 예를 들어 성체 강복도 있을 수 있다. 개인적인 경건의 측면에서 일부 성공회 신자들은 묵주기도와 천사의 시를 암송하고, "성모님"(성모 마리아)에게 헌신하는 헌신적인 단체에 참여하고, 성인들의 중재를 구할 수 있다.

5. 2. 저교회파

저교회파는 고교회에 대한 상대적인 표현으로, 교회의 성사성과 권위를 '낮게' 평가한다는 의미를 지닌다. 이 경향은 16세기부터 지속되었으며, 영국 성공회 내 청교도 전통과 연결된다. 18세기 영국 성공회의 복음주의 운동은 종교 개혁 전통에 따라 성령에 의한 개인의 회심, 성서의 최우위성, 복음 설교를 강조하고, 신앙에 의한 의인 교리를 중시했다.

이 시기, 세계성공회공동체의 모체인 잉글랜드 성공회 사제 존 웨슬리 신부의 신앙 쇄신 운동은 고교회 전통에서 시작되었으나, 점차 복음주의 운동으로 발전했다. 그러나 당시 성공회의 감리회 활동 금지 명령과 웨슬리 사목 활동 정지 등의 조치[91]로 인해, 이 운동은 감리교라는 새로운 교파로 발전하게 되었다. 존 웨슬리는 감리교회 감독이면서도 성공회 사제였다.

근대 영국 성공회 복음주의자들은 노예 제도 반대 운동, 주일학교 운동 등으로 영국 사회를 변화시켰다. 존 찰스 라일 주교는 리버풀 교구장으로 활동하며 학문이 없는 자에게는 사제 서품을 주지 않고, 노동자들과 성찬례를 집전하며, 노동자 쉼터를 후원하는 등 신앙을 실천했다. 그의 성찬례와 설교는 단순하고 알기 쉬웠다고 전해진다.

성공회 내부에서 개혁파와 가톨릭파의 구분, 그리고 두 파의 일관성에 대해서는 논쟁의 여지가 있다. 19세기 중반 옥스포드 운동은 로마 가톨릭과 유사한 교리, 전례, 사목적 관행을 부활시키고 확장시켰다. 이는 고교회파 예배 의식을 넘어 성사 신학(성공회 성사 참조)과 같은 신학적으로 더 중요한 영역까지 확장되었다. 지난 세기 동안, 특히 전례적인 앵글로 가톨릭 관행이 성공회 전통 내에서 더욱 흔해졌지만, 1730년대 복음주의 운동(시드니 성공회 참조)과 더 밀접하게 공감하는 관행과 신념을 가진 곳들도 있다.

한편, 교회의 개신교적 측면을 강조하는 복음주의 (그리고 일부 광교회) 성공회 신자들은 은혜를 통한 믿음으로의 구원이라는 종교 개혁의 주제를 강조한다. 이들은 세례와 성찬의 두 가지 성례전을 강조하고, 다른 다섯 가지를 "덜 중요한 의식"으로 간주한다. 일부 복음주의 성공회 신자들은 성경의 무오류성을 문자 그대로 받아들이는 경향이 있으며, 구원에 필요한 모든 것을 명시적으로 담고 있다는 제6조의 견해를 채택하기도 한다. 이러한 원칙의 영향을 받은 교회의 예배는 상당히 덜 정교하며, 말씀 전례(성경 낭독, 설교, 간구)를 더 강조한다.

성찬식은 2주 또는 매월 (일일 예배보다 선호하여) 성의가 아닌 성가대 복장 또는 더 일반적인 옷을 입은 사제가 거행할 수 있다. 의식은 17세기 청교도의 규정에 대한 그들의 견해(즉, 장식 규정에 대한 개혁된 해석)에 따라 이루어질 수 있다. 즉, 촛불, 향, 종이 없고, 주례자가 하는 수동적인 행위(예: 설립 성구에서 성찬 요소에 손대는 것)를 최소화한다.

소수의 저교회 성공회 신자들은 성찬에 대해 엄격한 기념설(츠빙글리파)적 견해를 취한다. 즉, 성찬을 그리스도의 고난을 기리는 기념으로 보고, 성찬에 참여하는 것을 최후의 만찬 재현과 천상의 잔치 – 성찬의 약속의 성취 – 예시로 본다.

다른 저교회 성공회 신자들은 성찬에서 그리스도의 실재성을 믿지만, 그리스도의 현존이 육체적이거나 빵과 포도주에 반드시 국한된다고 부정한다.

5. 3. 광교회파

19세기에 이르러 성서비평학과 신학적 자유주의를 적극 받아들인 신자와 성직자들은, 신앙의 본질과 권위를 협소하게 이해하는 태도들을 비판하고, 복음의 사회와 문화에 대한 적응성을 강조했다. 이러한 태도에서 광교회파(Broad Church)라는 이름이 나왔다.[23][24]

5. 4. 신학적 다양성

성공회는 루터파와 개혁파 프로테스탄티즘의 중간 지점을 나타내는 독특한 기독교 전통을 가지고 있다.[11] 옥스포드 운동 이후 성공회는 프로테스탄티즘과 가톨릭 사이의 ''중도''(중용의 길)를 추구하는 것으로 평가받는다.

성공회 신앙은 성서와 복음, 사도 교회의 전통, 역사적 감독제, 초대 교회의 네 개의 전례 공의회,[12] 그리고 초기 교부들을 기반으로 한다. 구약과 신약을 "구원에 필요한 모든 것을 담고 있다"고 보며, 신앙의 규칙이자 궁극적인 표준으로 삼는다. 리처드 후커가 처음으로 자세히 설명한 바와 같이, 이성과 전통은 성경을 해석하는 데 중요한 수단으로 여겨지지만, 성공회 내에서 성경, 이성, 전통의 상호 작용에 대한 완전한 합의는 없다. 사도신경을 세례의 상징으로, 니케아 신경을 기독교 신앙 진술로 이해한다.

성공회는 가톨릭적이고 사도적인 신앙이 성경과 전례 신조(사도신경, 니케아 신경, 아타나시우스 신경)에 계시되어 있으며, 역사적 교회의 기독교 전통, 학문, 이성 및 경험에 비추어 이를 해석한다고 믿는다.[13]

성공회는 전통적인 성례전을 거행하며, 특히 성찬식(Holy Communion, 주의 만찬 또는 미사라고도 함)에 중점을 둔다. 성찬식은 대부분의 성공회 신자들에게 기도와 찬양의 공동 제물로서 중심적인 예배이며, 기도, 성경 낭독, 찬송을 통해 예수 그리스도의 삶, 죽음, 부활이 선포된다. 최후의 만찬에서 제정된 대로 빵을 떼고, 잔을 축복하고, 그리스도의 몸과 피를 함께 나누며, 성공회 의식서에 따르면 성별된 빵과 포도주는 영적인 방식으로 그리스도의 참된 몸과 피로 간주된다. 많은 성공회 신자들이 라틴 가톨릭 전통과 유사한 방식으로 성찬식을 거행하지만, 상당한 수준의 전례적 자유가 허용되며, 예배 양식은 다양하다.

성공회만의 고유한 ''공동기도서''(BCP)는 대부분의 성공회 교회 신자들이 수세기 동안 사용해 온 예배 의식 모음집이다. 1549년, 캔터베리 대주교였던 토마스 크랜머가 최초의 ''공동기도서''를 편찬했으며, 여러 번 개정되었지만, 기도서는 여전히 성공회 신자들을 하나로 묶는 유대감 중 하나로 인정받고 있다.

성공회 내부에서 개혁파와 가톨릭파의 구분은 논쟁의 여지가 있다. 19세기 중반 옥스포드 운동은 로마 가톨릭과 유사한 교리적, 전례적, 사목적 관행을 부활시켰다. 이것은 고교회파 예배 의식을 넘어 성사 신학(성공회 성사 참조)과 같이 신학적으로 더 중요한 영역까지 확장된다. 앵글로 가톨릭 관행이 성공회 전통 내에서 더욱 흔해졌지만, 1730년대 복음주의 운동과 더 밀접하게 공감하는 관행과 신념을 가진 곳들도 있다.

39개조 신앙고백은 성공회 교리와 실천에 중요한 역할을 했다. 1604년 교령 통과 후 모든 성공회 성직자는 공식적으로 이 조항들을 구독해야 했다. 그러나 오늘날 이 조항들은 더 이상 구속력이 없지만,[19] 성공회 정체성 형성에 중요한 역할을 한 역사적 문서로 여겨진다.

칭의 교리에 대해서는 성공회 공동체 내에 다양한 신앙들이 존재한다. 일부 앵글로 가톨릭 신자들은 선행과 성례전을 포함한 신앙을 주장하는 반면, 일부 복음주의 성공회 신자들은 칭의 교리에서 개혁주의의 ''오직 믿음''("믿음만으로") 강조를 따른다. 다른 성공회 신자들은 초기 교부들, 가톨릭, 프로테스탄트, 자유주의 신학, 그리고 관용주의 사상에서 요소들을 취하여 칭의에 대한 견해를 취한다.

"성경의 충분성"에 관한 6조는 "성경은 구원에 필요한 모든 것을 담고 있으므로, 성경에 기록되어 있지 않거나 성경으로 증명될 수 없는 것은 어떤 사람에게도 신앙 조항으로 믿거나 구원에 필요하거나 필수적인 것으로 생각할 것을 요구해서는 안 된다"라고 말한다. 이 조항은 초기부터 성공회의 성경 주석과 해석학에 영향을 미쳤다.

성공회 신자들은 "표준 신학자들"에게 권위를 찾는다. 역사적으로 가장 영향력 있는 신학자는 16세기 성직자이자 신학자 리처드 후커이다. 그는 1660년 이후 성공회의 창시자로 점점 더 묘사되었다. 후커는 성경을 기본으로 하고 이성(지성과 하나님의 경험)과 전통(역사적 교회의 관행과 신앙)을 통해 알려지는 성공회 권위에 대한 묘사는 다른 어떤 공식보다 성공회의 자기 정체성과 교리적 성찰에 더 강력하게 영향을 미쳤다. 성경, 이성, 그리고 전통의 "세 발 의자" 비유는 종종 후커에게 잘못 귀속된다.

비영어권 문화로의 성공회 확장, 예배서의 다양성 증가, 그리고 에큐메니칼 대화에 대한 관심 증가는 성공회 정체성의 범위에 대한 추가적인 성찰을 이끌었다. 많은 성공회 신자들은 1888년 시카고-램베스 4각 조항을 공동체 정체성의 필수 요소로 본다. 4각 조항의 네 가지 요점은 구원에 필요한 모든 것을 포함하는 성경, 그리스도교 신앙에 대한 충분한 진술인 신조들(특히 사도신경과 니케아 신경), 세례와 성찬의 주의 성례전, 그리고 역사적인 감독제이다.

성공회 신앙은 전례, 경건, 그리고 영성의 영역에서 신학이 나타나는 것을 의미하며, 다양성은 전통의 개혁된 성격과 가톨릭적 정체성의 다양성을 반영한다.

19세기 동안 성공회 신앙과 실천의 범위는 분열적이었는데, 일부 성직자들은 불법적인 의식을 도입했다는 혐의로 징계를 받거나 투옥되기도 했고, 다른 성직자들은 개혁 교회 목사들과 함께 공개 예배에 참여했다는 비판을 받았다. 성공회 주류에 의한 전통적인 가톨릭 의식의 수용과 회복이 증가하는 것에 대한 저항은 결국 잉글랜드의 잉글랜드 자유교회(1844년)와 북미의 개혁 감독 교회(1873년)와 같은 소규모 분파 교회의 형성으로 이어졌다.[23][24]

영가톨릭 성공회 신자들은 예배가 매우 특별하고 가장 중요한 것으로 이해하는 방식으로 공개 전례를 거행한다. 성직자들은 성의를 착용하고, 성가곡이 자주 사용되며, 향이 사용될 수 있다. 오늘날 대부분의 성공회 교회에서는 성찬식이 로마 가톨릭과 일부 루터교의 사용 방식과 유사한 방식으로 거행되지만, 많은 교회에서는 더 전통적인 예배 모델이 일반적이다. 많은 영가톨릭 신자들이 그들의 전례 실천의 많은 부분을 개혁 이전의 영국 교회의 전례에서 가져오는 반면, 다른 일부는 전통적인 로마 가톨릭 관행을 더 밀접하게 따른다.

성찬식은 때때로 사제, 부제, 그리고 부제(보통 평신도)가 전통적인 성의를 입고 향과 성구 그리고 로마 미사 경본 또는 기타 출처에서 거행자가 각색한 기도문을 사용하는 고미사 형태로 거행될 수 있다. 그러한 교회에는 성체 조배 형태, 예를 들어 성체 강복도 있을 수 있다. 개인적인 경건의 측면에서 일부 성공회 신자들은 묵주기도와 천사의 시를 암송하고, 성모 마리아에게 헌신하는 헌신적인 단체에 참여하고, 성인들의 중재를 구할 수 있다.

최근 수십 년 동안 여러 주교구의 기도서에는 동방 공의회주의와의 더 큰 일치에 대한 존중으로 역사적으로 동방과 동방 정교회의 요소들을 전례에 도입했는데, 여기에는 삼위일체 찬송의 도입과 니케아 신경에서 필리오케 조항의 삭제가 포함된다.

한편, 교회의 보다 개신교적인 측면을 강조하는 복음주의 성공회 신자들은 은혜를 통한 믿음으로의 구원이라는 종교 개혁의 주제를 강조한다. 그들은 세례와 성찬의 두 가지 주의 성례전을 강조하고 다른 다섯 가지를 "덜 중요한 의식"으로 본다. 일부 복음주의 성공회 신자들은 성경의 무오류성을 문자 그대로 받아들이는 경향이 있다. 이러한 원칙의 영향을 받은 교회의 예배는 상당히 덜 정교하며, 말씀 전례(성경 낭독, 설교 및 간구)를 더 강조한다.

성찬식은 2주 또는 매월 성의가 아닌 성가대 복장 또는 더 일반적인 옷을 입은 사제가 거행할 수 있다. 의식은 17세기 청교도의 규정에 대한 그들의 견해에 따라 이루어질 수 있다. 즉, 촛불, 향, 종이 없고, 주례자가 하는 수동적인 행위를 최소화한다.

21세기 초, 성공회 사이에서 카리스마적 예배가 성장했다. 영가톨릭 신자와 복음주의 신자 모두 이 운동의 영향을 받아, 영가톨릭이나 복음주의 교구의 예배 중에 전형적인 카리스마적 자세, 음악 및 기타 주제가 나타나는 것이 드문 일이 아니다.

성공회의 신앙과 실천의 스펙트럼은 매우 크다. 많은 성공회 신자들은 광범위한 교회 전통의 스펙트럼 어딘가에 자신을 위치시키고 자신을 복음주의와 가톨릭의 혼합체로 여긴다. 이러한 성공회 신자들은 성공회가 서구 기독교의 두 가지 주요 계열 사이의 ''중도''(중간 길)이며 성공회가 두 계열 사이의 "다리"와 같다고 강조한다.

자신을 서구 기독교의 ''중도''로 여기는 성공회의 성사 신학은 가톨릭 전통의 교회이자 개혁 교회라는 그 지위에 맞는 요소들을 표현한다. 성사 신학과 관련하여 가톨릭 유산은 성공회가 교회의 전례와 교리에 표현된 대로 은총, 성화, 구원의 수단으로서 성사에 두는 중요성에서 가장 강하게 주장된다.

일곱 가지 성사 중 모든 성공회는 세례와 성찬이 그리스도에 의해 직접 제정된 것으로 인정한다. 나머지 다섯 가지 – 고해/용서, 결혼, 견진, 성품성사(또는 서품), 병자성사(또는 병자 축복) – 는 고교파와 많은 고교파 그리고 일부 광교파 성공회 신자들에게는 완전한 성사로 여겨지지만, 다른 광교파와 저교파 성공회 신자들, 특히 개혁파와 연관된 영국 성공회 개혁 운동 및 시드니 교구의 신자들에게는 단순히 "성사적 의식"으로 간주된다.

성공회 성찬 신학은 전통의 본질적인 포괄성을 반영하여 실제로는 다양하다. 소수의 저교회 성공회 신자들은 성찬에 대해 엄격한 기념설(츠빙글리파)적 견해를 취한다. 즉, 그들은 성찬을 그리스도의 고난을 기리는 기념으로 보고, 성찬에 참여하는 것을 최후의 만찬 재현과 천상의 잔치 – 성찬의 약속의 성취 – 예시로 본다.

다른 저교회 성공회 신자들은 성찬에서 그리스도의 실재성을 믿지만, 그리스도의 현존이 육체적이거나 빵과 포도주에 반드시 국한된다고 부정한다. 39개조 신앙고백서의 명시적인 비판에도 불구하고, 많은 고교회 또는 영국 가톨릭 성공회 신자들은 화체설 교리에 표현된 대로 실재성에 대한 가톨릭적 견해를 따르며, 성찬을 그리스도의 속죄 희생의 전례적 표현으로 보고, 성체가 실제로 그리스도의 몸과 피로 변화된다고 본다.

그러나 대다수의 성공회 신자들은 이런저런 방식으로 정의된 실재성을 믿는다는 공통점을 가지고 있다. 이런 점에서 그들은 울리히 츠빙글리보다는 대륙 개혁가 마르틴 루터와 칼뱅과 같은 입장이다. 1976년 미국 공영기도서(BCP)의 교리서는 표준적인 성공회 견해를 반복한다. 성공회는 이 문제에 대한 공식적인 교리가 없다는 점을 기억해야 한다. 그것은 현존을 신비로 남겨두는 것이 더 현명하다고 믿기 때문이다. 신자들은 자신이 선호하는 설명을 사적으로 믿을 수 있으며, 이러한 설명들은 모두 이런저런 방식으로 실재성을 옹호하거나, 성공회에서는 결코 선택 사항이 아니었던 기념설을 옹호한다.

성찬에서 그리스도의 현존에 관한 유명한 성공회 경구는 엘리자베스 1세 여왕에게 잘못 돌려지는 경우가 많지만, 처음으로 인쇄된 것은 존 던의 시에 나타난다.

성찬 제사("미사의 제사")에 대한 성공회의 입장은 캔터베리 대주교와 요크 대주교가 레오 13세의 회칙 ''Apostolicae curae''에 대한 답변인 ''Saepius officio''에서 표명되었다. 즉, 기도서에는 강력한 제사 신학이 포함되어 있다는 것이다. 1764년 스코틀랜드 교회법의 영향을 받은 기도서의 후속 개정판은 이 주장을 명확하게 했다. 이는 1929년 영국 공영기도서에 반복되고 "봉헌하다" 또는 "보이다" 와 같은 단어나 그 밖의 다른 단어가 포함된 후속 개정판에도 포함되어 있다.

성공회와 로마 가톨릭 대표들은 성공회-로마 가톨릭 국제 협의회(1971)의 ''성찬 교리에 관한 윈저 선언''[25]과 ARCIC 윈저 선언의 해설(1979)에서 "성찬 교리에 대한 상당한 합의"에 도달했다고 선언했다. 바티칸이 이 문서들에 대한 최종 답변(1991)에서 합의된 정도가 만족스럽지 않다고 분명히 밝혔다.

''공동기도서''(BCP)는 성공회의 기본적인 기도서이다. 1549년의 원본은 잉글랜드 종교 개혁의 도구 중 하나였으며, 전국 각지에서 사용되던 라틴어의 다양한 예배 의식을 대중의 언어로 된 단일하고 간결한 책으로 대체하였다. 메리 1세 치하에서 폐지되었지만, 1559년에 개정되었고, 왕정 복고 이후인 1662년에 찰스 2세 치하에서 다시 개정되었다. 이 판본은 1662년 통일법에 의해 잉글랜드와 웨일스에서 의무적으로 사용되었으며, 20세기 중반까지 표준으로 사용되었다.

17세기부터 영국의 식민지 확장과 함께 전 세계에 성공회 교회가 설립되었다. 이들 교회는 처음에는 ''공동기도서''를 사용하다가 개정하였고, 모교회와 마찬가지로 19세기와 20세기의 예배 연구 및 실천의 발전을 고려한 기도서를 제작하였다.

펜실베이니아주 로즈먼트에 있는 굿 셰퍼드 교회의 고상한 제대


앵글리칸교는 가톨릭과 프로테스탄티즘의 강조점 사이의 균형을 추구해 왔으며, 다양한 복음주의와 의식 표현을 허용해 왔다.

고교파, 광교파, 저교파 앵글리칸들이 있지만, 많은 지속 교회들은 고교파이며 매우 의례적인 전례 관행을 가지고 있다. 다른 교회들은 더욱 복음주의적이거나 저교파 전통에 속하며, 39개조 신앙고백과 더 단순한 예배 서비스를 지지하는 경향이 있다.

미국의 대부분의 지속 교회들은 미국 성공회의 1979년 개정판 ''공동기도서''를 거부하고 대신 1928년판을 사용한다. 또한, 고교파 단체들은 미사를 드릴 때 앵글리칸 미사서, 앵글리칸 예배서 또는 영국 미사서를 사용할 수 있다.

성공회에는, 전통적인 전례를 중시하고 가톨릭적인 경향이 강한 고교파/하이 처치/앵글로 가톨릭과, 복음주의적이고 프로테스탄트적인 경향이 강한 저교파/로우 처치/에반젤스, 그리고 그 중간적인 태도로 자유주의적인 광교파/브로드 처치/리베럴스가 있다. 하지만 이것은 공식적인 교회 조직이 아니며, 모두 같은 주교의 감독 하에 운영되고 있다. 원래 성공회는 퀘이커나 감리교 등 프로테스탄트의 많은 교파를 낳은 모체로, 다양한 생각을 가진 사람들을 수용하고 포용하고 있다. 따라서 각 교회마다, 또 그 안에서 각 성직자나 신도 개인에 따라 농담은 제각각이다.

또한, 하이 처치⇔로우 처치라는 분류는 전례 면에서 전통적인가 아닌가이며, 사회적 사상이나 조직 체질, 그리고 신학적 이해에 있어서의 보수적⇔혁신적인 경향과는 반드시 일치하지 않는다.

6. 신앙의 세 가지 기준

영국 성공회에서 번역한 흠정역 성경의 초판 표지


성공회는 기독교 신앙을 판단하는 권위로 성경, 이성, 전통이라는 세 가지 기준을 제시하며, 이는 성공회의 역사적 발전 과정과 깊은 관련이 있다.

리처드 후커는 성경을 기본으로 하고 이성과 전통을 부차적인 권위로 보는 위계질서를 제시했다. 성공회 39개조 신앙고백 6조는 "성경은 구원에 필요한 모든 것을 담고 있으므로, 성경에 기록되어 있지 않거나 성경으로 증명될 수 없는 것은 어떤 사람에게도 신앙 조항으로 믿거나 구원에 필요하거나 필수적인 것으로 생각할 것을 요구해서는 안 된다"라고 명시한다.[19] 시카고-램베스 4각 조항에서는 구약과 신약의 성서를 구원에 필요한 모든 것을 담고 있으며, 신앙의 규범이자 궁극적인 표준으로 정의한다.[58][59]

  • '''성서''': 종교 개혁의 출발점이자 구원에 필요한 모든 내용을 담고 있는 신앙의 규범
  • '''이성''': 하느님께서 인간에게 주신 선물이며, 교회 공동체가 함께 공유하고 판단하는 것
  • '''전통''': 성서에 대한 이성적 작업으로 축적된 신앙의 결과물이며, 성서에 대한 이성적 해석에 종속됨


이러한 세 가지 기준의 조화를 통해 성공회는 극단적인 주장이나 오류를 피하고, "중용"의 정신을 구현한다고 평가받는다.

6. 1. 성서

성서는 종교 개혁의 출발점이었다. 성공회 39개조 신앙고백 6조는 "성경은 구원에 필요한 모든 것을 담고 있으므로, 성경에 기록되어 있지 않거나 성경으로 증명될 수 없는 것은 어떤 사람에게도 신앙 조항으로 믿거나 구원에 필요하거나 필수적인 것으로 생각할 것을 요구해서는 안 된다"라고 말한다.[19] 이는 교회의 내적 성찰을 위한 종교 개혁 전통에서 비롯된 것이다.

시카고-램버스 4개항에서는 구약과 신약의 성서를 구원에 필요한 모든 것을 담고 있으며, 신앙의 규범이자 궁극적인 표준으로 정의한다.[58][59]

6. 2. 이성

이성은 하느님께서 인간에게 주신 선물이며, 교회 공동체가 함께 공유하고 판단하는 이성(cosmic and corporate Reason)이다. 또한 이성은 전통보다 앞선다. 전통은 이성을 통해서 형성되기 때문이다. 이성은 인간의 경험을 사물의 본질과 조화할 수 있도록 하는 것이다.

6. 3. 전통

성공회는 성서와 이성, 그리고 전통의 조화를 강조하며, 이를 통해 교회사에서 나타나는 극단적인 주장과 오류를 피하는 "중용"의 정신을 구현한다고 평가된다.

  • '''전통'''은 인간의 경험, 실천, 합의를 통해 만들어진 교회의 공동체적 산물이다.
  • * 전통은 성서에 대한 이성적 작업으로 축적된 신앙의 결과물이며, 성서에 대한 이성적 해석에 종속되어야 한다.
  • * 전통은 성서에 속한 초자연적인 최고 진리를 제공할 수는 없지만, 자의적 판단의 위험성을 피하는 데 중요한 역할을 한다.
  • * 전통은 성서와 이성에 근거한 인간의 "실천, 경험, 동의"에 의해 변경되거나 폐지될 수 있다.


리처드 후커(Richard Hooker) (1554–1600), 앵글리칸 신학과 정체성 형성에 가장 큰 영향을 미친 인물 중 한 명


토마스 크랜머(Thomas Cranmer), ''공동기도서'' 초판 두 권의 저자


기독교 교파의 성립 개요를 나타내는 계통도. 더욱 세세한 분류 방법과 경위가 있으며, 이 그림은 어디까지나 개요이다.


성공회, 프로테스탄트 교파, 아나뱁티스트의 계통 개요


고교파 앵글리칸들에게 있어 교리는 교황청에 의해 확립되거나, 칼뱅주의와 같이 특정 창시자의 신학에서 유래하거나, 루터교의 《콘코르디아》와 같은 공의회 신경을 넘어선 신앙 고백으로 요약되지 않는다. 그들에게 있어 초기 앵글리칸 신학 문서는 기도서이며, 이는 심오한 신학적 성찰, 타협 및 종합의 산물로 여겨진다. 그들은 《공동기도서》를 앵글리칸 교리의 핵심 표현으로 강조한다. 기도서를 신앙과 실천의 범위에 대한 지침으로 삼는 원칙은 라틴어로 ''lex orandi, lex credendi''("기도의 법이 신앙의 법이다")라고 한다.

기도서에는 사도신경, 니케아 신경, 아타나시우스 신경(현재는 거의 사용되지 않음), 성경(레위기 경전을 통해), 성례전, 매일 기도, 교리 문답, 그리고 역사적인 삼중 직무의 맥락에서 사도 계승 등 앵글리칸 교리의 기본 원리가 담겨 있다. 일부 저교파와 복음주의 앵글리칸들에게는 16세기 영국 종교 개혁의 39개조 신앙고백이 교리의 기초를 형성한다.

39개조 신앙고백은 성공회 교리와 실천에 중요한 역할을 했다. 1604년 교령 통과 후 모든 성공회 성직자는 공식적으로 이 조항들을 구독해야 했다. 그러나 오늘날 이 조항들은 더 이상 구속력이 없지만,[19] 성공회 정체성 형성에 중요한 역할을 한 역사적 문서로 여겨진다. 각 조항의 영향력 정도는 다양하다.

예를 들어 칭의 교리에 대해서는 성공회 공동체 내에 다양한 신앙들이 존재한다. 일부 앵글로 가톨릭 신자들은 선행과 성례전을 포함한 신앙을 주장하는 반면, 일부 복음주의 성공회 신자들은 칭의 교리에서 개혁주의의 ''오직 믿음''("믿음만으로") 강조를 따른다(시드니 성공회 참조). 다른 성공회 신자들은 초기 교부들, 가톨릭, 프로테스탄트, 자유주의 신학, 그리고 관용주의 사상에서 요소들을 취하여 칭의에 대한 미묘한 견해를 취한다.

아마도 원래 조항 중 가장 영향력 있는 것은 "성경의 충분성"에 관한 6조일 것이다. 이 조항은 "성경은 구원에 필요한 모든 것을 담고 있으므로, 성경에 기록되어 있지 않거나 성경으로 증명될 수 없는 것은 어떤 사람에게도 신앙 조항으로 믿거나 구원에 필요하거나 필수적인 것으로 생각할 것을 요구해서는 안 된다"라고 말한다. 이 조항은 초기부터 성공회의 성경 주석과 해석학에 영향을 미쳤다.

성공회 신자들은 그들의 "표준 신학자들"(아래 참조)에게 권위를 찾는다. 역사적으로 크랜머를 제외하고 가장 영향력 있는 신학자는 16세기 성직자이자 신학자 리처드 후커이다. 그는 1660년 이후 성공회의 창시자로 점점 더 묘사되었다. 후커는 성경을 기본으로 하고 이성(지성과 하나님의 경험)과 전통(역사적 교회의 관행과 신앙)을 통해 알려지는 성공회 권위에 대한 묘사는 다른 어떤 공식보다 성공회의 자기 정체성과 교리적 성찰에 더 강력하게 영향을 미쳤다. 성경, 이성, 그리고 전통의 "세 발 의자" 비유는 종종 후커에게 잘못 귀속된다. 오히려 후커의 묘사는 성경을 기본으로 하고 이성과 전통을 매우 중요하지만 부차적인 권위로 보는 권위의 계층 구조이다.

마지막으로, 비영어권 문화로의 성공회 확장, 예배서의 다양성 증가, 그리고 에큐메니칼 대화에 대한 관심 증가는 성공회 정체성의 범위에 대한 추가적인 성찰을 이끌었다. 많은 성공회 신자들은 1888년 시카고-램베스 4각 조항을 공동체 정체성의 필수 요소로 본다.[58][59] 간략히 말해, 4각 조항의 네 가지 요점은 구원에 필요한 모든 것을 포함하는 성경, 그리스도교 신앙에 대한 충분한 진술인 신조들(특히 사도신경과 니케아 신경), 세례와 성찬의 주의 성례전, 그리고 역사적인 감독제이다.

성공회 전통 내에서 "신학자들"(divines)은 잉글랜드 교회의 성직자들로, 그들의 신학적 저술은 신앙, 교리, 예배 및 영성에 대한 표준으로 간주되어 왔으며, 그 영향은 수년에 걸쳐 성공회 공동체에 다양한 정도로 스며들었다. 이러한 성공회 신학자들의 권위 있는 목록은 없지만, 대부분의 목록에 포함될 가능성이 높은 몇몇 이름이 있다. 즉, 성공회 교회의 소축일에 기념되는 사람들과 그들의 작품이 자주 선집되는 사람들이다.

성공회 신학자들이 제작한 자료는 다양하다. 그들의 공통점은 성경과 ''공동기도서''를 통해 전달된 신앙에 대한 헌신이며, 따라서 기도와 신학을 사도교부들과 유사한 방식으로 간주한다. 전반적으로 성공회 신학자들은 성공회의 ''중도(via media)''를 타협으로 보지 않고, "하나님과 하나님의 나라가 허물어지기 쉬운 지상의 ''앵글리카나 교회''를 통해 역사하신다는 보편성에 증거하는 긍정적인 입장"으로 본다.

이러한 신학자들은 구원에 관한 문제에 있어 전통과 이성을 통해 해석된 성경을 권위 있는 것으로 간주한다. 사실 이성과 전통은 성경에 존재하며 성경에 의해 전제되므로, 하나님과 인간, 하나님과 자연, 신성과 세속 사이의 협력을 의미한다. 따라서 신앙은 강생으로, 권위는 분산된 것으로 간주된다.

16세기와 17세기 초 성공회 신학자들 중에는 토마스 크랜머, 존 주얼, 매슈 파커, 리처드 후커, 랜슬럿 앤드루, 그리고 제러미 테일러의 이름이 두드러진다. 후커의 ''교회 정치법''의 영향력은 과대평가할 수 없다. 1593년과 그 이후에 출판된 후커의 8권짜리 저작은 주로 교회와 국가의 관계에 대한 논문이지만, 성경 해석, 구원론, 윤리 및 성화 문제를 종합적으로 다룬다. 후커는 이 저작 전체에서 신학이 기도를 포함하고 궁극적인 문제와 관련이 있으며, 교회의 사회적 사명과 관련이 있음을 명확히 한다.

17세기에는 성공회 내에서 두 가지 중요한 운동이 일어났습니다. 이성을 "주님의 촛불"로 이해하는 케임브리지 플라톤주의와 성령의 개인적 경험을 강조하는 복음주의 부흥이다. 케임브리지 플라톤주의 운동은 관용주의라는 학파로 발전하여 이성을 식별의 척도로 강조하고 교리적 및 교회론적 차이에 대해 무관심한 입장을 취했다.

존 웨슬리와 찰스 시몬과 같은 인물의 영향을 받은 복음주의 부흥은 믿음을 통한 의롭다 하심의 중요성과 그에 따른 개인적 회심의 중요성을 재차 강조했다. 웨슬리와 조지 화이트필드와 같은 이 운동의 일부 사람들은 그 메시지를 미국으로 가져가 제1차 대각성에 영향을 미쳤고, 결국 미국 혁명 이후 성공회에서 구조적으로 분리될 감리교라는 영미 운동을 만들었다.

19세기에는 개혁 이전 영국 종교 사상과 관행에 대한 관심이 새롭게 일어났다. 존 케이블, 에드워드 부베리 퓨지, 존 헨리 뉴먼과 같은 신학자들은 논쟁, 설교 및 신학적 헌신적인 작품 분야에서 널리 영향력을 행사했다. 특히 그들이 오래된 고교회 전통을 대체로 거부하고 개혁자들과 성공회 공식 문서를 넘어 과거에 대한 역동적인 호소로 대체했기 때문입니다. 그들의 업적은 성공회 내에서 가톨릭 정체성과 관행을 재확인하려고 했던 옥스퍼드 운동의 발전에 크게 기여했다.[20]

이 운동과 대조적으로 리버풀 주교인 J. C. 라일과 같은 성직자들은 잉글랜드 교회의 독특한 개혁된 정체성을 유지하려고 했다. 그는 현상 유지의 종이 아니었지만 은혜, 거룩하고 자비로운 삶, 그리고 1662년판 ''공동기도서''(당파적인 복음주의적인 방식으로 해석됨)을 추가 의식 없이 강조하는 활기찬 종교를 주장했다. 프레더릭 데니슨 모리스는 ''그리스도의 왕국''과 같은 작품을 통해 또 다른 운동인 기독교 사회주의를 시작하는 데 중추적인 역할을 했습니다. 이를 통해 모리스는 후커가 성공회 영성의 강생적 본질에 대한 강조를 사회 정의에 대한 명령으로 변화시켰다.

19세기에는 성공회 성경 학문이 소위 "케임브리지 삼두정치"인 조셉 라이트풋, 펜턴 존 앤서니 호트, 그리고 브룩 포스 웨스트콧에 의해 대표되는 독특한 성격을 띠기 시작했다.[21] 그들의 방향은 웨스트콧의 다음과 같은 관찰에서 가장 잘 요약됩니다. "그리스도이신 생명, 그리고 그리스도께서 전달하시는 생명, 그 능력을 깨달을 때 우리의 온 존재를 채우는 생명은 하나님과의 활동적인 교제입니다."

20세기 초반은 자연 계시를 강조한 찰스 고어와 기독교와 사회에 초점을 맞춘 윌리엄 템플 주교를 특징으로 하며, 잉글랜드 외부에서는 글래스고 대주교인 로버트 레이튼 주교와 미국 여러 성직자, 예를 들어 윌리엄 포처 듀보스, 존 헨리 호바트(1775-1830, 1816-1830 뉴욕 주교), 윌리엄 미드, 필립스 브룩스, 그리고 찰스 브렌트가 제안되었다.

성공회 신앙(Churchmanship)은 전례, 경건, 그리고 어느 정도 영성의 영역에서 신학이 나타나는 것을 의미한다고 정의할 수 있다. 이러한 측면에서 성공회의 다양성은 전통의 개혁된 성격과 가톨릭적 정체성의 다양성을 반영하는 경향이 있다. 서로 다른 개인, 단체, 교구, 교구 및 주교구는 한쪽 또는 다른 쪽, 또는 두 가지의 혼합에 더 밀접하게 동일시될 수 있다.

성공회 신앙과 실천의 범위는 19세기 동안 특히 분열적이 되었는데, 당시 일부 성직자들은 불법적인 의식을 도입했다는 혐의로 징계를 받거나 투옥되기도 했고, 동시에 다른 성직자들은 개혁 교회 목사들과 함께 공개 예배에 참여했다는 비판을 받았다. 성공회 주류에 의한 전통적인 가톨릭 의식의 수용과 회복이 증가하는 것에 대한 저항은 결국 잉글랜드의 잉글랜드 자유교회(1844년)와 북미의 개혁 감독 교회(1873년)와 같은 소규모 분파 교회의 형성으로 이어졌다.[23][24]

영가톨릭(그리고 일부 광범위한 교회) 성공회 신자들은 예배가 매우 특별하고 가장 중요한 것으로 이해하는 방식으로 공개 전례를 거행한다. 성직자들은 성의를 착용하고, 성가곡이 자주 사용되며, 향이 사용될 수 있다. 오늘날 대부분의 성공회 교회에서는 성찬식이 로마 가톨릭과 일부 루터교의 사용 방식과 유사한 방식으로 거행되지만, 많은 교회에서는 더 전통적인, "제2차 바티칸 공의회 이전"의 예배 모델이 일반적이다(예: 제단에서 "동쪽 방향"). 많은 영가톨릭 신자들이 그들의 전례 실천의 많은 부분을 개혁 이전의 영국 교회의 전례에서 가져오는 반면, 다른 일부는 전통적인 로마 가톨릭 관행을 더 밀접하게 따른다.

성찬식은 때때로 사제, 부제, 그리고 부제(보통 평신도)가 전통적인 성의를 입고 향과 성구 그리고 로마 미사 경본 또는 기타 출처에서 거행자가 각색한 기도문을 사용하는 고미사 형태로 거행될 수 있다. 그러한 교회에는 성체 조배 형태, 예를 들어 성체 강복도 있을 수 있다. 개인적인 경건의 측면에서 일부 성공회 신자들은 묵주기도와 천사의 시를 암송하고, "성모님"( 성모 마리아)에게 헌신하는 헌신적인 단체에 참여하고, 성인들의 중재를 구할 수 있다.

최근 수십 년 동안 여러 주교구의 기도서에는 동방 공의회주의와의 더 큰 일치(그리고 로마 가톨릭교회보다 동방 정교회가 성공회에 더 큰 존경심을 갖고 있다고 인식됨)에 대한 존중으로 역사적으로 동방과 동방 정교회의 요소들을 전례에 도입했는데, 여기에는 삼위일체 찬송의 도입과 니케아 신경에서 필리오케 조항의 삭제가 포함된다.

한편, 교회의 보다 개신교적인 측면을 강조하는 복음주의(그리고 일부 광범위한 교회) 성공회 신자들은 은혜를 통한 믿음으로의 구원이라는 종교 개혁의 주제를 강조한다. 그들은 세례와 성찬의 두 가지 주의 성례전을 강조하고 다른 다섯 가지를 "덜 중요한 의식"으로 본다. 일부 복음주의 성공회 신자들은 성경의 무오류성을 문자 그대로 받아들이는 경향이 있으며, 구원에 필요한 모든 것을 명시적으로 담고 있다는 제6조의 견해를 채택하기도 한다. 이러한 원칙의 영향을 받은 교회의 예배는 상당히 덜 정교하며, 말씀 전례(성경 낭독, 설교 및 간구)를 더 강조한다.

성찬식은 2주 또는 매월 (일일 예배보다 선호하여) 성의가 아닌 성가대 복장 또는 더 일반적인 옷을 입은 사제가 거행할 수 있다. 의식은 17세기 청교도의 규정에 대한 그들의 견해(즉, 장식 규정에 대한 개혁된 해석)에 따라 이루어질 수 있다. 즉, 촛불, 향, 종이 없고, 주례자가 하는 수동적인 행위(예: 설립 성구에서 성찬 요소에 손대는 것)를 최소화한다.

21세기 초, 성공회 사이에서 카리스마적 예배가 성장했다. 영가톨릭 신자와 복음주의 신자 모두 이 운동의 영향을 받아, 영가톨릭이나 복음주의 교구의 예배 중에 전형적인 카리스마적 자세, 음악 및 기타 주제가 나타나는 것이 드문 일이 아니다.

성공회의 신앙과 실천의 스펙트럼은 이러한 분류에 맞추기에 너무 크다. 많은 성공회 신자들은 광범위한 교회 전통의 스펙트럼 어딘가에 자신을 위치시키고 자신을 복음주의와 가톨릭의 혼합체로 여긴다. 이러한 성공회 신자들은 성공회가 서구 기독교의 두 가지 주요 계열 사이의 ''중도''(중간 길)이며 성공회가 두 계열 사이의 "다리"와 같다고 강조한다.

성공회 예배는 모든 방문객에게 공개된다. 성공회 예배는 주로 토마스 크랜머의 개혁에서 유래했는데, 그는 종교 개혁 이전 교회와 같은 일정한 예배 순서를 만들고자 했지만, 계절적 다양성을 덜 복잡하게 하고 라틴어가 아닌 영어로 예배를 드리려 했습니다. 이러한 일정한 예배 순서의 사용은 가톨릭 전통과 다르지 않습니다. 전통적으로 그 형태는 ''기도서''에 제시된 것이었습니다. 많은 성공회 교회들이 현재 현지 언어로 쓰여진 다양한 현대 예배서를 사용하지만, ''기도서''의 구조는 대체로 유지되고 있습니다. 성공회라고 자칭하는 교회들은 예배의 형태를 만드는 데 어떤 형태 또는 변형의 ''기도서''를 사용하기 때문에 그렇게 불립니다.

그러나 성공회 예배는 성공회 신학만큼 다양합니다. 현대의 "저교회파" 예배는 많은 주류 비 성공회 개신교 교회의 예배와 거의 다르지 않을 수 있습니다. 예배는 성경 해설에 초점을 맞춘 설교를 중심으로 구성되며, 하나 이상의 성경 낭독으로 시작하여 일련의 기도(정해진 기도와 즉흥적인 기도 모두)와 찬송가 또는 노래로 마무리됩니다. 반대로 "고교회파" 또는 영국 가톨릭 예배는 일반적으로 독특한 성의를 입은 성직자들이 거행하는 보다 공식적인 전례이며, 종종 "2차 바티칸 공의회 이전" 트렌트 전례와 거의 구별할 수 없을 정도로 유사합니다.

이러한 극단 사이에는 다양한 예배 양식이 있는데, 종종 가운을 입은 성가대와 오르간을 사용하여 노래에 반주하고 예배 전후에 음악을 제공합니다. 성공회 교회에는 좌석이나 의자가 있는 경향이 있으며, 회중이 일부 기도를 위해 무릎을 꿇고 찬송가 및 영광송, 집전 기도, 복음서 낭독, 사도신경, 서품 또는 성찬 기도 전체와 같은 예배의 다른 부분을 위해서는 서는 것이 일반적입니다. 성공회 신자들은 로마 가톨릭 신자들과 같은 방식으로 무릎을 꿇거나 십자가를 그을 수 있습니다.

다른 보다 전통적인 성공회 신자들은 1662년 ''기도서''를 따르고 킹 제임스 성경을 계속 사용하는 경향이 있습니다. 이것은 많은 성공회 대성당, 특히 왕실 특별 관할구인 사보이 예배당과 여왕의 예배당에서 일반적입니다. 이러한 성공회 예배에는 노래 대신 클래식 음악, 새 영국 찬송가의 찬송가(일반적으로 "춤추는 주님"과 같은 현대 찬송가는 제외)가 포함되며, 일반적으로 복음주의적이지 않고 형식적입니다.

20세기 중반까지 주요 주일 예배는 일반적으로 주일 아침 기도였지만, 성찬례가 대부분의 성공회 교회에서 주일 예배의 표준 형태가 되었습니다. 이것은 다시 로마 가톨릭 관행과 유사합니다. 다른 일반적인 주일 예배에는 음악이 없는 이른 아침 성찬례, 주일 아침 기도 예배 후에 간략하게 행하는 성찬례, 그리고 종종 노래로 "저녁 기도"라고 불리는 주일 저녁 기도 예배(일반적으로 오후 3시에서 6시 사이에 거행)가 포함됩니다. 완성 기도의 늦은 저녁 예배는 20세기 초 교구 사용에서 부활했습니다. 많은 성공회 교회는 매일 아침과 저녁 기도를 드릴 것이며, 일부 교회는 주중 또는 매일 성찬례를 거행합니다.

성공회 예배(성찬례 여부와 관계없이)에는 일반적으로 표준화된 레시오나리에서 가져온 성경 낭독이 포함되는데, 이는 성경의 대부분(그리고 외경의 일부 구절)이 1년, 2년 또는 3년의 주기(각각 사용되는 성찬례와 사무실 레시오나리가 다름에 따라 다름)에 걸쳐 교회에서 소리 내어 읽히도록 합니다. 설교(또는 강론)는 일반적으로 10분에서 20분 정도로, 복음주의 교회의 설교와 비슷하게 짧습니다. 가장 비공식적인 성공회 예배에서도 매주 집전 기도와 같은 정해진 기도를 드리는 것이 일반적입니다. 중보기도에도 정해진 형식이 있지만, 현재는 즉흥적인 경우가 더 많습니다. 고교회파와 영국 가톨릭 교회에서는 일반적으로 죽은 자를 위한 기도가 있습니다.

성공회 공개 예배는 일반적으로 교회법적으로 승인된 예배에 따라 거행되지만, 실제로 많은 성공회 교회는 이러한 규범 밖의 예배 형식을 사용합니다. 자유주의 교회는 타이제 공동체 또는 아이오나 공동체와 같은 에큐메니칼 전통에서 빌린 방식을 포함하여 자유롭게 구성되거나 실험적인 예배 형식을 사용할 수 있습니다.

영국 가톨릭파 교구는 미사의 현대 로마 가톨릭 전례 또는 트렌트 미사( 영어 미사전서에 영어로 번역됨), 성공회 미사전서, 또는 덜 일반적으로 사럼 전례와 같은 보다 전통적인 형식을 사용할 수 있습니다. 묵주기도, 천사의 영광송, 성체 강복과 같은 가톨릭 신심 행위도 영국 가톨릭 신자들 사이에서 흔합니다.

세례를 받은 사람만이 성찬에 참여할 자격이 있다.[26] 하지만 많은 교회에서는 세례뿐만 아니라 견진을 받은 사람들에게만 성찬이 허용된다. 그러나 많은 성공회 교구에서는 이제 모든 세례받은 그리스도인이 성찬에 참여하도록 초대하고 있으며, 일부 교구에서는 세례받은 젊은이들이 견진성사를 받기 전에 성찬에 참여할 수 있도록 하는 제도를 정례화하고 있다.

성찬 전 금식은 일부 성공회 신자들에 의해 실천된다. 대부분의 성공회 사제들은 성찬식 거행을 위해 적어도 한 명 이상의 다른 사람의 참석을 요구한다(마태복음 18:20, "두 세 사람이 내 이름으로 모인 곳에는 나도 그들 가운데 있느니라"는 그리스도의 말씀을 참조), 하지만 일부 영지주의 사제들은 (로마 가톨릭 사제들처럼) 미사를 사적으로 드릴 수 있다. 로마 가톨릭교회와 마찬가지로, 성찬에는 발효된 포도주를 사용하는 것이 교규상 요구된다.

로마 가톨릭교회와 달리, 성별된 빵과 포도주는 일반적으로 성찬 예배에서 회중에게 제공된다("두 종류의 성찬"). 이러한 관행은 로마 가톨릭교회에서도, 특히 네오카테쿠메나토의 길을 통해 더욱 빈번해지고 있다. 일부 교회에서는 성사가 감실이나 감실에 보관되며, 근처에 불이 켜진 촛불이나 등이 놓여 있다. 성공회 교회에서는 사제나 주교만이 성찬식의 집전자가 될 수 있다.

성공회의 신앙의 규범이 되는 교리로는 1563년에 제정된 『잉글랜드 국교회 39개조』(성공회 대강)가 있지만, 모든 성공회에 필수적인 교리는 아니다. 일본 성공회인 일본성공회에서는 비준되지 않았다.

"교회 일치를 위한 최소 조건"으로 모든 성공회가 인정하는 교리로는 1886년 시카고에서 열린 미국성공회 총회에서 가결되고 2년 후인 1888년에 열린 제3회 램베스회의에서 승인된 "시카고-램베스 4개항"이 있다.

  • '''"시카고-램베스 4개항" 요약'''

# 구원에 필요한 모든 것을 담고 있으며, 신앙의 규범이자 궁극적인 표준인 구약과 신약의 성서.

# 세례의 상징인 사도신경과 기독교 신앙의 충분한 선언인 니케아 신경.

# 그리스도께서 제정하신 말씀과 그가 명령하신 요소(세례에서의 물, 성찬에서의 빵과 포도주)를 확실하게 사용하여 집행되는, 그리스도 자신이 제정하신 세례와 주님의 만찬의 두 가지 성례전.

# 하나님께서 자신의 교회의 일치 안에서 부르신 백성과 사람들의 다양한 필요에 따라 그 운용 방법을 지역적으로 적응시키는 역사적인 주교직.

7. 전례

성공회는 일정한 예배 양식을 따르는 전례적 예배를 드린다. 성공회 전례에서 가장 중요한 것은 '''감사성찬례'''(Eucharist)이며, "성찬례"라고 줄여 부르기도 한다.[1] 감사성찬례는 입당예식, 말씀의 전례, 성찬의 전례, 파송예식으로 구성된다.[1] 말씀의 전례에서는 성서정과(교회력에 맞추어 배열한 성서읽기표)에 따라 구약성서, 서신서, 시편(성시), 복음서 말씀을 읽는다.[1]

성공회 감사성찬례는 사제와 주교가 집전하고 설교하며, 교구로부터 설교 면허를 받은 평신도도 설교할 수 있다.[1] 주교 인가를 받은 신자는 영성체 때 잔을 나누어 주는 "보혈 조력"을 할 수 있고, 신자들은 전례 때 성서 독서를 한다.[1]

8. 한국

대한성공회 서울주교좌성당


1890년 9월 29일 영국 성공회 선교사가 인천항에 도착하여 서울, 경기도, 충청도 지방에서 성공회 선교를 시작하였다.[1]

대한제국 개화기에 신교육 보급을 위해 각지에 신명학교를 설립하고, 인천, 여주, 진천 등지에 병원을 설립하였으며, 수원과 안중에는 보육원을 개설하였다.[1]

장로회, 감리회 등과 달리 적극적인 전도보다는 사회선교와 기독교 신앙 실천에 무게를 두었다.[1] 1980년대 후반 이후 도시 빈민 선교 기관인 "나눔의 집"을 중심으로 사회 선교 운동을 전개했고, 나눔의 집 협의회 등을 통해 다양한 사회선교를 펼치고 있다.[1]

대한성공회는 선교 초기부터 한국 문화를 존중하고 토양에 깊이 뿌리내린 교회를 추구하여 기독교 토착화에 힘썼다.[1] 한국 건축 양식(한옥)으로 지은 성공회 성당들이 현재까지 강화 (강화성당), 진천 (진천성당), 청주 (수동성당) 등에 남아 있다.[1]

1965년 한국인 최초로 이천환 주교가 성품되어 서울교구장이 되었다.[1]

1993년 대한 성공회는 캔터베리 대교구 관할에서 벗어나 세계 성공회 독립 관구가 되었다.[1] 초대 관구장은 김성수 주교였다.[1]

2001년 대한 성공회 부산교구의 민병옥이 사제로 서품되어 첫 여성 사제가 배출되었다.[1]

현재 대한성공회는 서울, 부산, 대전에 교구를 두고 있고, 교육기관으로는 성공회대학교 등이 있다.[1] 수도 단체로는 성가수녀회, 성 분도 수녀회, 성 프란시스 수도회와 미국 성공회 선교사 출신 대천덕 신부가 세운 예수원이 있다.[1]

참조

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[88] 웹사이트 St Mary & St Mark Coptic Orthodox Church Japan (Facebook) https://www.facebook[...] 2021-09-12
[89] 문서 장로회, 루터교회, 회중회 등
[90] 논문 성공회 CI(Church Identity)가 필요하다 http://viamedia.tist[...] 성공회신문 2008-02-03
[91] 서적 존 웨슬리의 일기 크리스챤다이제스트 1984

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