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제프리 C. 알렉산더

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목차

1. 개요

제프리 C. 알렉산더는 1947년 5월 30일에 태어난 미국의 사회학자이다. 그는 신기능주의를 부활시키고 문화 사회학을 발전시키는 데 기여했다. 알렉산더는 문화적 전환을 통해 사회적 트라우마, 사회적 수행, 상징적 의식 등 다양한 이론을 제시했으며, 저널 편집인으로 활동하고 다수의 저서를 저술했다. 그는 캘리포니아 대학교 로스앤젤레스와 예일 대학교에서 교수로 재직했으며, 여러 명예 박사 학위와 학술상을 수상했다.

2. 생애와 경력

제프리 C. 알렉산더는 1947년 5월 30일 위스콘신주 밀워키에서 태어났다.[1] 1969년 하버드 대학교에서 문학사 학위를, 1978년 캘리포니아 대학교 버클리에서 철학 박사 학위를 받았다.[1][2] 그는 원래 마르크스주의 사회학에 관심을 가졌으나, 이후 민주 사회주의, 그리고 좌파 자유주의로 발전했다.[2]

닐 스멜서, 로버트 N. 벨라, 레오 로웬탈은 그의 논문 심사 위원이었으며, 벨라가 위원장을 맡았다. 벨라는 탤콧 파슨스의 제자였다. 알렉산더의 논문인 ''사회학의 이론적 논리''는 4권으로 출판되었는데, 당시 많은 이론가들이 파슨스를 부활시키려 노력했던 시기였고, 알렉산더의 논문도 이러한 노력의 일환이었다.

1974년부터 캘리포니아 대학교 로스앤젤레스에서 일하다가 2001년 예일 대학교에 합류했으며, 사회학과의 릴리안 샤벤슨 사덴 교수이자 문화 사회학 센터의 공동 책임자이다.[3]

알렉산더는 10권의 책을 저술하거나 공동 저술했다.[1] 그는 저널 ''사회학 이론''의 편집자 중 한 명이었고,[4] 현재 ''American Journal of Cultural Sociology''의 공동 편집자이다.[5]

멜버른 라 트로브 대학교와 아일랜드 더블린 대학교에서 명예 박사 학위를 받았다. 2004년에는 클리포드 기어츠 상을, 2008년에는 메리 더글러스 상을 수상했다. 2007년에는 미국 사회학회 이론 분과에서 최고의 이론 논문에 수여하는 이론 상을 받았다. 2009년에는 국제 사회학회의 마테이 도간 재단 사회학상을 받았다.[6]

제프리 알렉산더의 제자로는 로널드 제이콥스,[7] 필립 스미스,[8] 아이작 리드,[9] 매튜 노튼,[10] 엘리자베스 브리즈가 있다.[11]

3. 주요 이론 및 학문적 기여

제프리 C. 알렉산더는 사회학 이론과 문화 연구 분야에서 중요한 기여를 한 학자이다. 그의 주요 이론과 학문적 업적은 다음과 같다.


  • 신기능주의 (Neofunctionalism): 탤컷 파슨스의 기능주의를 새롭게 해석한 이론이다. 사회를 미시적, 거시적 수준에서 다차원적으로 분석하고, 갈등과 상호작용적 창의성을 강조하며, 민주적 가치를 내포한다. 알렉산더는 행동을 구체적인 개인들의 움직임으로 정의하고, 모든 행동에 자유 의지가 있다고 보았다.
  • 문화적 전환과 문화 사회학 (The Cultural Turn and Cultural Sociology): 1980년대 후반, 에밀 뒤르켐의 후기 저작을 재해석하며 문화 사회학 연구에 집중했다. 현대 사회에서도 집단 표상과 정서적 유대가 중요하며, 사회가 스스로를 합리적이라고 믿더라도 시민 생활은 부족 사회와 마찬가지로 다양한 서사에 의해 뒷받침된다고 주장했다. 문화의 사회학과 문화사회학을 구분했는데, 문화사회학은 문화의 자율성과 내적 의미에 더 큰 비중을 둔다.
  • 사회적 트라우마 (Cultural Trauma): 홀로코스트와 워터게이트 사건 연구를 통해 사회적 트라우마가 문화적 과정을 통해 구성된다는 것을 보여주었다. "문화적 트라우마"를 "일반인 트라우마"와 구별하며, 집단이 끔찍한 사건을 경험하고 집단 의식에 지울 수 없는 흔적을 남길 때 발생한다고 설명했다.[3]
  • 사회적 수행 (Social Performance): 행위자들이 사회적 의미를 전달하기 위해 수행하는 사회적 또는 문화적 수행에 주목했다. 행위자들이 진정성 있게 보이기 위해 "문화적 실용주의"에 참여하며, 집단적 표상 체계, 상징적 생산 수단, 미장센 배치 등 다양한 요소를 활용한다고 주장했다. 융합의 순간에 청중이 행위자들과 심리적으로 동일시하게 된다고 보았다.[12]
  • 상징적 의식 (Iconic Consciousness): 문화의 물질적 측면에 주목하며, 미학적으로 형상화된 물질성이 사회적 가치를 의미할 때 상징적 의식이 발생한다고 정의했다. 문화가 가치를 주입하고 재창조하는 방식이 본질적으로 상징적 물질 형태와 연관되어 있다고 주장했다.[1]

3. 1. 신기능주의 (Neofunctionalism)

사회학에서 신기능주의는 탤컷 파슨스의 사상을 제프리 C. 알렉산더가 부활시킨 것으로, 알렉산더는 신기능주의가 다음과 같은 다섯 가지 중심 경향을 가진다고 보았다.

  • 기능주의를 다차원적으로 만들고 미시적 수준뿐만 아니라 거시적 수준의 분석을 포함한다.
  • 기능주의를 좌파적으로 밀어붙이고 파슨스의 현대성에 대한 낙관론을 거부한다.
  • 기능 분석에 암묵적인 민주적 추동력이 있다고 주장한다.
  • 갈등 지향성을 통합한다.
  • 불확실성과 상호작용적 창의성을 강조한다.


파슨스가 일관되게 행위자를 분석적 개념으로 본 반면, 알렉산더는 행동을 시간과 공간을 거쳐 나아가는 구체적이고 살아있는, 숨 쉬는 사람들의 움직임으로 정의한다. 또한 그는 모든 행동이 자유 의지의 차원을 포함한다고 주장하며, 이를 통해 기능주의를 확장하여 상징적 상호작용론의 일부 관심사를 포함한다.

3. 2. 문화적 전환과 문화 사회학 (The Cultural Turn and Cultural Sociology)

1980년대 후반부터 알렉산더의 연구는 문화 사회학으로 전환되었다. 이 문화적 전환의 핵심은 파슨스의 구조 기능주의에 대한 몰두에서, 문화 시스템에 대한 강한 관심을 특징으로 하는 에밀 뒤르켐의 후기 저작들을 재해석하는 방향으로의 변화였다. 뒤르켐의 ''종교 생활의 원초적 형태''는 알렉산더의 사상에 핵심적인 역할을 했는데, 이 저작에서 뒤르켐은 집단 표상이 어떻게 나타나고 기능하는지, 그리고 연대감을 유지하고 사회의 규범과 가치를 신도들에게 반복해서 전달하는 데 있어 의례가 수행하는 역할을 분석한다. 알렉산더는 특히 부족 사회에서 관찰되는 종교적 과정이 현대 사회에서도 마찬가지로 적절하다는 뒤르켐의 제안에 주목했다. 알렉산더는 현대 사회가 스스로를 합리적이고 세속적이라고 믿든 간에, 그들의 시민 생활과 과정은 집단 표상, 강한 정서적 유대, 그리고 부족 사회와 마찬가지로 사회가 무엇이라고 믿고 어떤 가치를 신성하게 여기는지 이야기하는 다양한 서사에 의해 뒷받침된다고 주장한다.

알렉산더는 문화사회학과 문화의 사회학을 구분한다. 문화의 사회학은 문화를 종속 변수로 보는데, 이는 경제나 이해관계가 얽힌 정치와 같은 문화 외적 요인의 산물로 본다. 반면 문화사회학은 문화가 더 자율성을 가지며 내적 의미에 더 큰 비중을 둔다고 본다. 다시 말해, 알렉산더의 문화사회학 개념은 아이디어와 상징적 과정이 사회 제도, 정치, 그리고 문화 자체에 독립적인 영향을 미칠 수 있다고 가정한다. 알렉산더는 이러한 사회학적 관점을 당시 지배적이었던 부르디외의 사회학적 틀과 강력하게 구분하는데, 부르디외의 관점은 문화적 과정을 권력 투쟁, 궁극적으로는 물질적 불평등에 내재된 것으로 보는 경향이 있다.

3. 3. 사회적 트라우마 (Cultural Trauma)

알렉산더의 초기 논문 두 편은 문화적 트라우마에 대한 그의 더 직접적인 참여의 전조로 볼 수 있다. 한 논문에서 그는 홀로코스트가 서구 사회에서 보편적인 악을 의미하는 것으로 즉각 인식되지 않았음을 보여준다. 오히려 오랜 서술과 의미 부여 과정을 통해 그렇게 구성되었다.[1] 다른 논문에서 그는 워터게이트 사건이 처음에는 미국 사회에서 사소한 사건 정도로 인식되었음을 보여준다. 여기서도 그 사건은 미국의 핵심 가치를 훼손하는 것으로 문화적으로 서술되고 구성되어, 처음에는 평범한 실수로 여겨졌던 것이 본격적인 스캔들로 바뀌었다.[2] 두 연구의 핵심 주장은 현재 시민 사회에 깊은 트라우마로 여겨지는 사건조차 본질적으로 파괴적인 것이 아니라 문화적 과정을 통해 그렇게 구성된다는 것이다.

더 일반적으로 알렉산더는 사회 사상에서 "문화적 트라우마"를 그가 "일반인 트라우마"라고 부르는 것과 구별한다. "일반인 트라우마"는 특정 사건이 그것을 경험하는 개인에게 본질적으로 트라우마적이라는 생각, 예를 들어 심리학에서의 트라우마의 개념을 의미한다. 그러나 "문화적 트라우마" 접근 방식은 어떤 사건이든, 아무리 끔찍하더라도, 그것을 겪는 집단에게 트라우마로 변할 것이라고 가정할 수 없다. 알렉산더는 다음과 같이 설명한다. "[C]문화적 트라우마는 집단의 구성원들이 끔찍한 사건에 노출되어 집단 의식에 지울 수 없는 흔적을 남기고, 그들의 기억을 영원히 각인시키며, 미래의 정체성을 근본적이고 돌이킬 수 없는 방식으로 변화시킨다고 느낄 때 발생한다."[3]

3. 4. 사회적 수행 (Social Performance)

2000년대 중반에 알렉산더는 행위자들이 사회적 또는 문화적 수행을 만들어내는 방식에 주목했는데, 이는 "행위자들이 개별적으로 또는 협력하여 다른 사람들에게 그들의 사회적 상황의 의미를 보여주는 사회적 과정"이다.[12] 알렉산더는 행위자들이 다른 사람들이 그들이 전달하려는 의미를 믿도록 하는 것에 깊은 관심을 가지며, 이를 위해 가능한 한 진정성 있게 보이는 수행을 만들려고 한다고 주장한다. 이를 위해 그들은 알렉산더가 "문화적 실용주의"라고 부르는 것에 참여하고 사회적 수행의 다양한 요소들을 활용한다: 집단적 표상 체계, 상징적 생산 수단, 미장센 배치(마치 연극 제작과 같이).

알렉산더는 부족 사회에서 문화적 수행의 다양한 요소들이 밀접하게 융합되었고, 부족 전체가 참여하고 그 구성원들이 직접 경험하는 집단 의식에 사용되었다고 주장한다. 현대 사회에서 이러한 다양한 요소들은 분화되었고(베버의 영역 분화에 따라) 이러한 이유로 진정성 있게 보이려는 행위자들은 다양한 레퍼토리를 활용해야 한다. 알렉산더의 용어에서 "융합"은 다양한 요소들이 결합되어 효과적인 수행을 생성하고, 궁극적으로 청중이 행위자들과 심리적으로 동일시하게 만드는 수행의 순간이다. 실패한 수행은 청중이 진정성이 없다고 인식하고, 행위자들이 바랐던 동일시 감정을 형성하지 못하는 것이다.[12]

이집트 혁명 이후, 알렉산더는 문화 사회학적 관점에서 혁명적인 몇 달을 연구했으며, 시위자, 기자, 블로거, 공적 행위자들이 제기한 다양한 항의가 결국 이집트 군이 정권에 등을 돌리도록 설득하는 방식을 이해하기 위해 그의 이전 이론 중 일부를 적용했다. 알렉산더는 혁명을 이해하는 핵심은 이러한 다양한 행위자들이 무바라크 정권에 적용한 이분법적 구조에 있다고 주장하며, 부패하고 시대에 뒤떨어진 것으로 설득력 있게 묘사함으로써 더 넓은 대중이 그것을 이집트 사회에 대한 위협이라고 설득했다.

3. 5. 상징적 의식 (Iconic Consciousness)

최근 몇 년 동안, 알렉산더는 문화의 물질적 측면에 주목하며, 특정한 문화 사회학의 흐름을 미학과 특히 아이콘으로 확장했다. 그가 정의하는 상징적 의식은 "미적으로 형상화된 물질성이 사회적 가치를 의미할 때" 발생한다. 시각, 후각, 미각, 촉각을 통해 이러한 미적 표면과 접촉하는 것은 의미를 전달하는 감각적 경험을 제공한다.[1] 시각적 또는 물질적 현상을 허위나 타락의 형태로 간주하는 다양한 문화 사회학과 달리, 알렉산더는 뒤르켐의 상징적 집단 표상 개념을 활용하여 문화가 가치를 주입하고 재창조하는 방식이 본질적으로 상징적 물질 형태와 연관되어 있다고 주장한다.

알렉산더의 접근 방식을 따른 연구들은 예를 들어 건축이 어떻게 심층적인 의미 구조에 내재되어 있으며, 이를 이용하는 사회와 깊은 정서적 공명을 갖는지 탐구해 왔다.[2] 다른 연구자들은 아이콘 의식의 개념을 유명인 영역으로 확장하여, 유명인들이 한편으로는 매력적인 미적 "표면"을 제시하고, 다른 한편으로는 청중과 공명하는 "심층적인" 의미의 초점을 응축하고 전달하는 방식을 탐구했다.[3]

참조

[1] 웹사이트 Archived copy http://sociology.yal[...] 2015-01-20
[2] 웹사이트 Jeffrey Alexander (1978) {{!}} UC Berkeley Sociology Department https://sociology.be[...] 2020-07-27
[3] 웹사이트 Yale Sociology » Jeffrey C. Alexander http://www.yale.edu/[...] 2008-12-19
[4] 웹사이트 Wiley-Blackwell: ''Sociological Theory'' index page http://www.wiley.com[...] 2008-12-20
[5] 웹사이트 Editorial office : American Journal of Cultural Sociology http://www.palgrave-[...] 2012-08-29
[6] 웹사이트 Jeffrey Alexander Awarded Foundation Mattei Dogan Prize | Center for Cultural Sociology http://ccs.research.[...] 2014-07-30
[7] 웹사이트 University at Albany - SUNY - http://www.albany.ed[...] 2014-10-29
[8] 웹사이트 Philip Smith : Sociology http://sociology.yal[...] 2017-10-01
[9] 웹사이트 Isaac Ariail Reed, Sociology Department http://spot.colorado[...] 2014-10-29
[10] 웹사이트 Matthew Norton - Sociology http://sociology.uor[...] 2017-10-01
[11] 웹사이트 Elizabeth Breese - Advertising Age, HuffPost, WIRED Journalist - Muck Rack http://muckrack.com/[...] 2017-10-01
[12] 문서 See also {{harvnb|Alexander|Giesen|Mast|2006}}.
[13] 웹인용 Archived copy http://sociology.yal[...] 2015-01-20
[14] 웹인용 Jeffrey Alexander (1978) {{!}} UC Berkeley Sociology Department https://sociology.be[...] 2020-07-27
[15] 웹인용 Yale Sociology » Jeffrey C. Alexander http://www.yale.edu/[...] 2008-12-19
[16] 웹사이트 Wiley-Blackwell: ''Sociological Theory'' index page http://www.wiley.com[...] 2008-12-20
[17] 웹인용 Archived copy http://www.palgrave-[...] 2012-08-29


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