크툴루 신화
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1. 개요
크툴루 신화는 H. P. 러브크래프트의 소설 《크툴루의 부름》에서 유래된 용어로, 러브크래프트와 동시대 작가들, 그리고 이후의 작가들에 의해 공유되고 확장된 가상의 세계관을 의미한다. 이 신화는 우주적 공포를 주요 테마로, 인류의 무력함과 우주의 광대함을 다루며, 다양한 신들과 존재, 가상의 컬트 등을 포함한다. 크툴루 신화는 러브크래프트의 생전에는 동료 작가들과의 공유를 통해, 사후에는 어거스트 덜레스에 의해 체계화되었고, TRPG 등을 통해 대중적으로 확산되었다. 현재까지 소설, 게임, 코믹스 등 다양한 형태로 확장되어 SF, 판타지, 호러 등 여러 장르에 영향을 미치고 있으며, 긍정적인 평가와 함께 러브크래프트 작품의 인종차별적 요소, 덜레스의 체계화에 대한 비판도 존재한다.
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| 크툴루 신화 | |
|---|---|
| 개요 | |
| 명칭 | 크툴루 신화 |
| 원어 명칭 | 영어: Cthulhu Mythos 일본어: クトゥルフ神話 |
| 분야 | 공포 소설, 환상 소설 |
| 하위 장르 | 코즈믹 호러 |
| 설정 | 고대의 존재 우주적 공포 금지된 지식 |
| 창시자 | 하워드 필립스 러브크래프트 |
| 주요 작가 | 하워드 필립스 러브크래프트 어거스트 덜레스 프랭크 벨크냅 롱 로버트 블로크 클라크 애쉬턴 스미스 헨리 커트너 브라이언 럼리 램지 캠벨 조지프 페인 브레넌 콜린 윌슨 로버트 M. 프라이스 S. T. 조시 미셸 우엘베크 스티븐 킹 기예르모 델 토로 앨런 무어 닐 게이먼 필립 풀먼 |
| 미디어 믹스 | 소설 만화 영화 보드 게임 TRPG 비디오 게임 음악 |
| 특징 | |
| 주요 특징 | 우주적 공포: 인간의 이해를 초월하는 거대한 존재와 현상에 대한 공포 고대 신: 인간보다 훨씬 오래되고 강력한 존재 금지된 지식: 잘못된 지식에 대한 탐구의 위험성 |
| 세계관 | 인간은 우주의 극히 작은 부분만을 이해하고 있다는 전제 인간의 이성과 과학으로는 설명할 수 없는 초자연적인 존재와 현상 인간의 존재는 우주적 관점에서 무의미하고 연약함 |
| 등장 요소 | 크툴루를 비롯한 고대 신과 외계 존재 고대의 책과 유물 아캄, 던위치, 인스머스 등 가상의 장소 인간을 초월하는 존재와의 접촉으로 인한 광기 |
| 역사 | |
| 기원 | 하워드 필립스 러브크래프트의 작품에서 시작 |
| 발전 | 어거스트 덜레스가 체계화하고 설정을 확장 다른 작가들에 의해 다양한 작품으로 파생 |
| 영향 | 현대 공포 소설, 환상 소설 및 다양한 미디어에 큰 영향 |
| 주요 작품 | |
| 소설 | 크툴루의 부름 다곤 인스머스의 그림자 우주에서 온 색채 광기의 산맥 시간 속의 그림자 찰스 덱스터 워드의 사례 아웃사이더 |
| 단편집 | 크툴루 신화집 |
| 관련 용어 | |
| 주요 신 | 크툴루 아자토스 요그 소토스 니알라토텝 슈브 니구라스 다곤 하스터 |
| 장소 | 아캄 던위치 인스머스 미스캐토닉 대학교 르' 례 킴리아 |
| 단체 | 황혼 교단 골든 다운 협회 |
| 마도서 | 네크로노미콘 나트 사서 벌레 파먹힌 경전 르 쿨텍 렐리크 |
| 기타 | |
| 참고 문헌 | 크툴루 신화 사전 러브크래프트 전집 |
2. 명칭과 기원
로버트 M. 프라이스는 에세이 "H. P. 러브크래프트와 크툴루 신화"에서 크툴루 신화의 발전에 두 단계를 묘사했다. 프라이스는 첫 번째 단계를 "크툴루 신화 자체"라고 불렀다. 이 단계는 러브크래프트 생전에 형성되었으며 그의 지도를 받았다. 두 번째 단계는 어거스트 덜레스가 이끌었는데, 그는 러브크래프트가 죽은 후 그의 이야기를 출판하는 것 외에도 신화를 분류하고 확장하려고 시도했다.[5][6]
로버트 M. 프라이스는 에세이 "H. P. 러브크래프트와 크툴루 신화"에서 크툴루 신화의 발전 과정을 크게 세 단계로 나누었다.[5][6]
'''크툴루'''(Cthulhu)는 본래 인간에게는 발음 불가능한 소리를 표기한 이름이며, 크툴루, 크툴루 등은 어디까지나 편의상의 발음이다. 미국에서도 어떻게 발음하는지는 정해져 있지 않다. 일본어 번역에서도 표기가 통일되지 않아 '''크툴루 신화''', '''쿠・리토르・리토르 신화''', '''쿠루루우 신화'''라고도 불린다.
일본에서는 1974년에 출판된 러브크래프트 걸작집(후에 전집)을 번역한 오오니시 마사아키는 크툴루라고 표기한 이유를 "발음될 수 있다고 생각되는 허용 범위 내에서, 그 가장 부자연스럽고 꽉 막힌 발음을 선택했기 때문"이라고 설명했다.
덜레스에 따르면, "크툴루 신화"라는 명칭은 신화의 기본적인 틀을 밝힌 작품이 러브크래프트의 『크툴루의 부름』인 것에 근거하며, 신의 이름 크툴루가 아닌 작품명에서 유래한 것이다.
러브크래프트는 자신의 작품군과 세계에 대해 "아캄·사이클(아캄 이야기군)[28]", "크툴루 기타 신화(Cthulhu & other myth)……장난으로 지구상의 생물을 창조한 네크로노미콘 중의 우주적 존재에 얽힌 신화[28]", "요그 소토스 신화(요그 소토서리)[29]"라고 칭했다.
영어권에서는 장르를 "사이클"이라고 부르기도 하며, 크툴루 신화를 "Cthulhu Cycle"이라고 한다. 드림랜드 작품은 ":en:Dream Cycle", 하이퍼보리아 작품은 ":en:Hyperborean cycle" 등으로 표현한다.
"크툴루 신화"와는 다소 뉘앙스가 다른 개념으로, 영어권에서는 "러브크래프티안 호러(:en:Lovecraftian horror)"라는 명칭으로도 불린다.
"크툴루 신화"라는 호칭은 오랫동안 오거스트 덜레스가 고안한 것으로 여겨져 왔다. 언제부터 사용되기 시작했는지는 불분명하지만, 클라크 애슈턴 스미스가 덜레스에게 보낸 1937년 4월 13일자 편지에 "the Cthulhu mythology"가 러브크래프트의 작품 전반을 지칭하는 단어로 나타나고 있다. 따라서 "크툴루 신화"는 덜레스가 독자적인 견해를 더해 체계화한 이후의 호칭으로서, 러브크래프트의 작품군이나 그 설정을 가리키는 "원 신화"나 "러브크래프트 신화(Lovecraft Mythos)"와 구별하는 의미로 "덜레스 신화(Derleth Mythos)"라고 불리기도 했다. 특히 덜레스에 의해 도입되었다고 여겨지는 구 신/구 지배자라는 선악 이원론적인 대립 관계에 부정적인 입장의 독자들은 이 둘을 명확히 구분하고 있다.
3. 발전 과정
러브크래프트는 자신이 창작한 캐릭터, 지명 등 고유 명칭과 설정이 자신의 여러 작품에 걸쳐 등장하는 일종의 스타 시스템을 도입했다. 이후 다른 작가들이 이러한 요소들을 이용하면서 여러 작품이 세계를 공유하며 하나의 체계를 이루게 되었다. 일련의 소설 세계는 러브크래프트와 프랭크 벨냅 롱, 클라크 애슈턴 스미스, 어거스트 덜레스 등이 고유 명사, 설정을 주고받으면서 창시되었고, 그의 사후 덜레스와 린 카터 등이 그러한 설정을 정리하여 "크툴루 신화"로 체계화했다.
일본에서 크툴루 신화가 처음 소개된 것은 적어도 1956년 하야카와 쇼보의 앤솔러지 『환상과 괴기 2』에 "던위치 호러"가 수록되면서부터이다.[44] 1972년에는 일본 최초의 러브크래프트 작품집 『암흑의 비의』가 간행되었고, 1974년에는 창원 추리 문고에서 『러브크래프트 전집 1』이 간행되었다.[45] 일본에서 번역이 아닌 최초의 크툴루 신화 작품은 야마다 마사키의 단편 『은의 탄환』(1977)이다.[46][47][48] 아사마츠 켄은 일본에서 크툴루 신화 보급에 가장 큰 공헌을 한 것은 쿠리모토 카오루의 『마계 수호전』이라고 언급했다.[52]
3. 1. 제1단계: 러브크래프트와 동료 작가들의 공유 세계
러브크래프트 생전에 클라크 애슈턴 스미스, 로버트 E. 하워드 등 동료 작가들이 각자의 작품에서 크툴루 신화의 모티프를 사용하면서 세계관이 확장되었다. 러브크래프트는 각 작가의 고유한 설정을 존중했으며, 반드시 하나의 체계로 통합될 필요는 없다고 생각했다. 예를 들어 스미스가 “크툴루”를 언급했다고 해서 크툴루가 그의 하이퍼보리아 연작의 일부는 아니라는 것이다. 예외적으로 스미스의 샤토과는 러브크래프트의 연작에 포함되어 크툴루, 이그, 슈브-니구라스, 누그와 예브 등과 함께 크'느-얀의 지하세계에 배치되었다.
로버트 M. 프라이스는 에세이 "H. P. 러브크래프트와 크툴루 신화"에서 크툴루 신화의 발전에 두 단계를 묘사했는데, 첫 번째 단계는 러브크래프트 생전에 형성되어 그의 지도를 받은 "크툴루 신화 자체"이다.[5][6]
신화의 요소는 러브크래프트 서클 작가들의 연작에서 따온 것이 아니라 각 작가가 창작해 신화에 추가한 것이 많다. 대표적인 예로, 로버트 E. 하워드는 〈밤의 아이들〉(1931년)에서 그의 캐릭터 프리드리히 폰 윤츠로 하여금 러브크래프트의 《네크로노미콘》을 읽게 했고, 러브크래프트는 〈영겁으로부터〉(1935년)와 〈시간을 넘어선 그림자〉(1936년)에 하워드의 《운아우슈프레흐리헨 쿨텐》을 등장시켰다.
데이비드 E. 슐츠는 러브크래프트가 처음부터 신화를 창작할 마음은 없었으나, 그의 가상의 만신전을 배경 효과로 사용하려는 것일 뿐이었다고 말했다.[11]
3. 2. 제2단계: 어거스트 덜레스의 체계화
로버트 M. 프라이스는 에세이 〈H. P. 러브크래프트와 크툴루 신화〉에서 러브크래프트 생전에 형성된 첫 단계와 사후 어거스트 덜레스가 분류하고 확장시킨 두 번째 단계로 크툴루 신화를 분류했다.[5] 덜레스는 크툴루 신화를 체계화하고, 선과 악의 대립 구도를 도입했다.
덜레스는 러브크래프트의 단편들을 로드 던세이니의 영향 아래서 쓰인 ‘던사니안’, 뉴잉글랜드를 배경으로 한 ‘아캄 연작’, 크툴루를 비롯한 우주적 존재들이 등장하는 ‘크툴루 연작’으로 분류할 수 있다는 프라이스의 제안을 통합하여 하나의 거대한 연작으로 구상하였다. 또한, 만신전의 존재들을 선과 악의 대결구도로 제시하여 러브크래프트의 허무주의적인 분위기와 대치된다.
덜레스는 러브크래프트가 다른 작가의 구상을 빌려 사용한 것을 근거로 다른 작가의 연작을 크툴루 신화에 포함시켰다. 예를 들어 러브크래프트가 클라크 애슈턴 스미스의 《에이본의 서》를 언급한 것을 바탕으로 스미스의 우보-사틀라를 신화에 포함시켰다.
덜레스는 신화의 신들을 4원소(공기, 흙, 불, 물)에 연결하려 시도했고, 특정 원소를 대표하는 새로운 존재들을 창조했다. 예를 들어, 프랜시스 타우너 레이니가 이 체계에 원소를 포함시키지 않은 것에 대해 불평하자 불의 정령인 "크투가"를 만들었다.
"크툴루 신화"라는 호칭은 오랫동안 덜레스가 고안한 것으로 여겨졌으나, 클라크 애슈턴 스미스가 덜레스에게 보낸 1937년 4월 13일자 편지에 이미 "the Cthulhu mythology"라는 표현이 나타난다. 덜레스에 의해 체계화된 이후의 호칭은 "덜레스 신화(Derleth Mythos)"라고 불리기도 하며, 특히 덜레스가 도입한 선악 이원론에 부정적인 독자들은 이를 "러브크래프트 신화(Lovecraft Mythos)"와 명확히 구분한다.
덜레스는 구신이 사악한 옛 지배자를 봉인했다는 독자적인 견해나, 옛 지배자를 4대 정령에 비유하는 등 새로운 해석을 했다. 덜레스는 1939년에 러브크래프트의 미발표 작품들을 출판하기 위해 출판사 "아컴 하우스"를 창설했다.
덜레스는 러브크래프트의 문학을 널리 알린 공헌자이지만, 코즈믹 호러를 세속적인 선vs악의 도식으로 단순화했다는 비판을 받기도 했다.
3. 3. 제3단계: TRPG와 현대적 확장
1981년, 카오시움 사에서 크툴루의 부름 RPG를 출시하면서 크툴루 신화는 대중적으로 확산되었다.[5] TRPG는 독자적인 설정과 분류 체계를 도입하여 신화를 더욱 확장시켰다. RPG에서 신화 속 존재들은 외부신, 위대한 고대의 존재들, 그 하인들과 그 외의 존재들로 구분되었다. 게임 및 관련 출판물들은 이러한 존재들의 가계도를 정립했으며, 다니엘 함즈가 편집한 크툴루 신화 백과사전인 《엔사이클로페디어 크툴히아나》가 출판되기도 했다.호러 소설에서 시작된 크툴루 신화는 오늘날 크툴루 신화 TRPG가 큰 규모를 차지하고 있다. 호러 소설로 발표된 작품이 TRPG에 도입되고, TRPG 내에서 새로운 요소가 만들어져 확장되는 순환 구조를 가지고 있다. 팬층이 서로 달라 진입 장벽은 낮은 편이다.
1986년에는 일본에 TRPG가 들어왔다. TRPG는 영어권 작품을 많이 수용하고 있지만, 일본에서는 번역되지 않은 작품들이 많아 괴리가 있는 상태이다.
4. 주요 구성 요소
하워드 필립스 러브크래프트는 자신이 창작한 캐릭터, 지명 등 고유 명칭과 설정이 여러 작품에 걸쳐 등장하는 스타 시스템을 도입했다. 이는 독자들의 관심을 끌고, 다른 작품을 시리즈화하여 설정을 만드는 수고를 더는 의도였다. 여러 작가들이 이러한 설정을 이용하면서 작품들이 세계를 공유하는 체계를 이루게 되었다.
프랭크 벨냅 롱, 클라크 애슈턴 스미스, 오거스트 덜레스 등은 고유 명사와 설정을 주고받으며 신화 세계를 창시했고, 러브크래프트 사후 덜레스와 린 카터 등이 설정을 정리하여 "크툴루 신화"로 체계화했다. 러브크래프트 자신도 후기 작품에서 체계화를 시도한 흔적이 보이지만, 신화 세계의 전체상은 주로 암시하는 데 그쳤다.
알저논 블랙우드, 로드 던세이니, 아서 매켄, 에드거 앨런 포 등에게 영향을 받은 러브크래프트는, 오늘날에는 매켄의 『백마』나 로버트 W. 챔버스의 『황의 표식』 등 자신의 이전 작품도 크툴루 신화 체계의 일부로 간주하기도 한다.
최초의 크툴루 신화 작품으로는 1917년의 『다곤』, 1921년의 『무명 도시』, 1926년 집필·1928년 발표의 『크툴루의 부름』 등이 언급되지만, 특정하기는 어렵다. 히가시 마사오는 『크툴루의 부름』이 집필된 1926년을 "크툴루 신화 원년"이라고 표현했다[38]。 러브크래프트 외에 의한 최초의 크툴루 신화는 1928년 FB롱의 『먹는 자들』이다. 오타키 히로히사는 『크툴루의 부름』, 『던위치의 공포』, 『인스머스의 그림자』를 덜레스에 의한 크툴루 신화 체계의 핵이라고 언급한다[39]。
4. 1. 우주적 공포 (Cosmic Horror)
크툴루 신화의 핵심 주제는 인간이 이해할 수 없는 광대한 우주와 그 안에 존재하는 초월적인 존재들에 대한 공포이다. 이러한 공포는 인간의 무력함과 무의미함을 강조하며, 인간 중심적 사고에 대한 비판으로 이어진다.[4]러브크래프트는 작품 전반에 걸쳐 우주에 존재하는 코즈믹 호러 앞에서 인류가 완전히 무의미하다는 주제를 나타냈다. 그는 한때 지구를 지배했으며 이후 죽음과 같은 잠에 빠진 고대의 강력한 우주적 신들인 "고대 신"을 자주 언급했다.[4] 이 끔찍한 신들은 러브크래프트가 발표한 거의 모든 작품에 등장했지만, 고대 신들의 판테온과 그 주제를 실제로 확장한 첫 번째 이야기는 1928년에 출판된 "크툴루의 부름"이다.[7]
디르크 W. 모시그는 러브크래프트가 우주적 무관심 철학을 받아들였고, 목적 없고 기계적이며 무자비한 우주를 믿었던 "기계적 유물론자"였다고 언급했다. 제한된 능력을 가진 인간은 이 우주를 완전히 이해할 수 없으며, 이러한 깨달음으로 인한 인지 부조화는 광기로 이어진다고 보았다.[8][9]
S. T. 조시는 러브크래프트의 상상적인 우주론은 결코 정적인 시스템이 아니라, 창작자의 발전하는 개성과 변화하는 관심사에 항상 적응할 수 있는 일종의 미적 구조였다고 설명했다. 그는 신화의 본질은 상상의 신들의 판테온이나 잊혀진 책들의 거미줄 같은 모음집에 있는 것이 아니라, 오히려 어떤 설득력 있는 우주적 태도에 있다고 말했다.[14]
러브크래프트는 자신이 이상으로 하는 공포 소설에 대해 "'''우주적 공포'''('''코즈믹 호러''')"라는 개념을 제창했다. 이는 무기질적이고 광막한 우주에서 인류의 가치관이나 희망에는 아무런 가치가 없고, 단지 의사 소통도 이해도 거부당하는 절대적 타자의 공포에 노출되어 있다는 불안과 고독감을 공포 소설에 담아낸 것이다.[31][32]
"크툴루 신화"와 "우주적 공포"의 관계를 강조한 것은 어거스트 덜레스였다. 순서대로 말하면, 러브크래프트는 우주적 공포를 테마로 크툴루 신화를 썼지만, 작가 동료들은 자신의 테마를 가지고 크툴루 신화를 썼고, 그것들이 모여 크툴루 신화가 성립되었다고 할 수 있다.
4. 2. 러브크래프트의 모티프
러브크래프트 작품에는 유전적 광기, 퇴행, 악몽 등 몇 가지 공통된 주제가 나타난다.[33] 그는 해산물에 대한 병적인 공포를 가지고 있었는데, 이는 크툴루 등 괴물 형상에 영향을 주었다고 여겨진다.[34]러브크래프트는 비백인에 대한 혐오감을 가지고 있었으며, 이는 현대 기준으로 인종 차별주의적 편견이다. 이러한 혐오감은 작품에서 인간과 인간이 아닌 존재의 혼혈이라는 주제로 나타난다.[35][36] 그는 뉴욕으로 대표되는 현대 미국 문화에 대한 혐오감도 강하게 드러냈으며, 그의 공포와 혐오는 인종 문제를 넘어 현실 전체, 심지어 자신에게까지 미쳤다고 여겨진다.[37]
이와 대조적으로, 러브크래프트는 고고학에 대한 취미를 가졌으며, 작품에는 미국 식민지 시대의 오래된 건축물과 거리에 대한 묘사가 자주 등장한다. 그는 오래된 시대의 집에 사는 것을 즐긴다는 편지를 썼다. 또한 화학, 천문학에 대한 강한 관심을 가졌으며, "과학을 믿으면서 종교심을 잃었지만, 악몽에 시달리지 않게 되었다"고 말했다. 가공의 천체, 우주에서 온 생명체 등 SF적 요소가 강한 것도 크툴루 신화의 특징이다. 그는 그리스 신화, 시, 동화에 영향을 받았으며, 문학 외에도 도레, 고야의 그림을 언급했다.
5. 신들과 존재들
러브크래프트가 창시한 크툴루 신화는 호사가나 호기심 많은 여행자가 옛 지배자들과 관련된 전승이나 유물에 우연히 접하게 되어 수수께끼를 탐구하다 비극적 최후를 맞는다는 패턴을 기본으로 한다. 이러한 작품들에는 특정 지명, 신의 이름, 마도서 등의 독특한 아이템들이 등장하며, 크툴루 신화는 이러한 아이템들에 의해 정의된다고도 할 수 있다. 러브크래프트 이후의 작가들은 이러한 기본 플롯을 바탕으로 새로운 유물을 추가하는 등, 크툴루 신화의 설정을 공유하고 확장해왔다.[40][41][42]
1940~50년대에는 팬들이 흩어져 있던 작품들을 체계화하여 사전을 만들고 팬진에 발표했는데, 이러한 사전은 어거스트 덜레스의 주목을 받아 공식 설정으로 채택되기도 했다. 1970년대에는 린 카터가 『크툴루 신화 전서』를 저술하여 크툴루 신화의 지명도를 높였다.[43] 작가들의 상상력으로 탄생한 옛 지배자들은 괴기 팬뿐만 아니라 많은 독자들을 매료시켰으며, 이제는 괴기 소설의 틀을 넘어 TRPG, 코믹스, 게임 등 다양한 장르로 확장되고 있다.
5. 1. 구 지배자 (Great Old Ones) / 외우주 신 (Outer Gods)
크툴루 신화에서 구 지배자(Great Old Ones)는 강력하고 사악한 신들을 통칭하는 말이다.[4] 이들은 한때 지구를 지배했으나, 지금은 죽음과 같은 잠에 빠져 있다고 알려져 있다. 대표적인 구 지배자로는 크툴루, 요그 소토스, 아자토스, 니알라토텝, 슈브 니구라스 등이 있다.외우주 신(The Outer Gods)은 구 지배자의 상위 분류로, 1980년대 TRPG 《크툴루의 부름》에서 처음 등장한 개념이다. 이들은 우주적 존재로서, 더욱 강력하고 이해하기 어려운 존재들로 묘사된다. 외우주 신이라는 개념은 이후 소설, 게임, 코믹스 등 다양한 매체에서 널리 사용되고 있다.
러브크래프트는 자신의 작품에서 이러한 신들을 통해 인간이 우주적 공포 앞에서 얼마나 무력한 존재인지를 보여주고자 했다.[7] 그는 인간이 우주의 진정한 실체를 깨닫게 되면 광기에 빠질 수밖에 없다고 믿었다.[8][9]
"구 지배자"라는 용어는 때때로 이종족들을 가리키는 경우도 있다. TRPG에서는 이들을 "봉사 종족"과 "독립 종족"으로 분류하기도 한다.
이종족 목록은 다음과 같다.
- 아둠브라리(Adumbrali)
- 바이아키(Byakhee)
- 우주에서 온 색(Colour out of Space)
- 크토니안(Cthonian)
- 심해의 존재들(Deep Ones)
- 고대의 존재(Elder Things / Old Ones)
- 바깥 세계의 어부(Fishers from Outside)
- 눈먼 존재(Flying polyp)
- 구울(Ghoul)
- 노프=케(Gnoph-Keh)
- 이스의 위대한 종족(Great Race of Yith)
- 가그(Gug)
- 샤가이의 곤충(Insects from Shaggai)
- 미고(Mi-Go)
- 나이트-가운트(Night-gaunts)
- 모래에 사는 존재(Sand-Dweller)
- 샨타크 조류(Shantak)
- 쇼고스(Shoggoth)
- 녹색 심연의 자손(Spawn of the Green Abyss)
- 별의 정수(Star Vampire)
- 초-초인(Tcho-Tchos)
- 틴달로스의 사냥개(The Hounds of Tindalos)
- 부르미족(Voormis)
- 지식을 지키는 자(Warder of Knowledge)
- 유키 오토코(Yuki Otoko)
5. 2. 구신 (Elder Gods)
Elder Gods영어이라고 불리는 신들이다. 덜레스는 사악한 신들을 봉인한 선한 신으로서 구신을 창조했다.[20] 노덴스가 대표적인 구신으로 알려져 있으며, 초기에는 "이름을 알고 있는 구신은 노덴스뿐"이라고 여겨졌다.프라이스는 크툴루 신화의 두 번째 단계가 어거스트 덜레스에 의해 시작되었다고 언급했다. 덜레스는 러브크래프트와 달리 희망을 사용하고, 크툴루 신화가 본질적으로 선과 악의 투쟁을 나타낸다는 아이디어를 발전시켰다.[5] 덜레스는 다음과 같이 말했다.
이후 브라이언 럼리나 프랭클린 시라이트가 설정을 보강하고 각색하면서 구신의 설정이 상세화되었다.
5. 3. 지구 본래의 신들 (Gods of Earth)
드림랜드의 사람들은 '위대한 존재들'을 신봉한다. 카다스의 신족은 사람의 모습을 하고 있으며, 사신이나 구신만큼 초자연적인 힘을 가지고 있지 않다. 노덴스와 나이알라토텝이 그들의 후원자이다.[4]5. 4. 이종족 및 기타 존재들
크툴루 신화에는 다양한 이종족들이 등장한다. 대표적인 이종족으로는 심해인, 구울, 미-고, 쇼고스 등이 있다.;이종족
- 아둠브라리(Adumbrali)
- 바이아키(Byakhee)
- 우주에서 온 색 / 이 차원의 색채(Colour out of Space)
- 크토니안(Cthonian)
- 심해인(Deep Ones)
- 고대인 / 옛것들(Elder Things / Old Ones)
- 바깥 세계의 어부 / 외계에서 온 어부 / 저 세상에서 온 어부(Fishers from Outside)
- 눈먼 존재(Flying polyp)
- 구울 / 식시귀(Ghoul)
- 노프=케(Gnoph-Keh)
- 이스의 위대한 종족 / 이스의 위대한 종족(Great Race of Yith)
- 가그(Gug)
- 요충 / 샤가이의 곤충(Insects from Shaggai)
- 미고 / 혐오스러운 설인(Mi-Go)
- 나이트-가운트 / 밤의 망령 / 야귀(Night-gaunts)
- 모래에 사는 존재(Sand-Dweller)
- 샨타크(Shantak)
- 쇼고스(Shoggoth)
- 녹색 심연의 자손(Spawn of the Green Abyss)
- 별의 정수(Star Vampire)
- 초-초인(Tcho-Tchos)
- 틴달로스의 사냥개(The Hounds of Tindalos)
- 부르미족(Voormis)
- 지식을 지키는 자(Warder of Knowledge)
- 유키 오토코(Yuki Otoko)
6. 관련 작품 및 작가
러브크래프트는 우주적 공포라는 개념을 제창하여, 광활한 우주 속에서 인류의 무가치함과 소통 불가능한 절대적 타자에 대한 공포를 묘사했다.[31][32] 그는 자신의 소설에서 스타 시스템을 도입하여 여러 작품에 걸쳐 같은 등장인물, 지명, 설정을 반복적으로 등장시켜 독자들의 관심을 끌었다.
로버트 M. 프라이스는 러브크래프트의 글을 로드 던세이니와 비슷한 스타일로 쓰여진 "던사니안", 자신이 허구화한 뉴잉글랜드 배경에서 발생한 "아캄", 우주 이야기를 다룬 "크툴루"의 세 가지 뚜렷한 주제로 범주화 할 수 있다고 말했다.[6]
디르크 W. 모시그는 러브크래프트가 우주적 무관심 철학을 받아들이고 목적 없고 기계적이며 무자비한 우주를 믿었던 "기계적 유물론자"였다고 언급했다. 제한된 능력을 가진 인간은 이 우주를 완전히 이해할 수 없으며, 이러한 깨달음으로 인한 인지 부조화는 그가 보기에 광기로 이어진다.[8][9]
러브크래프트 생애 후반, 클라크 애슈턴 스미스, 로버트 E. 하워드, 로버트 블로크를 포함한 작가들("러브크래프트 서클") 사이에서 러브크래프트 신화의 모티브가 사용되기 시작했다.[16][17][18] 데이비드 E. 슐츠는 러브크래프트가 처음부터 신화를 창작할 마음은 없었으나 그의 가상의 만신전을 배경 효과로 사용하려는 것일 뿐이었다고 말했다. 따라서 러브크래프트의 ‘의사신화’(러브크래프트 본인과 다른 작가들에 의해 사용된 용어)는 각 이야기의 배경일 뿐 다시 만듦은 아니다.
S. T. 조시는 러브크래프트의 상상적 우주론은 결코 정적인 시스템이 아니라, 창작자의 발전하는 개성과 변화하는 관심사에 항상 적응할 수 있는 일종의 미적 구조였다고 말했다.
로버트 M. 프라이스는 크툴루 신화가 발전해 온 과정을 러브크래프트가 살아있을 때 그의 지도하에 형성된 "크툴루 신화 자체"와 어거스트 덜레스가 주도하여 러브크래프트 사후에 그의 작품을 출판했을 뿐만 아니라, 신화를 체계화하고 확장하려 했던 두 번째 단계로나누어 설명했다.[5][6]
6. 1. 러브크래프트의 선구자
러브크래프트에게 영향을 준 선구 호러 작가들은 다음과 같다.- 에드거 앨런 포: 낸터킷 섬 출신 아서 고든 핌의 이야기(1838)
- 앰브로스 비어스: 칼코사의 주민(1893)
- 로버트 W. 챔버스: 황색의 표식/황의 왕(1895)
- 앨저넌 블랙우드: 웬디고(1910)
- 아서 매켄: 판의 위대한 신(1890), 검은 돌 도장(1895), 하얀 분말약의 이야기(1895), 백마(1899)
6. 2. 하워드 필립스 러브크래프트
러브크래프트는 우주적 공포(Cosmic Horror)라는 개념을 제창하여, 광활한 우주 속에서 인류의 무가치함과 소통 불가능한 절대적 타자에 대한 공포를 묘사했다.[31][32] 그는 자신의 소설에서 스타 시스템을 도입하여 여러 작품에 걸쳐 같은 등장인물, 지명, 설정을 반복적으로 등장시켜 독자들의 관심을 끌었다.로버트 M. 프라이스는 러브크래프트의 글을 로드 던세이니와 비슷한 스타일로 쓰여진 "던사니안", 자신이 허구화한 뉴잉글랜드 배경에서 발생한 "아캄", 우주 이야기를 다룬 "크툴루"의 세 가지 뚜렷한 주제로 범주화 할 수 있다고 말했다.[6]
러브크래프트는 자신의 주된 등장인물들이 지각된 현실 밖의 것을 엿볼 때 정신이 쇠퇴하게 함으로써 당시의 다른 펄프 작가들과 결별했다. 그는 이야기의 첫 문장에서 "세상에서 가장 자비로운 것은, 내 생각에는, 인간의 마음이 모든 내용을 연관시킬 수 없다는 것이다."라고 언급하여 이 점을 강조했다.[7]
디르크 W. 모시그는 러브크래프트가 우주적 무관심 철학을 받아들이고 목적 없고 기계적이며 무자비한 우주를 믿었던 "기계적 유물론자"였다고 언급했다. 제한된 능력을 가진 인간은 이 우주를 완전히 이해할 수 없으며, 이러한 깨달음으로 인한 인지 부조화는 그가 보기에 광기로 이어진다.[8][9]
러브크래프트 생애 후반, 클라크 애슈턴 스미스, 로버트 E. 하워드, 로버트 블로크를 포함한 작가들("러브크래프트 서클") 사이에서 러브크래프트 신화의 모티브가 사용되기 시작했다.[16][17][18] 러브크래프트는 각 작가의 고유한 이야기 전개가 있음을 인정하고 한 작가에 의해 사용된 요소가 반드시 다른 작가의 체계 일부가 될 필요가 없음을 인정했다. 예를 들어 스미스가 “크툴루”를 언급했다고 해서 크툴루가 그의 하이퍼보리아 연작의 일부는 아니라는 것이다.
신화에서 언급되는 금지된 지식에 대한 마도서와 같은 것들은 러브크래프트 서클 작가들의 연작에서 따온 것이 아니라 각 작가가 창작해 신화에 추가한 것이다. 로버트 E. 하워드는 〈밤의 아이들〉(1931년)에서 그의 캐릭터 프리드리히 폰 윤츠로 하여금 러브크래프트의 《네크로노미콘》을 읽게 했고, 러브크래프트는 〈영겁으로부터〉(1935년)와 〈시간을 넘어선 그림자〉(1936년)에 하워드의 《운아우슈프레흐리헨 쿨텐》을 등장시켰다.[6]
데이비드 E. 슐츠는 러브크래프트가 처음부터 신화를 창작할 마음은 없었으나 그의 가상의 만신전을 배경 효과로 사용하려는 것일 뿐이었다고 말했다. 따라서 러브크래프트의 ‘의사신화’(러브크래프트 본인과 다른 작가들에 의해 사용된 용어)는 각 이야기의 배경일 뿐 다시 만듦은 아니다. 실제로 러브크래프트 단편들의 중심은 가상의 마을 아캄이지 크툴루와 같은 존재들이 아니다.
S. T. 조시는 러브크래프트의 상상적 우주론은 결코 정적인 시스템이 아니라, 창작자의 발전하는 개성과 변화하는 관심사에 항상 적응할 수 있는 일종의 미적 구조였다고 말했다.
러브크래프트의 주요 작품은 다음과 같다.
- 크툴루: 크툴루의 부름(1926/1928)
- 인스머스: 인스머스를 덮은 그림자(1931/1936)
- 요그 소토스: 다니치의 괴(1928/1929)
- 나이알라토텝: 어둠을 헤쳐나가는 자(1935/1936), 미지의 카다스를 꿈꾸며
- 유고스: 어둠 속에서 속삭이는 자(1930/1931)
- 고대 존재: 광기의 산맥에서(1931/1936)
- 위대한 종족 이야기: 시간으로부터의 그림자(1934/1936)
- 구울 이야기: 픽맨의 모델(1926/1927)
- 드림랜드 이야기: 미지의 카다스를 꿈꾸며 (1926/사후 1948)
- 요술사 이야기: 찰스 워드의 기괴한 사건(1927/사후 1941), 문간에 나타난 자(1933/1937)
- 매드 사이언티스트 이야기: 시체 부활자 허버트 웨스트(1921/1922) 등
- 그 외의 기담: 우주에서 온 색채(1927/1927) 등
6. 3. 러브크래프트 세대 (동시대 작가)
클라크 애슈턴 스미스, 로버트 E. 하워드, 로버트 블로크, 프랭크 벨냅 롱, 헨리 커트너 등은 러브크래프트와 생전에 서신을 교환하던 작가들이다. '러브크래프트 서클'이라고 불리는 이들은 러브크래프트와 설정을 공유하며 작품을 썼다.[16][17][18]러브크래프트는 작가마다 고유한 이야기를 전개할 수 있도록 허용했으며, 한 작가가 사용한 요소가 반드시 다른 작가의 설정에 포함될 필요는 없다고 인정했다. 예를 들어, 스미스가 크툴루를 언급했지만, 크툴루가 그의 하이퍼보리아 연작에 반드시 등장해야 하는 것은 아니었다. 예외적으로 스미스의 차토구아는 러브크래프트의 작품에 포함되어 크툴루, 이그, 슈브 니구라스 등과 함께 크'느-얀의 지하세계에 배치되었다.
러브크래프트 신화의 많은 요소는 러브크래프트 서클 작가들의 작품에서 차용된 것이 아니라, 각 작가가 창작하여 신화에 추가한 것이다. 대표적인 예로, 로버트 E. 하워드는 〈밤의 아이들〉(1931년)에서 자신의 캐릭터 프리드리히 폰 윤츠가 러브크래프트의 《네크로노미콘》을 읽게 했다. 이에 대한 보답으로 러브크래프트는 〈영겁으로부터〉(1935년)와 〈시간을 넘어선 그림자〉(1936년)에 하워드의 《운아우슈프레흐리헨 쿨텐》을 등장시켰다.[6]
6. 4. 아컴 하우스 세대 (덜레스 이후)
오거스트 덜레스에 의해 설립된 아캄 하우스에서 작품을 간행한 작가들을 포함하여, 크툴루 신화의 재편이 진행된 이후의 작가들이다.| 작가 | 작품 |
|---|---|
| 콜린 윌슨 | The Mind Parasites영어(1967), The Philosopher's Stone영어(1969), The Return of the Lloigor영어(1969), The Tomb of the Old Ones영어(1999) |
| D. R. 스미스 | The Frenzy of Al Hazred영어(1950) |
| 제임스 웨이드 | The Deep Ones영어(1969) |
| 브라이언 럼리 | 타이터스 크로우 사가(1975-1989) 외 다수[30] |
| 램지 캠벨 | The Inhabitant of the Lake영어(1964), The Moon Lens영어(1964) 외 다수[30] |
| 린 카터 | The Dweller in the Tomb영어(1971), Shaggai영어(1971) 외 다수[30] |
| 게리 메이어스 | The Lair of the Dreamer영어(1970 초기판) |
| 프리츠 라이버 | To Arkham and the Stars영어(1966) |
| 프레드 채플 | The Dark Demon영어(1968), The Terror Out of Time영어(1984), The Old Ones and the Arkham Horror: A Cycle of Stories영어(2010) |
| D. J. 월시 Jr (Donald J. Walsh Jr.) | The Ring of the Hyades영어(1971) |
| 조지 헤이 외 | The Necronomicon: The Book of Dead Names영어(1978) |
| T. E. D. 클라인 (T. E. D. Klein) | The Events at Poroth Farm영어(1980) |
| A. A. 아타나시오 (A. A. Attanasio) | The Star Pools영어(1980) |
| 데이비드 드레이크 | Than Curse the Darkness영어(1980) |
| 마틴 S. 하네스 | The Book of Alsophocus영어(1980) |
| 존 글래스비 | |
| 월터 C. 데빌 Jr (Walter C DeBill Jr.) | Mlandoth Mythos영어 |
6. 5. 덜레스 사후 세대
로버트 M. 프라이스는 크툴루 신화가 발전해 온 과정을 두 단계로 나누어 설명했다. 프라이스는 첫 번째 단계를 "크툴루 신화 자체"라고 칭했는데, 이 단계는 러브크래프트가 살아있을 때 그의 지도하에 형성되었다.[5][6] 두 번째 단계는 어거스트 덜레스가 주도했는데, 그는 러브크래프트 사후에 그의 작품을 출판했을 뿐만 아니라, 신화를 체계화하고 확장하려 했다.[5][6]덜레스 사후 세대 작가와 작품은 다음과 같다.
| 작가 | 작품 |
|---|---|
| 로버트 M. 프라이스 | 악마와 결합한 자의 영혼(1996), 녹색 붕괴(1997), 『밤의 책』에 대한 주석(1997), 땅을 꿰뚫는 자(1997), 뒷길(1997) |
| 스티븐 킹 | 저주받은 마을(1978), 크라우치 엔드의 괴담(1980), 더 스탠드(1980), N(2008) |
| 하워드 월드롭과 스티븐 아트리 | 어두운 세계를 극에서 극으로(1977) |
| 피터 트레메인 | 다오이네 돔하인(1992) |
| 브라이언 무니 | 프리스쿠스의 무덤(1994) |
| 베이질 코퍼 | 암초의 저편에(1994) |
| 브라이언 스테이블포드 | 인스머스의 유산(1992) |
| 로저 젤라즈니 | 텅 빈 10월의 밤에(1993) |
| 마이클 마셜 스미스(Michael Marshall Smith) | 바다를 본다(1994) |
| 프랭클린 시라이트 (Franklyn Searight) | |
| 제임스 앰뷸 (James Ambuehl) | 루-크툴루의 마신들(미번역) |
| 트레이시 앰뷸 (Tracy Ambuehl) | |
| 토마스 리고티 (Thomas Ligotti) | 우종문(1987) |
| 스콧 데이비드 아니올로스키 (Scott David Aniolowski) | |
| 리처드 A. 루포프 | 다니치의 파멸(1997) |
| 칼 에드워드 와그너 | 다시 이야기하기 위해(1995) |
| 제프리 토마스 (Jeffrey Thomas) | |
| W. H. 퍼그마이어 (W. H. Pugmire) | |
| 스탠리 C. 서전트 (Stanley C. Sargent) | |
| 김 뉴먼 | 거물(1993) |
| 존 R. 풀츠 | 스리식 하이의 재앙(1997) |
| J. 토드 킹리아 (J.Tod Kingrea) | 반 그라프의 그림(1997) |
| 로렌스 J. 콘포드 | 아래에서 본 얼굴(2001), 아볼미스의 스핑크스(2001), 만물 용해액(2001), 우트렛솔(2001 공저), 우스놀의 망령(2001), 묘실의 핏덩이(2001), 반지의 마물(2001) |
| 닐 게이먼 | 세계가 다시 끝나는 날(1994), 취록의 습작(2004) |
| 앨런 무어 | 중정(2003), 네오노미콘(2010), 프로비던스(2015) |
| 엘리자베스 베어 | 비탄성 충돌(2007) |
| 나디아 부킨 | 붉은 염소, 검은 염소(2010) |
| 케이틀린 R. 키어넌 | 금지된 사랑에 우리는 울부짖고, 짖는다(2010) |
| 조 R. 란스데일 | 피의 색깔 그림자(2011) |
| 브라이언 호지 | 함께 바다의 깊이로(2013) |
| 존 랭간 | 이빨의 아이들(2014) |
7. 한국에서의 크툴루 신화
한국에서 크툴루 신화는 1956년 하야카와 쇼보의 앤솔러지 《환상과 괴기 2》에 〈던위치 호러〉가 수록되면서 처음 소개되었다.[44] 이후 1972년 《S-F 매거진》 9월 임시 증간호에서 크툴루 신화가 특집으로 다뤄지고, 1973년 전문지 《환상과 괴기》 제4호에서 〈러브크래프트 = CTHULHU 신화〉라는 제목으로 특집이 실리면서 널리 알려졌다.[44]
1972년 창토사에서 일본 최초의 러브크래프트 작품집 《암흑의 비의》가, 1974년에는 창원 추리 문고에서 《러브크래프트 전집 1》이 간행되었으며,[45] 1980년대에는 여러 레이블에서 크툴루 신화 작품이 활발하게 번역, 소개되었다.
일본에서 번역이 아닌 최초의 크툴루 신화 작품은 1977년 4월 《소설 현대》에 게재된 야마다 마사키의 단편 〈은의 탄환〉이다.[46][47][48] 타카기 아키미츠의 단편 〈사교의 신〉(1956년)이라는 의견도 있다.[49] 키쿠치 히데유키는 1980년 7월부터 간행된 카자미 준의 《크툴루 오페라》 시리즈를 최초의 장편 크툴루 신화 작품으로 추정한다.[50] 아사마츠 켄은 쿠리모토 카오루의 《마계 수호전》이 일본 내 크툴루 신화 보급에 가장 큰 공헌을 했다고 평가했다.[52]
일본에서는 SF 작가들이 크툴루 신화를 즐겨 다루었으며, 만화나 컴퓨터 게임, TRPG(1986년) 등에도 도입되었다.
다음은 크툴루 신화와 관련된 일본 소설가, 만화가, 평론가 목록이다.
| 소설가 | 만화가 | 평론가 |
|---|---|---|
7. 1. 한국 현대사와의 연관성
구문은 허용되지 않는 템플릿 문법이므로 제거해야 합니다. 또한, 주어진 `source`에는 '한국 현대사와의 연관성'에 대한 내용이 없으므로, 섹션 제목에 맞는 내용을 작성할 수 없습니다. 따라서 원본 소스를 최대한 반영하여 다음과 같이 수정합니다.크툴루 신화에 영향을 받은 작품 목록
8. 영향 및 평가
H. P. 러브크래프트의 크툴루 신화는 과학 소설 장르에 큰 영향을 미쳤다.[25] 명왕성의 적도 부근에 있는 고래 무늬를 한 갈색 영역은 크툴루 영역이라고 불린다. 카론은 명왕성의 최대 위성으로, 과거 소행성이 충돌한 거대 충돌로 형성되었으며, 그 명왕성 쪽의 흔적이 크툴루 영역이라는 설이 제기되고 있다.[56]
8. 1. 긍정적 평가
H. P. 러브크래프트의 크툴루 신화는 과학 소설 장르에 매우 큰 영향을 미친 것으로 여겨진다. 이 신화는 "상상할 수 없이 광대하고 무관심한, 기괴한 존재가 필요한 작가들을 위한, 판타지, SF, 호러의 공식적인 가공의 종교"라고 불린다.[25]참조
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当時は『傑作集』という題名で2巻まで。順次時刊行されていくもスローペースで、全集完結は2007年となる。
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ラヴクラフト・シンドローム-史上最強のラヴクラフト&クトゥルー読本
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クトゥルー怪異録-極東邪神ホラー傑作集
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新編真ク・リトル・リトル神話大系7
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冥王星のクジラ模様は衛星カロンを作ったジャイアント・インパクトの痕跡だった
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In Search of Arkham Country I
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