빌헬름 포크
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1. 개요
빌헬름 포크는 독일 출신의 신학자이자 종교 역사가로, 1901년에 태어나 1981년에 사망했다. 베를린 대학교에서 신학을 전공한 후 미국으로 이주하여 시카고 대학교 신학부, 유니언 신학대학원, 밴더빌트 대학교, 스탠퍼드 대학교 등에서 교수로 재직하며 20세기 종교 개혁 연구에 기여했다. 그는 과거의 중요성을 강조하며 역사적 방법론을 통해 신학을 탐구했으며, 칼 바르트의 신학을 비판적으로 수용하면서 파울 틸리히와의 교류를 통해 신정통주의 기독교를 옹호했다. 그의 저서로는 '칼 바르트: 새로운 기독교의 예언자?', '하르낙과 트뢸치: 두 명의 역사신학자' 등이 있다.
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- 종교 개혁 연구가 - 데이비드 F. 라이트
영국의 신학자 데이비드 F. 라이트는 초기 기독교, 종교 개혁, 세례 문제 연구, 에든버러 대학교에서의 교수 및 학장 역임, 그리고 아우구스티누스, 마틴 부처, 존 칼빈 등 종교 개혁가 연구를 통해 기독교 신학 발전에 기여한 인물이다. - 회중교도 - 해럴드 윌슨
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기본 정보 | |
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이름 | 빌헬름 포크 |
출생일 | 1901년 1월 31일 |
출생지 | 라스페, 독일 |
사망일 | 1981년 9월 3일 |
사망지 | 팔로 알토, 캘리포니아주 |
국적 | 독일-미국 |
직업 | 교회 역사가, 신학자 |
배우자 | 올가 디츠 굼벨 (1928-1963) 마리온 H. 포크 (1964-1981) |
교육 | 베를린 훔볼트 대학교 |
2. 생애
빌헬름 포크는 어린 시절 가족과 함께 베를린으로 이사하여 베를린-슈테글리츠의 파울센 실과 김나지움에서 고전 교육을 받았다. 제1차 세계 대전의 혼란 속에서도 1920년에 수석 졸업생이 되었다.[2] 베를린 대학교에서 역사와 철학을 공부하려 했으나, 카를 홀과 에른스트 퇼취를 만나 종교 개혁과 신학사 연구로 방향을 전환했다.[2]
홀을 통해 파우크는 "루터 르네상스"를 접했고, 퇼취는 16세기 종교 개혁이 현대 세계에서 어떻게 재해석되었는지를 가르쳤다.[3] 아돌프 폰 하르나크의 강의는 파우크에게 깊은 인상을 남겼다. 괴팅겐에서 카를 바르트의 강의를 들었고, 괴팅거 빙골프에 가입했다.[4]
1925년 8월 31일, 베를린 대학교에서 신학 학위를 받았다.[5]
베를린에서 교육을 받은 파우크는 시카고를 미국 생활과 문화의 활기찬 중심지로 경험했다. 그의 쾌활하고 호기심 많은 성격은 그를 학계뿐만 아니라 정치, 경제, 예술의 더 넓은 세계에서도 미국의 열렬한 학생으로 만들었다. 젊은 시절과 대학생 시절에 그는 제1차 세계 대전과 관련된 인간의 슬픔과 고통을 목격했다. 그는 오스발트 슈펭글러가 저술한 ''서구의 몰락''(원제: 데어 운터강 데스 아벤트란데스/Der Untergang des Abendlandesde, 1918)에서 주장하는 문화적 비관론을 거부했는데, 이는 그가 이러한 시련의 영향을 받았지만 정신적 뿌리에 흔들리지 않는 모든 계층의 사람들을 알고 있었기 때문이다.[6] 파우크는 미국화와 함께 파시즘과 히틀러 국가의 부상으로 그의 조국을 사로잡았던 20세기의 고난과 공포를 결코 잊지 않았다. 1939년 시카고 신학대학원에서 그는 다음과 같이 연설했다.
::나는 서구 문명의 기독교적 기초를 파괴하려는 의지로 독일과 서구 세계의 나머지 지역을 문화적 파멸의 길로 인도할 것이라는 점이 분명해진 순간부터 이 운동을 혐오해 왔다.[6]
1930년대-1940년대의 진행 중인 위기 속에서 파우크는 19세기 선조들의 전통, 특히 기억에서 자주 인용했던 괴테의 사상에 뿌리를 두고 있었다.[7] 파우크의 삶은 그의 모국 문화와 입양된 문화 사이를 중재했다. 그는 1937년 11월 3일 미국 시민이 되었다.
2. 1. 독일에서의 초기 생애와 교육 (1901-1925)
빌헬름 포크는 어린 시절 가족과 함께 베를린으로 이사하여 베를린-슈테글리츠의 파울센 실과 김나지움에서 고전 교육을 받았다. 제1차 세계 대전의 혼란 속에서도 1920년에 수석 졸업생이 되었다.[2] 베를린 대학교에서 역사와 철학을 공부하려 했으나, 카를 홀과 에른스트 퇼취를 만나 종교 개혁과 신학사 연구로 방향을 전환했다.[2]홀을 통해 파우크는 "루터 르네상스"를 접했고, 퇼취는 16세기 종교 개혁이 현대 세계에서 어떻게 재해석되었는지를 가르쳤다.[3] 아돌프 폰 하르나크의 강의는 파우크에게 깊은 인상을 남겼다. 괴팅겐에서 카를 바르트의 강의를 들었고, 괴팅거 빙골프에 가입했다.[4]
1925년 8월 31일, 베를린 대학교에서 신학 학위를 받았다.[5]
2. 2. 미국으로의 이주와 교수 활동 (1925-1976)
베를린에서 교육을 받은 파우크는 시카고를 미국 생활과 문화의 활기찬 중심지로 경험했다. 그의 쾌활하고 호기심 많은 성격은 그를 학계뿐만 아니라 정치, 경제, 예술의 더 넓은 세계에서도 미국의 열렬한 학생으로 만들었다. 젊은 시절과 대학생 시절에 그는 제1차 세계 대전과 관련된 인간의 슬픔과 고통을 목격했다. 그는 오스발트 슈펭글러가 저술한 ''서구의 몰락''(원제: 데어 운터강 데스 아벤트란데스/Der Untergang des Abendlandesde, 1918)에서 주장하는 문화적 비관론을 거부했는데, 이는 그가 이러한 시련의 영향을 받았지만 정신적 뿌리에 흔들리지 않는 모든 계층의 사람들을 알고 있었기 때문이다.[6] 파우크는 미국화와 함께 파시즘과 히틀러 국가의 부상으로 그의 조국을 사로잡았던 20세기의 고난과 공포를 결코 잊지 않았다. 1939년 시카고 신학대학원에서 그는 다음과 같이 연설했다.::나는 서구 문명의 기독교적 기초를 파괴하려는 의지로 독일과 서구 세계의 나머지 지역을 문화적 파멸의 길로 인도할 것이라는 점이 분명해진 순간부터 이 운동을 혐오해 왔다.[6]
1930년대-1940년대의 진행 중인 위기 속에서 파우크는 19세기 선조들의 전통, 특히 기억에서 자주 인용했던 괴테의 사상에 뿌리를 두고 있었다.[7] 파우크의 삶은 그의 모국 문화와 입양된 문화 사이를 중재했다. 그는 1937년 11월 3일 미국 시민이 되었다.
2. 3. 만년과 죽음 (1976-1981)
3. 학문적 여정
파우크는 교사이자 교육자로서 동료들과 제자들에게 큰 영향을 미쳤다. 하버드 대학교 동료인 제임스 루터 아담스와의 30년간의 서신 교환이 프린스턴 신학대학의 파우크 논문에서 발견된다.[16] 1968년 기념 논문집 증정식에서 시카고 대학교 신학부 동료이자 루터교 신학자인 조셉 시틀러는 파우크의 가르침을 "놀라운 적성"이라고 묘사했다. 시틀러는 다음과 같이 말했다.
: 미국 신학계에서 한 분야를 '확립'한 사람은 극소수라고 말할 수 있습니다. ... 이 분야는 대학 내에서 연구와 저술에 전념하는 학문의 냉담한 경력으로 이루어진 것이 아니라, 교실과 세미나에서 '학생들과의 완전한 교류'를 통해 이루어졌습니다. ...[17]
파우크는 생생한 교실 강사, 세미나 교사, 연단 연설자, 토론자로서 과거를 중재하는 능력으로 특히 명성을 얻었다. 그의 가르침과 강연에서 흥미로운 일화는 기독교 역사의 어리석음과 하이라이트를 비추는 동시에 일반적으로 인간의 곤경을 보여주고 학생들이 자신의 시대와 장소에서 유사한 문제와 씨름할 수 있는 용기를 주었다.
파우크는 파울 틸리히나 라인홀드 니부어보다 덜 알려졌지만, 그들의 경력의 중요한 시기에 종종 함께했다. 그들처럼, 그는 역사의 렌즈를 통해 교회의 유산을 보는 데 실패한 더 전통적인 가르침보다 신정통주의 기독교의 비교리적 표현을 선호했다. 파우크는 독일계 미국 종파인 복음개혁교회가 그의 종파인 회중기독교교회와 통합되어 1957년 연합그리스도교회를 형성하는 데 기여했다. 1940년대에 그는 로마 가톨릭 신학자들과의 대화를 포함하여 에큐메니컬 운동의 적극적인 지지자였으며, 암스테르담 (1948)과 일리노이주 에반스턴 (1954)에서 열린 세계 교회 협의회 회의에 자문했다. 그러나 점차적으로 이러한 위원회 활동에 대한 그의 관심은 기독교의 역사적 중요성과 뿌리에 대한 그의 몰두로 이어졌다.[18]
문학적 완벽주의 요소와 제도 및 대학원생의 요구에 대한 헌신은 파우크의 출판 활동을 제한했지만 억제하지는 않았다. 그럼에도 불구하고 그의 영향력은 그의 가르침과 상당한 저술을 통해 나타났다. 그에게 영향을 받은 20세기 종교 개혁 학자 및 신학 역사가의 부분적인 목록에는 제임스 루터 아담스, 윌리엄 A. 클레브쉬, 존 딜렌버거, B.A. 게리쉬, 한스 힐러브란트, 야로슬라프 펠리칸, 조셉 시틀러, 루이스 스피츠의 이름이 포함될 것이다.[19]
3. 1. 시카고 신학대학원과 시카고 대학교 (1926-1953)
셰일러 매튜스, 셜리 잭슨 케이스, 윌리엄 E. 도드, 존 T. 맥닐, 매튜 스핀카, 찰스 H. 라이틀을 포함하여 시카고 대학교 신학부의 성장하고 인상적인 학자 명단에 1926년 시카고 신학대학이 파우크를 강사로 임명했을 때 합류했다.[8] 1927년에는 미국의 교회 역사가인 윌리엄 W. 스위트가 교수로 합류하여 파우크와 빠르게 친해졌다.빌헬름 파우크는 1928년 5월 1일 올가 디에츠 귐벨과 결혼했고, 30세에 정교수 직위에 올랐다. 1936년 그의 미국 교회 역사 학회 회장 연설은 "프로테스탄티즘의 본질"에 관한 것이었다.[8] 1939년 그는 시카고 신학대학 및 시카고 대학교 신학부의 역사신학 교수로 임명되었으며, 1945년에는 역사학과에도 추가로 임명되었다. 시카고에서 시작하여 이후 경력 동안 파우크는 수많은 선출된 위원회, 역사 및 신학 학술 단체, 그리고 그의 경력을 쌓았던 대학 및 신학부의 위원회에서 활동했다.[9]
1940년대 동안 파우크는 로버트 허친스 대학교 총장에게 나치 독일에서 온 난민 교수들을 초청할 것을 촉구했고, 지식인 및 학계의 난민 공동체와 깊이 관여했다. 1948-49년 파우크는 프랑크푸르트 대학교와 독일 마르부르크 대학교의 교환 교수로 활동했으며 프랑크푸르트 시로부터 괴테 상을 받았다.[10]
파우크는 초기에 미국 자유주의 프로테스탄티즘이 카를 바르트의 신학에 기울인 관심 부족에 대해 고민했다. 1931년 파우크는 프로테스탄트 자유주의에 대한 바르트의 비판을 옹호하기 위해 ''카를 바르트: 새로운 기독교의 예언자?''를 출판했다. 파우크는 자유주의에 대한 바르트의 비판을 지지했지만, 바르트의 역사적 비판 부족이 우려스러웠고, 하나님의 계시를 성경에 국한시키려는 바르트의 시도를 옹호할 수 없었다. 이후 파우크는 이 초기 저서의 제목이 물음표로 끝났다는 점을 강조했다. 바르트는 파우크의 비판에 분노했지만, 결국 그를 우호적으로 여기게 되었고, 그에게 파울 틸리히의 신학적 이상을 살펴보라고 제안했다.[11]
3. 2. 유니언 신학대학원, 밴더빌트 대학교, 스탠퍼드 대학교 (1953-1976)
빌헬름 포크는 1934년 파울 틸리히가 뉴욕으로 오면서 그와 좋은 친구가 되었다. 1953년 포크는 뉴욕 유니언 신학대학원(Union Theological Seminary)으로 옮겨 틸리히와 함께 가르치게 되면서 우정은 더욱 깊어졌다. 그는 신학 토론 그룹에 참여하여 동부 해안의 신학자들과 오랫동안 교류했다. 이 그룹에는 롤런드 베인턴, 조지아 하크니스, H. 리처드 니부어, 라인홀드 니부어 등이 참여했으며, 포크는 이 그룹의 비서였다.포크는 유니언 신학대학원에서 교회 역사 교수(1953-1960)와 찰스 A. 브리그스 대학원 교회 역사 교수(1960-1967)로 재직했다. 1963년 1월 15일, 그의 첫 번째 부인 올가 디츠 귐벨이 사망했고, 1964년 11월 21일에는 유니언 신학대학원 동문인 마리온 하우즈너와 재혼했다.
유니언 신학대학원에서 은퇴한 후, 포크는 밴더빌트 대학교 신학대학원(Vanderbilt University Divinity School)에서 석좌 교회 역사 교수로 재직했다(1967-1972). 1968년에는 ''하르나크와 트뢸치: 두 명의 역사 신학자''를 출간했다. 밴더빌트 대학교 이후에는 1972년부터 1976년까지 스탠퍼드 대학교 역사 및 종교 연구 부서의 객원 교수로 재직했다.
빌헬름과 마리온 포크는 틸리히에 관한 2권짜리 저서를 계획했다. 1권 ''파울 틸리히: 삶과 사상''(Paul Tillich: Life and Thought)은 1976년에 출간되었다. 2권은 포크의 건강 악화와 틸리히가 프리드리히 셸링에 의존하는 것에 대한 포크의 비판 때문에 완성되지 못했다. 포크가 틸리히 사상에 대해 미발표한 책의 중요한 초기 부분은 1984년 사후에 "파울 틸리히: 19세기의 상속자"라는 제목으로 출판되었다. 1985년에는 여러 저자가 참여한 ''파울 틸리히의 사상''(The Thought of Paul Tillich)에 포크의 틸리히 초상화가 포함되었다. 이 책의 챕터는 1979년 3월 31일 인디애나주 뉴 하모니(New Harmony, Indiana)에서 행해진 포크의 마지막 공개 연설이었다.
4. 사상과 신학
파우크는 과거가 현재에 미치는 중요성을 강조하며, 현대 신자들이 선배들에게 빚진 의식을 폄하하는 미국 문화 요소들에 대해 아쉬워했다. 그는 괴테의 ''파우스트''에서 "우리는 과거를 소유하기 위해 과거에 대한 지식을 습득해야 한다"는 사상과 아돌프 폰 하르나크로부터 "역사로 역사를 극복한다"는 교훈을 얻었다.[20] 이는 종교를 포함한 모든 인간 문화가 역사에 뿌리를 두고 있으며, 새로운 해석의 대상이 된다는 것을 의미한다. 따라서 과거에 대한 잘못된 견해를 바로잡기 위해서는 역사 연구가 필수적이라고 보았다. 그는 에른스트 트뢸치로부터 종교와 신학이 영원한 진리를 전달하려 할 때조차도 철저히 역사적이라는 가르침을 받았다.[21]
아돌프 폰 하르나크처럼 파우크는 "성 프란체스코 한 명이 교회의 많은 군주들보다 더 강력했다"는 것을 인지하고, 마르틴 루터를 통해 세계 역사에서 개인의 힘을 강조했다.[22] 그는 개신교가 로마 가톨릭교에 대항하여 스스로를 정의하는 것이 불가피하다고 주장했다.[23] 그는 종교 개혁에 대한 존경심을 유지하면서도,[24] 신학적 자유주의의 과제는 새로운 역사적 조건에 적응하면서 신앙의 기본 교리를 보존하는 것이라고 보았다. 그는 주요 기독교 저작물이 비판적 방법으로 분석되었으며, 이러한 비판적 역사적 해석은 자유주의의 영구적인 업적이라고 주장했다.[25]
파우크는 칼 홀의 ''종교개혁의 문화적 의의''에 동의하며,[26] 라인홀드 니부어가 루터가 사회적 영향을 미치지 못했다는 견해에 이의를 제기하는 동시에, 16세기 종교 개혁과 현대성의 차이에 대한 트뢸치의 가르침을 인정했다.[27]
칼 바르트의 신종교 개혁 가르침에 대해 파우크는 비판적이면서도 긍정적인 견해를 보였다. 그는 바르트가 하나님의 주권을 강조하며 인간적 가능성을 부정하는 것은 교회와 세상에서의 사역에 실질적인 중요성이 없을 수 있다고 비판했다. 그러나 그는 바르트가 현대 문명과 인간의 자유, 자기 결정 원리에 대한 의존성에 대해 격렬하게 비판하며, 현대 기독교인들이 죄와 악의 힘에 눈을 감았다고 비난하는 것은 정당하다고 생각했다.[28]
파우크가 번역한 루터의 ''로마서 강의''에 대한 "일반 서론"은 종교 개혁 가르침의 회복이 역사-비평적 학문에 빚을 지고 있음을 보여준다. 1905년 베를린에서 이 원고가 발견되면서 루터의 복음 재발견의 열쇠를 제공했다. 파우크는 이러한 학문 없이는 칼 바르트가 제안한 고전적인 종교 개혁 교리를 재구성하는 것은 불가능하다고 생각했다. 따라서 파우크는 비판적 역사 학문과 건설적 신학이 함께 노력해야 한다고 가르쳤다.
4. 1. 역사신학 연구
파우크는 과거가 현재에 미치는 중요성을 강조하며, 현대 신자들이 선배들에게 빚진 의식을 폄하하는 미국 문화 요소들에 대해 아쉬워했다. 그는 괴테의 ''파우스트''에서 "우리는 과거를 소유하기 위해 과거에 대한 지식을 습득해야 한다"는 사상과 아돌프 폰 하르나크로부터 "역사로 역사를 극복한다"는 교훈을 얻었다.[20] 이는 종교를 포함한 모든 인간 문화가 역사에 뿌리를 두고 있으며, 새로운 해석의 대상이 된다는 것을 의미한다. 따라서 과거에 대한 잘못된 견해를 바로잡기 위해서는 역사 연구가 필수적이라고 보았다. 그는 에른스트 트뢸치로부터 종교와 신학이 영원한 진리를 전달하려 할 때조차도 철저히 역사적이라는 가르침을 받았다.[21]아돌프 폰 하르나크처럼 파우크는 "성 프란체스코 한 명이 교회의 많은 군주들보다 더 강력했다"는 것을 인지하고, 마르틴 루터를 통해 세계 역사에서 개인의 힘을 강조했다.[22] 그는 개신교가 로마 가톨릭교에 대항하여 스스로를 정의하는 것이 불가피하다고 주장했다.[23] 그는 종교 개혁에 대한 존경심을 유지하면서도,[24] 신학적 자유주의의 과제는 새로운 역사적 조건에 적응하면서 신앙의 기본 교리를 보존하는 것이라고 보았다. 그는 주요 기독교 저작물이 비판적 방법으로 분석되었으며, 이러한 비판적 역사적 해석은 자유주의의 영구적인 업적이라고 주장했다.[25]
파우크는 칼 홀의 ''종교개혁의 문화적 의의''에 동의하며,[26] 라인홀드 니부어가 루터가 사회적 영향을 미치지 못했다는 견해에 이의를 제기하는 동시에, 16세기 종교 개혁과 현대성의 차이에 대한 트뢸치의 가르침을 인정했다.[27]
칼 바르트의 신종교 개혁 가르침에 대해 파우크는 비판적이면서도 긍정적인 견해를 보였다. 그는 바르트가 하나님의 주권을 강조하며 인간적 가능성을 부정하는 것은 교회와 세상에서의 사역에 실질적인 중요성이 없을 수 있다고 비판했다. 그러나 그는 바르트가 현대 문명과 인간의 자유, 자기 결정 원리에 대한 의존성에 대해 격렬하게 비판하며, 현대 기독교인들이 죄와 악의 힘에 눈을 감았다고 비난하는 것은 정당하다고 생각했다.[28]
파우크가 번역한 루터의 ''로마서 강의''에 대한 "일반 서론"은 종교 개혁 가르침의 회복이 역사-비평적 학문에 빚을 지고 있음을 보여준다. 1905년 베를린에서 이 원고가 발견되면서 루터의 복음 재발견의 열쇠를 제공했다. 파우크는 이러한 학문 없이는 칼 바르트가 제안한 고전적인 종교 개혁 교리를 재구성하는 것은 불가능하다고 생각했다. 따라서 파우크는 비판적 역사 학문과 건설적 신학이 함께 노력해야 한다고 가르쳤다.
4. 2. 종교개혁 연구
4. 3. 자유주의 신학 비판과 신정통주의
4. 4. 파울 틸리히와의 관계
5. 영향과 유산
빌헬름 포크는 교사이자 교육자로서 동료들과 제자들에게 큰 영향을 미쳤다. 제임스 루터 아담스와의 30년간의 서신 교환이 프린스턴 신학대학의 파우크 논문에 소장되어 있다.[16] 1968년 기념 논문집 증정식에서 시카고 신학부 동료이자 루터교 신학자인 조셉 시틀러는 파우크의 가르침을 "놀라운 적성"이라고 묘사하며, "미국 신학계에서 한 분야를 '확립'한 사람은 극소수"라고 말했다.[17]
파우크는 생생한 교실 강사, 세미나 교사, 연단 연설자, 토론자로서 과거를 중재하는 능력으로 명성을 얻었다. 그의 가르침과 강연에서 흥미로운 일화는 기독교 역사의 어리석음과 하이라이트를 비추는 동시에 일반적으로 인간의 곤경을 보여주고 학생들이 자신의 시대와 장소에서 유사한 문제와 씨름할 수 있는 용기를 주었다.
파우크는 파울 틸리히나 라인홀드 니버보다 덜 알려졌지만, 그들의 경력의 중요한 시기에 종종 함께했다. 그들처럼, 그는 역사의 렌즈를 통해 교회의 유산을 보는 데 실패한 더 전통적인 가르침보다 신정통주의 기독교의 비교리적 표현을 선호했다. 파우크는 독일계 미국 종파인 복음개혁교회가 그의 종파인 회중기독교교회와 통합되어 1957년 연합그리스도교회를 형성하는 데 기여했다. 1940년대에 그는 로마 가톨릭 신학자들과의 대화를 포함하여 에큐메니컬 운동의 적극적인 지지자였으며, 암스테르담 (1948)과 일리노이주 에반스턴 (1954)에서 열린 세계 교회 협의회 회의에 자문했다. 그러나 점차적으로 이러한 위원회 활동에 대한 그의 관심은 기독교의 역사적 중요성과 뿌리에 대한 그의 몰두로 이어졌다.[18]
문학적 완벽주의 요소와 제도 및 대학원생의 요구에 대한 헌신은 파우크의 출판 활동을 제한했지만 억제하지는 않았다. 그럼에도 불구하고 그의 영향력은 그의 가르침과 상당한 저술을 통해 나타났다. 그에게 영향을 받은 20세기 종교 개혁 학자 및 신학 역사가로는 제임스 루터 아담스, 윌리엄 A. 클레브쉬, 존 딜렌버거, B.A. 게리쉬, 한스 힐러브란트, 야로슬라프 펠리칸, 조셉 시틀러, 루이스 스피츠 등이 있다.[19]
6. 저작 목록
- H. R. Niebuhr영어와 Francis Pickens영어 공저, ''The Church Against the World'' (New York, Willett, Clark & Company, 1935). (세상에 맞선 교회한국어)
- ''Harnack and Troeltsch: Two Historical Theologians'' (New York: Oxford University Press, 1968). (하르낙과 뢸취: 두 명의 역사신학자한국어)
- ''Karl Barth: Prophet of a New Christianity?'' (New York: Harper, 1931). (칼 바르트: 새로운 기독교의 예언자?한국어)
- 편집자 및 번역자, ''Luther: Lectures on Romans'' (Philadelphia: The Westminster Press, 1961), 일반적인 소개, xvii-lxvi쪽. [The Library of Christian Classics XV]. (루터: 로마서 강의한국어)
- 편집자, ''Melanchthon and Bucer'' (Philadelphia: The Westminster Press, 1969) [The Library of Christian Classics XIX]. (멜란히톤과 부처한국어)
- Marion Pauck영어 공저, ''Paul Tillich: His Life and Thought'' (New York: Harper and Row, 1976). (파울 틸리히: 그의 생애와 사상한국어)
- Martin Butzerde, ''Das Reich Gottes auf Erden. Utopie und Wirklichkeit, eine Untersuchung zu Butzers "De Regno Christi" und zur englischen Staatskirche des 16. Jahrhunderts'', Berlin und Leipzig (Walter de Gruyter, 1928) [Martin Bucer영어: The Kingdom of God on Earth영어]. (마르틴 부처: 지상의 하나님의 왕국한국어)
- "To Be or Not to Be: Tillich on the Meaning of Life," in ''The Thought of Paul Tillich'', eds., James Luther Adams영어, 빌헬름 포크, and Roger Shinn영어 (New York: Harper and Row, 1985). (존재하느냐 존재하지 않느냐: 틸리히의 삶의 의미에 대한 고찰한국어)
7. 참고 문헌
- Marion Hausner Pauck영어, "Bibliography of the Published Writings of Wilhelm Pauck," in ''Interpreters of Luther'', ed., Jaroslav Pelikan영어 (Philadelphia영어: Fortress Press영어, 1968), pp. 362–366에는 논문을 포함한 보다 완벽한 출판물 목록이 수록되어 있다.
- "A Chronology of the Life of Wilhelm Pauck," is available in ''From Luther to Tillich: The Reformers and Their Heirs'', edited by Marion Pauck영어 with an Introduction by Jaroslav Pelikan영어 (San Francisco영어: Harper & Row영어, 1984), pp. 210–215.
- Jaroslav Pelikan영어, "Introduction Wilhelm Pauck: A Tribute," in ''Interpreters of Luther'', pp. 1–8.
참조
[1]
논문
Wilhelm Pauck: Church Historian and Historical Theologian 1901-1981 Précis of a Memoir
1999
[2]
논문
Wilhelm Pauck
[3]
서적
Introduction
The World Publishing Company
1959
[4]
간행물
Mitgliederverzeichnis des Göttinger Wingolf
2007
[5]
논문
Wilhelm Pauck
[6]
서적
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논문
Wilhelm Pauck
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논문
Wilhelm Pauck
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Wilhelm Pauck
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Wilhelm Pauck
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논문
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서적
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서적
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서적
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2011-10-15
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논문
Wilhelm Pauck
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논문
Wilhelm Pauck
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서적
Interpreters of Luther
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서적
Adolf von Harnack's Interpretation of Church History
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논문
Wilhelm Pauck
[22]
서적
Was wir von der römischen Kirche lernen und nicht lernen sollen
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1951
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Wilhelm Pauck
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논문
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Wilhelm Pauck
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서적
Interpreters of Luther
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