신정통주의
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1. 개요
신정통주의는 20세기 초 유럽에서 시작된 기독교 신학 사상으로, 하나님의 계시를 강조하며 자연신학을 거부한다. 칼 바르트, 에밀 브루너 등을 중심으로 전개되었으며, 실존주의의 영향을 받아 죄와 인간 본성에 대한 새로운 해석을 제시했다. 또한 사회 문제에 관심을 갖고 종교사회주의 운동을 펼치기도 했다. 신정통주의는 자유주의 신학과 복음주의 신학과는 다른 입장을 취하며, 성경의 권위에 대한 독자적인 견해를 가지고 있다. 한국에서는 김재준 등을 통해 소개되었으며, 한국 사회의 민주화 운동에도 영향을 미쳤다.
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신정통주의 | |
---|---|
일반 정보 | |
주요 인물 | 카를 바르트 에밀 브룬너 루돌프 불트만 디트리히 본회퍼 파울 틸리히 라인홀트 니부어 에른스트 폭스 게르하르트 에벨링 |
관련 인물 | 쇠렌 키르케고르 표도르 도스토옙스키 프리드리히 니체 프란츠 오버베크 마르틴 캘러 마르틴 하이데거 |
관련 신학 | 기독교 실존주의 고백 교회 탈자유주의 신학 급진 정통주의 |
배경 | |
이전 | 자유주의 기독교 실존주의 |
특징 | |
핵심 교리 | 하나님의 완전한 초월성 새로운 해석학 비신화화 단독 주동설 신앙 지상주의 신앙의 도약 |
2. 사상
신정통주의는 기독교 교리의 근원으로써 하나님의 계시를 강조한다.[23] 이는 토마스 아퀴나스처럼 자연을 관찰하고 이성으로 분석하면 하나님을 깨달을 수 있다는 자연신학에 반대되는 것이다.[24] 자유주의 신학은 관찰과 이성을 통해 하나님에 대한 지식을 얻을 수 있다고 보았다. 카를 바르트는 이러한 자연 신학을 완전히 반대하였지만, 에밀 브루너는 자연 신학이 나름대로 중요한 역할을 한다고 보아 바르트와 다른 관점을 가졌다.[25] 카를 바르트는 하나님의 말씀을 강조하여 "하나님은 말씀하신다(Deus Dexit)"라고 선언하였다.
신정통주의 신학자들은 하나님의 초월성을 강조했다. 바르트는 하나님을 인간과는 다른 분, 즉 절대타자로 이해하였다.
신정통주의자들은 실존주의의 개념을 이용했다. 루돌프 불트만은 1920년대에 칼 바르트, 에밀 브루너와 영향을 주고받았다. 그는 마르틴 하이데거에게 많은 영향을 받았다. 라인홀트 니부어와 칼 바르트는 쇠렌 키르케고르의 저작에 많은 영향을 받았다.
신정통주의에서 죄는 단순한 오류나 무지로 여겨지지 않으며, 오직 예수 그리스도를 통한 하나님의 은혜로만 극복될 수 있다. 죄는 인간 본성 자체에 내재된 악으로 간주된다.[7]
2. 1. 계시
신정통주의는 기독교 교리의 근원으로서 하나님의 계시를 강조한다.[23] 이는 토마스 아퀴나스와 같이 자연을 관찰하고 이성으로 분석하면 하나님을 깨달을 수 있다는 자연신학에 반대되는 것이다.[24] 자유주의 신학은 관찰과 이성을 통해 하나님에 대한 지식을 얻을 수 있다고 본다. 카를 바르트는 이러한 자연 신학을 완전히 반대하였지만, 에밀 브루너는 자연 신학이 나름대로 중요한 역할을 한다고 보아 바르트와는 다른 관점을 가졌다.[25] 카를 바르트는 하나님의 말씀을 강조하여 "하나님은 말씀하신다(Deus Dexit)"라고 선언하였다.토마스 F. 토렌스에 따르면, 바르트는 예수 그리스도를 통해 알게 된 하나님이 성부, 성자, 성령의 삼위일체 하나님이라면, 일반적인 신 존재에 이르는 독립적인 자연신학은 받아들일 수 없다고 주장한다. 자연신학은 하나님의 존재를 그의 행위로부터 분리시키기 때문에, 유신론으로 시작하지 않으면 신학에 유신론을 부과하게 된다.[6]
반면, 에밀 브루너는 자연신학이 결정적이지는 않지만 중요한 역할을 한다고 믿었다. 이로 인해 두 사람 사이에 심각한 의견 차이가 발생했다.
칼 바르트의 신학은 "하나님의 말씀의 신학"이라 불리며,[14] 성경이 오류투성이 인간의 말에 불과하지만, 하나님과의 만남의 계기에서 하나님의 말씀으로 간주될 때가 있다고 하여 성경의 객관적인 권위를 인정하지 않는다. 이러한 신정통주의의 성경관은 단속적 신언화설(斷續的神言化說)이라고 불린다. 바르트는 자유주의 신학의 결함을 지적했지만, 성경에 대해서는 고등비평을 수용했다.[15][16]
정통주의에서는 성경을 하나님의 말씀으로 믿지만, 신정통주의는 성경 자체의 영감을 인정하지 않고, 성경은 하나님의 증거라고 한다.[17] 에밀 브루너는 정통주의의 성경관을 "종이 교황"(Paper Pope)이라고 부르며 부정했다.
2. 2. 하나님의 초월성
신정통주의 신학자들은 하나님의 초월성을 강조했다. 바르트는 하나님의 내재성이, 사람으로 오신 하나님을 상상하는 데 필요하다고 했다. 그는 하나님을 인간과는 다른 분, 즉 절대타자로 이해하였다. 대부분의 신정통주의 사상가들은 하나님의 초월성(transcendence)을 강조했다. 바르트는 하나님의 임재(immanence)에 대한 강조가 인간으로 하여금 하나님을 단지 확대된 인간으로 상상하게 만들었다고 믿었다. 그는 인간과 신성 사이의 "무한한 질적인 차이"를 강조했는데, 이는 하나님의 본성에 대한 더 오래된 개신교 가르침으로의 회귀이자 관념론의 지적 유산에 대한 반박이었다.[1] 이는 신앙에 대한 철학적이고 형이상학적인 접근 방식을 전반적으로 평가절하하는 결과를 가져왔지만, 특히 폴 틸리히와 같은 일부 사상가들은 엄격한 초월성과 인간 조건에 대한 존재론적(ontological) 분석 사이의 중간 과정을 시도했으며, 이러한 입장은 운동 내에서 더 큰 분열을 야기했다.[1]2. 3. 실존주의
신정통주의자들은 실존주의의 개념을 이용했다. 루돌프 불트만은 1920년대에 칼 바르트, 에밀 브루너와 영향을 주고받았다. 그는 마르부르크 학파, 특히 독일의 철학자 마르틴 하이데거에게 많은 영향을 받았다. 라인홀트 니부어와 칼 바르트는 19세기 덴마크의 기독교 철학자 쇠렌 키르케고르의 저작에 많은 영향을 받았다. 키르케고르는 자유주의 모더니스트 기독교가 이성으로 기독교를 이해하려고 노력하는 것을 비판했다. 그는 또한 요하네스 클리마쿠스라는 필명의 저작을 통해서 기독교는 부조리하여 인간 이성을 초월한다고 했으며, 개인들에게 모순되는 선택을 하도록 한다고 했다. 기독교인이 되는 것은 이성적인 결단이 아니며, 믿음에 의한 도약, 즉 눈에 보이지 않는 것을 믿는 것이라고 주장했다.2. 4. 죄와 인간 본성
신정통주의에서 죄는 단순한 오류나 무지로 여겨지지 않는다. 이성이나 사회 제도(예: 학교)로 극복할 수 있는 것이 아니라, 오직 예수 그리스도를 통한 하나님의 은혜로만 극복될 수 있다. 죄는 인간 본성 자체에 내재된 악으로 간주된다.[7] 이는 원죄에 대한 역사적 가르침의 재해석에 해당하며, 신학자들은 일반적으로 그에 대한 법정적 해석과 전적 타락에 대한 결과적인 설명을 피했다. 신정통주의자들에게 죄의 전달 방식은 그 보편적인 현실만큼 중요하지 않다. 원죄와 성(性)을 연관 짓는 것은 도덕주의, 즉 인간의 능력에 대해 지나치게 낙관적인 정직함으로 이어져서, 성적 행위뿐 아니라 삶의 모든 영역에서 불신과 불순종의 힘에 저항하는 능력에 대한 과도한 낙관으로 이어진다. 죄의 보편성과 고집불통에 대한 이러한 핵심적인 확신에는 결정론의 요소가 있으며, 사람들이 전적으로 또는 부분적으로 자신의 구원을 이룰 수 있다고 생각하는 사람들(즉, 협동설)을 당연히 불쾌하게 했다. 다시 말해, 신정통주의는 보수주의나 자유주의보다 인간 존재의 비극에 대해 더 큰 인식을 가지고 있다고 말할 수 있으며, 이는 신정통주의 운동을 후대에 해석한 캐나다 신학자 더글러스 존 홀이 강조한 점이다.3. 종교사회주의 운동
신정통주의 신학자들은 목회 경험으로 자본주의 체제가 이윤 추구를 목적으로 하기 때문에 노동자들에 대한 착취와 소외를 유발한다는 사실을 직시하고 종교 사회주의 운동을 실천하였다.[26] 여기서 종교사회주의 운동은 예수의 하나님 나라 운동에 근거하여 사회 문제, 특히 노동자 계급에서의 문제와 기독교 신앙과의 관계를 정립하기 위해 등장한 개신교 교회의 신학 운동이다.[26] 종교사회주의는 인간의 책임하에 정의로운 사회를 형성하는 일과 하나님 나라와의 조화를 찾고자 하였으며, 사회주의를 대다수의 기독교인들과는 달리 반(反)기독교적인 사상이라고 해서 배척하기보다는 기독교와 사회주의간의 연관성을 찾고자 하였다.[26]
김재준과 같은 진보적 신학자들은 일제 강점기와 해방 이후 한국 사회의 빈곤과 불평등 문제를 해결하기 위해 종교사회주의 운동에 적극적으로 참여했다. 이들은 성서의 정의와 사랑의 가르침을 바탕으로 사회 개혁을 추구했으며, 민주화 운동과 인권 운동에도 기여했다.
4. 다른 기독교 신학과의 관계
신정통주의는 자유주의 신학과 복음주의 신학과 구별된다.[4] 신정통주의는 프로테스탄트의 다양한 전통(루터교, 칼뱅주의)을 바탕으로 계몽주의 사상의 제약을 벗어나 교리를 재해석하려는 시도를 한다. 그러나 신앙에 대한 개인주의적 접근에 대한 고백적 또는 근본주의적 반응과는 달리, 신정통주의 신봉자들은 전통 자체를 재해석하는 데 어떠한 가치도 보지 않았다. 과거 프로테스탄트 교리는 예수 그리스도 안에 있는 하나님의 살아계신 말씀을 확인하는 정도로만 사용된다. 성경에서 나온 것이든 아니든, 명제 자체는 신정통주의자들에게 신학의 기초를 세우기에 불충분하다.
신정통주의자들은 사회 정의, 지적 자유, 정직성 추구에서 자유주의자들과 실질적인 연대를 맺었으며, 교회와 국가 모두에서 어떤 종류의 권위주의에도 깊은 적대감을 공유했다.
그러나 "신정통주의"라는 용어는 넓은 의미를 가지기 때문에, 1960년대 주류 프로테스탄트 신학에서 새로운 강조점이 나타난 이후 유용한 분류로서 폐기되었다. 여기에는 "하나님의 죽음" 운동과 "역사적 예수"에 대한 관심의 재고가 포함되었는데, 이는 신정통주의 신학자들이 대부분 진지한 기독교 신앙과는 무관하다고 일축한 것이다. 그럼에도 불구하고, 이 운동의 몇몇 입장과 세계관은 해방 신학(1970년대와 1980년대)과 탈자유주의(1990년대와 2000년대)와 같은 후속 운동에 영향을 미쳤다.
4. 1. 자유주의 신학과의 관계
신정통주의는 자유주의 신학과 비슷한 용어를 많이 사용하지만, 복음주의 신학과도 교리면에서 다르다.[4] 자유주의 신학은 역사적 예수를 탐구하고 인간의 낙관적인 면을 강조했지만, 신정통주의는 이에 대해 비판적인 입장을 취했다.[15][16]하지만, 신정통주의는 자유주의 신학의 성서비평학을 수용하는 모습을 보였다.[15][16] 칼 바르트는 자유주의 신학에 결함이 있다고 비판하면서도, 성서에 대한 고등비평은 받아들였다.[14][15][16]
신정통주의는 자유주의 프로테스탄티즘 및 복음주의와 구별되지만, 일부 해석자들의 견해와는 달리 둘 사이의 중간 지점으로 간주될 수는 없다. 신정통주의는 프로테스탄트의 다양한 전통(주로 루터교와 칼뱅주의)을 바탕으로 계몽주의 사상의 제약을 벗어나 교리를 재해석하려는 시도를 한다.
4. 2. 복음주의 신학과의 관계
신정통주의는 성경의 초자연성, 예를 들어 아담과 이브의 역사성을 의심하기 때문에 복음주의 신학과 거리가 멀다.[14] 칼 바르트는 성경이 오류투성이 인간의 말에 불과하며, 하나님과의 만남을 통해서만 하나님의 말씀으로 간주될 수 있다고 보았다. 따라서 성경의 객관적인 권위를 인정하지 않는다.[15][16] 이러한 신정통주의의 성경관은 단속적 신언화설(斷續的神言化說)이라고 불린다.정통주의는 성경을 하나님의 말씀으로 믿지만, 신정통주의는 성경 자체의 영감을 인정하지 않고, 성경은 하나님의 증거라고 본다.[17] 신정통주의 신학자 에밀 브루너는 정통주의의 성경관을 "종이 교황"(Paper Pope)이라고 부르며 부정했다.
5. 신정통주의의 확산
20세기 스위스의 칼 바르트, 에밀 브루너, 프리드리히 고가르텐, 에두아르트 투르나이젠 등을 중심으로 유럽에서 시작되어 스웨덴의 구스타프 아울렌, 스칸디나비아의 안데르스 니그렌, 영국의 도드, 리차드슨, 베일리, 호프킨스, 미국의 라인홀드 니버 등으로 국제적으로 확산되었다.
6. 한국의 신정통주의
일제 강점기 한국의 신학자들은 일본을 통해 신정통주의 신학을 접했다. 타카쿠라 토쿠타로는 피터 포사이스의 영향을 받아 1924년 도쿄 신학사에서 카를 바르트와 에밀 브루너를 소개했다. 그의 신학은 쿠와다 히데노부, 쿠마노 요시타카, 야마모토 와즈가 계승하여 일본에서 발전했다. 일본 기독교단의 도쿄 신학대학은 이 계통을 대표하는 신학교이며, 쿠와다 히데노부, 키타모리 요시조, 타케모리 만사이치 등을 배출하였다.[20]
김재준은 타카쿠라 토쿠타로의 제자로서, 신정통주의 신학을 한국에 소개하고 발전시키는 데 중요한 역할을 했다. 그는 성서비평학을 수용하고 사회참여를 강조하는 등 한국적 신학을 모색했다.
7. 비판
코르넬리우스 반틸은 바르트의 성경관으로는 하나님 자신과 복음의 진리를 알 수 없다고 비판했다.[18] 개혁파 신학자 K. 루니아는 1971년 일본을 방문하여 "하나님의 말씀으로서의 성경"이라는 제목으로 강연하면서 복음주의가 믿는 성경의 영감과 신정통주의의 영감 이해를 구분했다.[21][22]
한편, 한국에서는 박정희 정권 시절, 김재준을 비롯한 진보적 신학자들이 유신 체제와 개발 독재에 비판적인 목소리를 냈다는 이유로 탄압을 받았다. 이들은 한신대학교 교수직에서 해직되거나, 민주화 운동에 참여했다는 이유로 투옥되기도 했다.
8. 주요 인물
- 칼 바르트
- 에두아르트 투르나이젠
- 에밀 브루너
- 루돌프 불트만
- 프리드리히 고가르텐
- 레지널드 H. 풀러[13]
- 디트리히 본회퍼
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