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아모르 파티

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1. 개요

아모르 파티는 운명을 사랑하라는 뜻의 라틴어 구절로, 프리드리히 니체의 철학에서 중요한 개념으로 다루어진다. 니체는 이 단어를 통해 세상의 모든 것을 긍정하고, 고통과 불행조차도 기꺼이 받아들이는 태도를 강조했다. 에픽테토스와 마르쿠스 아우렐리우스의 사상과도 연결되며, 니체는 '나는 왜 이렇게 현명한가'에서 "인간의 위대함에 대한 나의 공식은 아모르 파티이다"라고 표현했다. 현대에는 시릴 오레건과 알베르 카뮈 등의 철학자들에게 영향을 미쳤으며, 카뮈는 부조리한 인간의 조건 속에서 삶을 긍정하는 태도를 제시하며 니체의 사상과 유사한 입장을 보였다.

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아모르 파티
철학적 의미
정의"운명에 대한 사랑" 또는 "자신의 운명을 사랑하라"는 의미의 라틴어 구절
개념
핵심 내용인생에서 일어나는 모든 일, 심지어 고통과 상실까지도 긍정적으로 받아들이고 사랑하는 태도
니체의 관점고난과 역경을 포함한 삶의 모든 측면을 수용하고 긍정하는 것
자신의 삶을 스스로 선택하고 책임지는 주체적인 자세
스토아 철학과의 연관성자신의 힘으로 어찌할 수 없는 외부적인 것들에 연연하지 않고, 자신의 내면을 다스리는 데 집중하는 태도
세상의 이치와 자신의 역할을 이해하고 받아들이는 것
활용
적용 분야심리적 어려움 극복
자기 계발
삶의 만족도 향상
실천 방법과거에 대한 후회나 미래에 대한 불안 대신 현재에 집중
긍정적인 관점으로 상황을 재해석
자신의 삶에 대한 주도성을 확보
어원 및 표기
라틴어amor fati
로마자 표기amore pati
한국어 번역운명애 (殞命愛)
관련 인물
철학자프리드리히 니체

2. 개념

아모르 파티(Amor fati)는 에픽테토스와 연결되며,[14] 마르쿠스 아우렐리우스기록과도 연관되지만,[15] 마르쿠스 아우렐리우스는 이 단어를 직접 사용하지 않았다. (그는 라틴어가 아닌 그리스어로 썼다)[5]

프리드리히 니체는 그의 글에서 아모르 파티를 반복적으로 사용하며, 삶에 대한 일반적인 관점을 표현했다. 특히 즐거운 지식 276절에서 이 개념을 분명히 했다. 니체는 운명에 대한 사랑을 자신의 철학의 중심으로 삼았다. ''에케 호모'' 10절에서 그는 다음과 같이 썼다.

> 인간의 위대함에 대한 나의 공식은 아모르 파티la이다. 그 어떤 것도 다르게 되기를 바라지 않는 것, 앞으로도, 뒤로도, 영원히. 단지 필요한 것을 참는 것이 아니라, 더욱이 그것을 숨기는 것도 아니다—모든 이상주의는 필요한 것에 직면한 거짓말이다—그것을 ''사랑''하는 것이다.[6]

''즐거운 지혜'' 제276절에서 니체는 아모르 파티를 다음과 같이 설명한다.

> 나는 사물에 필요한 것을 아름답게 보는 법을 점점 더 배우고 싶다. 그러면 나는 사물을 아름답게 만드는 사람 중 하나가 될 것이다. 아모르 파티la: 그것이 이제부터 나의 사랑이 되게 하라! 나는 추한 것과 싸우고 싶지 않다. 나는 비난하고 싶지 않다. 비난하는 자들조차 비난하고 싶지 않다. ''눈을 돌리는 것''만이 나의 유일한 부정일 것이다. 그리고 모든 것, 전체적으로: 언젠가 나는 오직 '예'라고 말하는 사람이 되기를 바란다.

여기서 니체가 말하는 "예라고 말하는 사람"은 정치적, 사회적 의미가 아니라 현실 자체를 타협 없이 수용하는 사람을 뜻한다.

R. J. 홀링데일은 ''차라투스트라는 이렇게 말했다''를 영어로 번역하면서, 니체의 아모르 파티 개념이 어린 시절 루터교 경건주의에서 비롯되었다고 주장했다.[7] 이는 영원회귀 사상과 더불어, 세상의 운명을 있는 그대로 받아들이고 사랑하는 것을 의미한다.

이 세상에 존재하는 모든 것은 필연적으로 존재한다. 인생에는 긍정적인 것뿐만 아니라, 어둠의 측면으로 여겨지는 무서운 것, 사악한 것, 섬뜩한 것들도 많고, 그로 인한 고통도 따른다. 이러한 것들을 견디는 데 그치지 않고, 바람직한 것으로서 사랑해야 한다는 것이다.

이것들을 단순히 어둠의 측면으로만 보면 허무주의에 머무르게 되지만, 어둠의 측면조차 사랑하고 허무주의를 초월하는 경지에 도달하는 것이 운명애라고 니체는 설명한다.

니체에게 사랑은 긍정하는 열정이며,[13] 이 긍정은 "유희"를 동반한다.[13] "유희"는 삶의 무게를 가볍게 하고, 삶을 고양시키는 필수적인 방법이다.[13]

니체는 어린아이의 유희를 예로 들며, "나는 존재한다"라고 표현한다.[13] 이것은 기존의 낡은 가치에 따르는 "해야 한다"는 정신(낙타), 그러한 가치에 반항하는 "원한다"는 정신(사자)을 초월한 최고의 정신 상태이다.[13]

3. 니체의 아모르 파티

아모르 파티la 개념은 에픽테토스와 관련이 있으며,[3] 마르쿠스 아우렐리우스의 저작과도 관련이 있지만,[4] 그는 이 단어를 사용하지 않았다(그는 라틴어가 아닌 그리스어로 글을 썼다).[5] 그러나 이 개념은 니체에게서 가장 명확하게 드러났으며, 그는 운명에 대한 사랑을 자신의 철학의 중심에 두었다. "나는 왜 이렇게 현명한가"(''에케 호모'', 제10절)에서 그는 다음과 같이 썼다:

인간의 위대함에 대한 나의 공식은 아모르 파티la이다: 그 어떤 것도 다르게 되기를 바라지 않는 것, 앞으로도, 뒤로도, 영원히. 단지 필요한 것을 참는 것이 아니라, 더욱이 그것을 숨기는 것도 아니다—모든 이상주의는 필요한 것에 직면한 거짓말이다—그것을 ''사랑''하는 것이다.[6]


니체는 ''즐거운 지혜'' 제276절에서 삶에 대한 일반적인 관점을 다음과 같이 명확히 밝혔다.

나는 사물에 필요한 것을 아름답게 보는 법을 점점 더 배우고 싶다; 그러면 나는 사물을 아름답게 만드는 사람 중 하나가 될 것이다. 아모르 파티]]: 그것이 이제부터 나의 사랑이 되게 하라! 나는 추한 것과 싸우고 싶지 않다. 나는 비난하고 싶지 않다; 비난하는 자들조차 비난하고 싶지 않다. ''눈을 돌리는 것''만이 나의 유일한 부정일 것이다. 그리고 모든 것, 전체적으로: 언젠가 나는 오직 '예'라고 말하는 사람이 되기를 바란다.


여기서 니체가 말하는 "예라고 말하는 사람"은 정치적 또는 사회적 의미가 아닌, 현실 그 자체를 타협 없이 수용할 수 있는 사람을 지칭한다.

R. J. 홀링데일은 ''차라투스트라는 이렇게 말했다''를 영어로 번역하면서, 니체의 {{lang|la|아모르 파티la에 대한 아이디어가 어린 시절의 루터교 경건주의에서 비롯되었다고 주장했다.[7]

3. 1. 고통의 수용

아모르 파티 개념은 에픽테토스와 연결되어 왔다.[14] 마르쿠스 아우렐리우스기록과도 연계되지만,[15] 마르쿠스 아우렐리우스는 해당 단어를 직접 사용하지 않았다. (그는 라틴어가 아닌 그리스어로 썼다)

이 구절은 프리드리히 니체의 글에 반복적으로 사용되며 삶에 대한 일반적인 전망에 대한 표현으로서 즐거운 지식의 섹션 276에서 분명히 표현하였다. 니체의 숙명에 대한 사랑은 자연스럽게 고통의 현실과 급진적인 방식으로 대면하게 한다. 필연적인 것을 사랑하기 위해서는 좋은 것과 함께 나쁜 것을 사랑해야 할 뿐만 아니라, 이 둘을 떼려야 뗄 수 없는 관계로 여겨야 하기 때문이다. 그는 『즐거운 지혜』 서문 3절에서 다음과 같이 적고 있다.

> 오직 커다란 고통만이 정신의 궁극적인 해방자이다. ... 나는 그런 고통이 우리를 '더 낫게' 만든다고는 생각하지 않는다. 그러나 그것이 우리를 더 심오하게 만든다는 것은 알고 있다.[8]

니체는 고통 자체를 좋은 것으로 옹호하는 것이 아니라, 오히려 좋은 것의 전제 조건으로 본다. '단 한 순간'의 좋음이 영원한 나쁨을 정당화하지만, 한 극단은 다른 극단 없이는 의미를 가질 수 없다. 그는 『권력 의지』에서 다음과 같이 적고 있다.

> 우리 자신이나 사물에서 자족적인 것은 아무것도 없다. 그리고 우리 영혼이 단 한 번이라도 행복으로 떨리고 하프 줄처럼 울린다면, 이 단 하나의 사건을 만들어내기 위해 영원이 필요했고, 이 긍정의 단 한 순간에 모든 영원이 좋고, 구원받고, 정당화되고, 긍정되었다.[9]

영원회귀의 법칙을 받아들이는 것과 더불어, 이 세상의 있는 그대로의 운명을 받아들이고, 그것을 사랑하는 것을 의미한다. 이 경우에는 이 세상에 존재하는 모든 것은 필연적으로 존재한다는 것이 된다. 인생에서 존재하는 일들은 긍정적인 것뿐만 아니라, 어둠의 측면으로 여겨지는 무서운 것, 사악한 것, 섬뜩한 것들도 많이 존재하며, 더욱이 그것들로부터 생기는 고통 또한 많이 존재한다. 이러한 것들을 그저 견디는 것에 그치지 않고, 오히려 바람직한 것으로서 사랑해야 한다는 것이다.

이러한 것들을 단순히 어둠의 측면으로만 간주한다면, 그것은 허무주의에 머물러 있는 것에 불과하며, 어둠의 측면으로 여겨졌던 것들조차 사랑할 수 있게 되고, 허무주의를 초월한 경지에 도달하는 것이야말로, 운명애에 이른 상태라는 논리이다.

니체에게 사랑은 긍정하는 열정이다.[13]。 그리고 이 긍정은 "유희"를 동반한다.[13]。 "유희"는 삶의 무게를 가볍게 하고, 삶을 고양시키는 필수적인 방법이다.[13]

니체는 어린아이의 유희를 예로 들며, 그것을 "나는 존재한다"라고 표현한다.[13]。 이것은, 기존의 낡은 가치에 따르는 "해야 한다"는 정신 (니체는 이것을 낙타에 비유한다), 그러한 가치에 반항하는 "원한다"는 정신 (니체는 이것을 사자에 비유한다)을 초월한 정신의 최고의 모습이다.[13]

3. 2. 허무주의 극복

아모르 파티는 에픽테토스와 연결되며,[14] 마르쿠스 아우렐리우스기록과도 연계된다.[15] 다만 마르쿠스 아우렐리우스는 해당 단어를 직접 사용하지 않았고, 그리스어로 썼다.

이 구절은 프리드리히 니체의 글에 반복적으로 사용되며, 삶에 대한 일반적인 전망을 표현한다. 니체는 즐거운 지식 276절에서 영원회귀의 법칙을 받아들이고, 이 세상의 있는 그대로의 운명을 받아들이고 사랑하는 것을 의미한다고 분명히 밝혔다.

이 세상에 존재하는 모든 것은 필연적으로 존재한다. 인생에는 긍정적인 것뿐만 아니라, 어둠의 측면으로 여겨지는 무서운 것, 사악한 것, 섬뜩한 것들도 많이 존재하며, 그로 인한 고통 또한 많이 존재한다. 이러한 것들을 그저 견디는 것에 그치지 않고, 오히려 바람직한 것으로서 사랑해야 한다는 것이다.

이러한 것들을 단순히 어둠의 측면으로만 간주한다면, 그것은 허무주의에 머물러 있는 것에 불과하다. 어둠의 측면으로 여겨졌던 것들조차 사랑할 수 있게 되고, 허무주의를 초월한 경지에 도달하는 것이야말로 운명애에 이른 상태라는 논리이다.

니체에게 사랑은 긍정하는 열정이며,[13] 이 긍정은 "유희"를 동반한다.[13] "유희"는 삶의 무게를 가볍게 하고, 삶을 고양시키는 필수적인 방법이다.[13]

니체는 어린아이의 유희를 예로 들며, 그것을 "나는 존재한다"라고 표현한다.[13] 이것은 기존의 낡은 가치에 따르는 "해야 한다"는 정신 (니체는 이것을 낙타에 비유한다), 그러한 가치에 반항하는 "원한다"는 정신 (니체는 이것을 사자에 비유한다)을 초월한 정신의 최고의 모습이다.[13]

3. 3. 유희 정신

아모르 파티 개념은 에픽테토스와 연결되어 왔다.[14] 마르쿠스 아우렐리우스기록과도 연계되지만, 마르쿠스 아우렐리우스는 해당 단어들을 직접 사용하지는 않았다. (그는 라틴어가 아닌 그리스어로 썼다.)

이 구절은 프리드리히 니체의 글에 반복적으로 사용되며, 즐거운 지식 276절에서 삶에 대한 일반적인 전망을 표현한다. 이는 영원회귀 법칙을 받아들이고, 세상의 운명을 있는 그대로 받아들이고 사랑하는 것을 의미한다.

니체에 따르면 세상에 존재하는 모든 것은 필연적이다. 인생에는 긍정적인 것뿐만 아니라 어둠의 측면으로 여겨지는 무서운 것, 사악한 것, 섬뜩한 것들도 많고, 그로부터 생기는 고통 또한 많다. 이러한 것들을 견디는 데 그치지 않고, 바람직한 것으로서 사랑해야 한다는 것이다.

이러한 것들을 단순히 어둠의 측면으로만 간주하면 허무주의에 머무르는 것이지만, 어둠의 측면조차 사랑하고 허무주의를 초월하는 것이 운명애에 이른 상태라는 논리이다.

니체에게 사랑은 긍정하는 열정이며,[13] 이 긍정은 "유희"를 동반한다.[13] "유희"는 삶의 무게를 가볍게 하고, 삶을 고양시키는 필수적인 방법이다.[13]

니체는 어린아이의 유희를 예로 들며, "나는 존재한다"라고 표현한다.[13] 이것은 낡은 가치에 따르는 "해야 한다"는 정신(낙타에 비유)과 그 가치에 반항하는 "원한다"는 정신(사자에 비유)을 초월한 정신의 최고 모습이다.[13]

4. 현대적 발전

시릴 오레건은 "아모르 파티la에 대한 모든 허세에도 불구하고, 우리는 [니체]를 읽으면서 그가 우리의 연민만큼이나 우리의 존경을 기대하고 있다는 인상을 받기도 한다. 그러나 이 격언은 강력하며, 표현이 번뜩이는 것뿐만 아니라 경험적으로 적절하기 때문에 강력하다."라고 말했다.[10]

4. 1. 알베르 카뮈

프랑스 철학자 알베르 카뮈는 1942년 에세이 "시지프 신화"에서 니체의 사상과 유사한 아이디어를 탐구했다.[11] 카뮈의 부조리 철학에 따르면, 인간의 조건은 고대 그리스 신화에서 영원히 언덕 위로 바위를 밀어 올리고 다시 굴러 떨어지는 일을 반복해야 하는 형벌을 받은 시지프의 저주와 유사하다. 니체와 마찬가지로 카뮈는 행복은 자신의 존재의 본질적인 무의미함을 인정할 뿐만 아니라 긍정적으로 긍정할 때만 가능하다는 결론을 내린다.[11]

카뮈는 "티파사로의 귀환"(1952)에서 "무엇을 배제하지 않고, 백색 실과 검은 실로 끊어질 듯한 하나의 끈을 엮는 법을 배우는 것 외에 무엇을 더 바랄 수 있겠는가?"라고 썼다.

카뮈는 니체와 마찬가지로 운명을 받아들이는 것이 자신의 철학과 삶 자체의 핵심이라고 생각했다. "티파사로의 귀환"에서 삶에 대한 자신의 전반적인 관점을 요약하면서 카뮈는 "삶의 어떤 것도 거부하지 않고 살려는 의지, 이것이 내가 이 세상에서 가장 존경하는 덕목이다."라고 말했다.

5. 한국 사회에서의 아모르 파티

(이전 출력이 없으므로, 수정할 내용이 없습니다. 원본 소스와 함께 섹션 제목, 요약 등을 제공해주시면 위키텍스트 형식으로 작성해드리겠습니다.)

참조

[1] 웹사이트 Amor Fati: The Formula for Human Greatness https://dailystoic.c[...] Daily Stoic 2017-10-10
[2] 서적 The Gay Science
[3] 서적 Enchiridion
[4] 서적 Meditations
[5] 웹사이트 An Interview with the Master: Robert Greene on Stoicism https://dailystoic.c[...] Daily Stoic 2016-09-21
[6] 서적 Basic Writings of Nietzsche
[7] 서적 Thus Spoke Zarathustra https://books.google[...] Penguin Books Limited
[8] 서적 The Stanford Encyclopedia of Philosophy http://plato.stanfor[...] Metaphysics Research Lab, Stanford University
[9] 서적 Will to Power Vintage Books
[10] Citation The Stare of Medusa and the Return Gaze of Christ https://churchlifejo[...] 2018-10-11
[11] 간행물 Camus and Nihilism 2011-12
[12] 서적 Oeuvres Completes Bibliotheque de la Pleiade, Editions Gallimard
[13] 서적 倫理学概説 ミネルヴァ書房
[14] 문서
[15] 문서

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