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환경철학

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1. 개요

환경 철학은 환경 문제에 대한 철학적 탐구를 다루는 학문 분야이다. 1970년대에 등장하여 환경 운동, 과학 기술, 환경 정의, 기후 변화 등 다양한 쟁점을 다루며, 인간과 환경의 관계, 자연의 가치, 인간의 역할 등을 탐구한다. 초기에는 생태 중심주의와 인간 중심주의의 대립, 야생의 존재 여부 등이 주요 논쟁이었으며, 이후 생태 여성주의, 사회 생태학, 심층 생태학 등 다양한 접근 방식이 제시되었다. 최근에는 탈자연주의와 환경 담론의 확장을 통해 인간과 환경의 관계에 대한 비판적이고 다원적인 시각을 제시하고 있다.

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    인간중심주의는 인간을 세상의 중심으로 보고 다른 존재보다 우월하게 여기는 철학적 관점으로, 환경 윤리, 종교, 인권, 동물 권리 등 다양한 분야에서 논쟁의 대상이 된다.
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환경철학
환경 철학 정보
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초기 인물레이첼 카슨
머레이 북친
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데이비드 우드
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생물 다양성
환경 정의
기후 변화
동물 권리
자연의 권리
치유 (사회학)

2. 현대 환경 철학의 주요 쟁점

현대 환경 철학 내의 주요 문제들은 환경 운동에 대한 우려, 과학 및 기술이 제기하는 문제, 환경 정의, 그리고 기후 변화 등을 포함하지만 이에 국한되지 않는다. 여기에는 유한 자원의 고갈과 인간에 의해 환경에 초래된 다른 해롭고 영구적인 영향과 관련된 문제뿐만 아니라 환경 보존, 복원 및 정책의 철학과 관행이 제기하는 윤리적, 실질적 문제도 포함된다. 현대 환경 철학자들이 품게 된 또 다른 질문은 "강에게 권리가 있는가?"[3]이다. 동시에 환경 철학은 인간이 다양한 종류의 환경 경험에 부여하는 가치, 특히 비인간 환경에서의 경험과 도시 또는 산업화된 경험이 어떻게 대조되는지, 그리고 이것이 원주민에 대한 세심한 주의를 기울여 문화에 따라 어떻게 다른지 다룬다.


  • 자연이란 무엇이며, 그 대상과 과정은 어디까지인가.
  • 인간의 라이프스타일과 행위를 설명하는, 인간 존재의 형태는 무엇인가.
  • 자연과 인간의 라이프스타일의 가치론. 인간 행위의 평가.
  • 위 내용을 설명하는 주장이 어떤 기준으로 시도되어야 하는가(방법론).

2. 1. 환경 운동과 윤리

현대 환경 철학의 주요 문제들은 환경 운동에 대한 우려, 과학 및 기술이 제기하는 문제, 환경 정의, 그리고 기후 변화 등을 포함하지만 이에 국한되지 않는다.[3] 유한 자원의 고갈과 인간에 의해 환경에 초래된 다른 해롭고 영구적인 영향과 관련된 문제뿐만 아니라 환경 보존, 복원 및 정책의 철학과 관행이 제기하는 윤리적, 실질적 문제도 포함된다.[3] 현대 환경 철학자들이 품게 된 또 다른 질문은 "강에게 권리가 있는가?"이다.[3] 동시에 환경 철학은 인간이 다양한 종류의 환경 경험에 부여하는 가치, 특히 비인간 환경에서의 경험과 도시 또는 산업화된 경험이 어떻게 대조되는지, 그리고 이것이 원주민에 대한 세심한 주의를 기울여 문화에 따라 어떻게 다른지 다룬다.[3]

2. 2. 과학 기술과 환경

현대 환경 철학은 환경 운동, 과학 기술이 제기하는 문제, 환경 정의, 기후 변화 등을 주요 문제로 다룬다.[3] 유한 자원 고갈, 인간이 환경에 초래하는 해롭고 영구적인 영향, 환경 보존, 복원, 정책과 관련된 윤리적, 실질적 문제도 포함된다.[3] "강에게 권리가 있는가?"[3]와 같은 질문도 현대 환경 철학자들이 제기하는 질문 중 하나이다. 환경 철학은 인간이 다양한 환경 경험에 부여하는 가치, 특히 비인간 환경과 도시 또는 산업화된 환경 경험의 대조, 그리고 이것이 원주민에 대한 주의를 기울여 문화에 따라 어떻게 다른지를 다룬다.[3]

2. 3. 환경 정의

현대 환경 철학의 주요 문제들은 환경 운동에 대한 우려, 과학 및 기술이 제기하는 문제, 환경 정의, 기후 변화 등을 포함한다.[3] 여기에는 유한 자원의 고갈과 인간에 의해 환경에 초래된 다른 해롭고 영구적인 영향과 관련된 문제뿐만 아니라 환경 보존, 복원 및 정책의 철학과 관행이 제기하는 윤리적, 실질적 문제도 포함된다.[3] 현대 환경 철학자들은 "강에게 권리가 있는가?"와 같은 질문을 던지기도 한다.[3]

동시에 환경 철학은 인간이 다양한 종류의 환경 경험에 부여하는 가치, 특히 비인간 환경에서의 경험과 도시 또는 산업화된 경험이 어떻게 대조되는지, 그리고 이것이 원주민에 대한 세심한 주의를 기울여 문화에 따라 어떻게 다른지 다룬다.

2. 4. 기후 변화 윤리

현대 환경 철학 내의 주요 문제들은 환경 운동에 대한 우려, 과학 및 기술이 제기하는 문제, 환경 정의 등을 포함하지만 이에 국한되지 않는다.[3] 여기에는 유한 자원의 고갈과 인간에 의해 환경에 초래된 다른 해롭고 영구적인 영향과 관련된 문제뿐만 아니라 환경 보존, 복원 및 정책의 철학과 관행이 제기하는 윤리적, 실질적 문제도 포함된다.[3] 현대 환경 철학자들이 품게 된 또 다른 질문은 "강에게 권리가 있는가?"이다.[3] 동시에 환경 철학은 인간이 다양한 종류의 환경 경험에 부여하는 가치, 특히 비인간 환경에서의 경험과 도시 또는 산업화된 경험이 어떻게 대조되는지, 그리고 이것이 원주민에 대한 세심한 주의를 기울여 문화에 따라 어떻게 다른지 다룬다.[3]

3. 환경 철학의 역사

환경 철학은 1970년대에 철학의 한 분과로 등장했다. 초기 환경 철학자로는 세예드 호세인 나스르, 리처드 루틀리, 아르네 네스, J. 베어드 캘리코트 등이 있다. 이 운동은 역사 전반에 걸쳐 인간이 자연으로부터 느끼는 소외감을 연결하려는 시도였다.[4] 이는 당시 함께 발전한 생태 여성주의와 매우 밀접하게 관련되어 있으며, 생태 여성주의는 교차하는 학문 분야이다. 그 이후, 환경 철학의 관심 분야는 상당히 확장되었다.

오늘날 이 분야는 인간과 환경의 관계에 대한 다양한 스타일, 철학적, 문화적 접근 방식으로 특징지어지는데, 환경 경험에 대한 개인적이고 시적인 성찰과 범심론에 대한 주장부터 게임 이론의 맬서스적 적용, 또는 자연의 서비스에 경제적 가치를 부여하는 방법에 대한 질문까지 다양하다. 1970년대와 80년대에 주요 논쟁이 일어났는데, 그것은 자연이 인간의 가치와는 무관하게 본질적 가치를 지니는가, 아니면 그 가치가 단지 도구적인가에 대한 것이었다. 한편에서는 생태 중심주의 또는 심층 생태학적 접근 방식이, 다른 한편에서는 결과주의적 또는 실용주의적 인간 중심주의적 접근 방식이 등장했다.[5]

이 시기에 또 다른 논쟁이 일어났는데, 그것은 정말로 야생이 존재하는가, 아니면 윌리엄 크로넌이 시사한 바와 같이 식민주의적 함의를 가진 단순한 문화적 구성에 불과한가에 대한 논쟁이었다. 그 이후, 환경 역사와 담론에 대한 해석은 더욱 비판적이고 세련되어졌다. 이 진행 중인 논쟁에서, 서구적 가정의 지배에 의문을 제기하는 전 세계 다양한 문화에서 이견을 제시하는 목소리들이 등장하여, 이 분야가 세계적인 사상 영역으로 변화하는 데 기여했다.[6]

최근 수십 년 동안, 심층 생태학과 이를 뒷받침하는 자연 개념에 대한 상당한 도전이 있어 왔다. 일부는 현실 세계와 우리의 삶을 형성하는 실제적인 인간-환경 상호 작용을 무시하고, 자기 모순적이고 심지어 정치적으로 의심스러운 이상적 타자에 대한 구성 외에는 실제로 자연이라는 것이 존재하지 않는다고 주장한다.[7] 이는 환경 철학의 포스트모던, 구성주의적, 그리고 최근에는 탈자연주의적 전환으로 불려왔다. 기후 변화 및 생물 다양성 과학과 이들이 제기하는 윤리적, 정치적, 인식론적 문제와 마찬가지로, 환경 미학, 디자인 및 복원은 환경 사상의 경계를 계속 변화시키는 중요한 교차 학문으로 부상했다.[8]

3. 1. 초기 환경 철학

환경 철학은 1970년대에 철학의 한 분과로 등장했다. 초기 환경 철학자로는 세예드 호세인 나스르, 리처드 루틀리, 아르네 네스, J. 베어드 캘리코트 등이 있다. 이 운동은 역사 전반에 걸쳐 인간이 자연으로부터 느끼는 소외감을 연결하려는 시도였다.[4] 이는 당시 함께 발전한 생태 여성주의와 매우 밀접하게 관련되어 있다.[4]

1970년대와 80년대의 주요 논쟁은 자연이 인간의 가치와는 무관하게 본질적 가치를 지니는가, 아니면 그 가치가 단지 도구적인가에 대한 것이었다. 생태 중심주의 또는 심층 생태학적 접근 방식과 결과주의적 또는 실용주의적 인간 중심주의적 접근 방식이 대립했다.[5]

이 시기에 또 다른 논쟁은 야생의 존재 여부에 대한 것이었다. 윌리엄 크로넌은 야생이 식민주의적 함의를 가진 문화적 구성에 불과하다고 주장했다.[6] 이후, 환경 역사와 담론에 대한 해석은 더욱 비판적이고 세련되어졌으며, 서구적 가정에 의문을 제기하는 다양한 문화권의 목소리들이 등장하면서 환경 철학은 세계적인 사상 영역으로 변화했다.[6]

최근 수십 년 동안, 심층 생태학과 이를 뒷받침하는 자연 개념에 대한 도전이 있었다. 일부에서는 자연이 실제로는 존재하지 않으며, 인간-환경 상호 작용을 무시하는 이상적 타자에 대한 구성일 뿐이라고 주장한다.[7] 이는 환경 철학의 포스트모던, 구성주의적, 그리고 탈자연주의적 전환으로 불려왔다. 기후 변화 및 생물 다양성 과학과 이들이 제기하는 문제, 그리고 환경 미학, 디자인 및 복원은 환경 사상의 경계를 변화시키는 중요한 교차 학문으로 부상했다.[8]

3. 2. 사회 생태학

머레이 북친은 1982년 사회 생태학[9] 철학을 설명했는데, 이는 자연, 자연과의 관계, 그리고 서로 간의 관계를 이해하는 틀을 제공한다.

이 철학에 따르면, 자연을 "훼손되지 않은 황무지"로 정의하는 것은 인간이 자연 진화에 의해 창조된 생물학적 존재라는 것을 부인한다. 또한 "존재하는 모든 것은 자연적이다"라는 태도에 이의를 제기하는데, 이는 우리에게 매립지를 숲보다 덜 자연적이라고 판단할 수 있는 틀을 제공하지 않기 때문이다. 대신 사회 생태학은 자연을 건강한 생태계에서 더 높은 수준의 다양성, 상호 보완성, 그리고 자유를 향하는 경향으로 정의한다. 이러한 원칙과 일치하는 행위는 그렇지 않은 행위보다 더 자연스럽다.

이러한 토대에서 북친은 "생태 위기는 사회적 위기다"라고 주장한다. 생물 다양성을 단순화하고 자연을 지배하는 행위(단일 경작, 과도한 어획, 벌채 등)는 인간성을 단순화하고 지배하려는 사회적 경향과 관련이 있다. 이러한 사회는 단순화하고 지배하려는 동일한 욕구로부터 빈곤, 인종 차별, 가부장제, 동성애 혐오, 그리고 집단 학살과 같은 문화적 제도를 만들어낸다. 결과적으로, 사회 생태학은 환경 파괴의 근본 원인을 해결하려면 이윤 추구보다는 분권화, 상호 의존, 그리고 직접 민주주의를 장려하는 사회를 만들어야 한다고 제안한다.

3. 3. 심층 생태학

1984년, 조지 세션스(George Sessions)와 아르네 네스/Arne Næss영어는 새로운 심층 생태주의 운동의 원칙을 다음과 같이 명확히 제시했다.[10]

  • 인간과 인간 외 생명의 웰빙과 번성은 가치를 지닌다.
  • 생명체의 풍요로움과 다양성은 이러한 가치의 실현에 기여하며, 그 자체로도 가치를 지닌다.
  • 인간은 생존에 필수적인 욕구를 충족시키는 경우를 제외하고는 이러한 풍요로움과 다양성을 감소시킬 권리가 없다.
  • 인간의 삶과 문화의 번성은 인간 인구의 상당한 감소와 양립할 수 있다.
  • 현재 인간의 비인간 세계에 대한 간섭은 과도하며, 상황은 빠르게 악화되고 있다.
  • 따라서 정책을 변경해야 한다. 이러한 정책은 기본적인 경제, 기술, 이념적 구조에 영향을 미친다. 그 결과는 현재와는 매우 다를 것이다.
  • 이념적 변화는 주로 점점 더 높은 생활 수준을 고수하기보다는 삶의 질(내재적 가치가 있는 상황에 거주)을 중시하는 것이다. 크고 훌륭한 것의 차이에 대한 깊은 인식이 있을 것이다.
  • 위의 사항에 동의하는 사람들은 필요하다고 판단되는 변화를 직간접적으로 실현하기 위해 노력할 의무가 있다.

3. 4. 자연의 재신성 부여

4. 환경 철학의 방법론과 주제

환경 철학은 다음과 같은 질문을 탐구한다.


  • 자연이란 무엇이며, 그 대상과 과정은 어디까지인가.
  • 인간의 라이프스타일과 행위를 설명하는, 인간 존재의 형태는 무엇인가.
  • 자연과 인간의 라이프스타일의 가치론. 인간 행위의 평가.
  • 위 내용을 설명하는 주장이 어떤 기준으로 시도되어야 하는가(방법론).

4. 1. 환경 철학의 방법론

4. 2. 환경 철학의 주요 주제

환경 철학은 다음과 같은 주요 주제를 다룬다.

  • 자연의 정의: '자연'이라는 용어의 의미와 그 범위, 즉 자연에 포함되는 대상과 과정은 어디까지인가를 탐구한다.
  • 인간 존재의 형태: 인간의 라이프스타일과 행위를 설명하는 인간 존재의 근본적인 형태는 무엇인가를 질문한다.
  • 가치론과 평가: 자연과 인간의 라이프스타일의 가치를 어떻게 매길 것인가, 그리고 인간 행위는 어떤 기준으로 평가해야 하는가를 다룬다.
  • 방법론: 위와 같은 주제들을 탐구할 때 어떤 기준으로 주장을 시도해야 하는가, 즉 방법론에 대한 논의를 진행한다.

5. 탈자연주의와 환경 담론의 확장

5. 1. 탈자연주의

5. 2. 환경 담론의 확장

참조

[1] 서적 Environmental Philosophy Acumen
[2] 웹사이트 International Association of Environmental Philosophy http://www.environme[...] 2008-07-30
[3] 논문 Environmental philosophy: from theory to practice Wiley-Blackwell
[4] 논문 An Invitation to Environmental Philosophy Oxford University Press
[5] 문서
[6] 문서
[7] 문서
[8] 문서
[9] 서적 The Ecology of Freedom Cheshire Books
[10] 서적 The Deep Ecology Movement North Atlantic Books
[11] 웹인용 International Association of Environmental Philosophy http://www.environme[...] 2008-07-30
[12] 서적 Environmental Philosophy https://archive.org/[...] Acumen
[13] 논문 Environmental philosophy: from theory to practice Wiley-Blackwell
[14] 논문 An Invitation to Environmental Philosophy Oxford University Press
[15] 문서
[16] 문서
[17] 문서
[18] 문서
[19] 서적 The Ecology of Freedom Cheshire Books



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